宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。

    何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，苟吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身為天下，乃可托天下。

得到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做像重视自身生命一样重视大患？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。

新解：

得宠和受辱都好像受到惊恐，把它们看得跟大祸降临己身一样重要。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊恐，失去宠爱也惊慌不安，这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。

什么叫重视大祸降临己身呢？我之所以有大患，是因为我有自身利益；如果我没有自身利益，我还会有什么祸患呢？

因此, 重要的是以自身奉献天下，像这样，天下才可以依靠他；愿意无私地献身于天下，这样，天下才可以托付他了。

宠辱若惊，就是对受宠受辱都感到惊恐。这句中的“若”当“好像”解。

贵大患若身，这句中的“若”当“及”解。《国语*晋语五》“病未若死，祗以解志”。“ 贵大患若身”意思是说，要重视大患是否及于己身。也就是说，要当心大祸临头。

“弥子瑕”的例子，很能说明宠辱都惊

宠辱若惊，贵大患若身

惊恐于受宠和受辱，可贵的是把它看着是与身体得了重病一样。老子说，“大白如辱”（第四十章），光明磊落的人能够忍受委屈，好象蒙受羞辱，“宠辱若惊”的人既不能忍受羞辱，也不能忍受宠爱。“贵”的意思是“可贵”。宠辱若惊是一个普遍现象，人们习以为常，如果能够十分重视，把它看着是与身体得了重病一样，觉得必须紧急救治，不然就有生命危险，那么，这种态度就很可贵。老子说，“知其荣，守其辱，为天下谷”（第二十八章），知道荣耀的欣慰，却坚持忍受羞辱，宁为天下的低谷。

何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊

什么是宠辱若惊？受宠是卑下的，得到利益就惊恐，失去利益也惊恐，这就是宠辱若惊。老子对宠辱若惊的解释突出了二点：一是，“宠之为下”，“天下皆知美为美，恶已”（第二章），天下皆知宠为上，受到宠爱都很高兴，特别是受到奖励、表扬，如果受到崇拜，更有高人一等之感，而这种美，实际上是恶，为什么呢？因为“高下之相盈也”，受宠之“高”，使得私欲之“下”盈满，所以说“宠之为下”；一是，“得之若惊，失之若惊”，宠辱与得失关联，宠是得，辱是失。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患

为什么说，“贵大患若身”呢？我们之所以受到对自身的严重危害，是因为我们考虑自身利益，如果我们不考虑自身利益，对我们有什么危害？“吾”指“我”，也可以理解为“我们”。我们之所以患重病，是因为我们有身体，如果我们没有身体，那里会患重病呢？这个道理是很容易理解的，如果没有身体，当然就不会患病了，更不会患生死攸关的重病。不过事实上，我们是有身体的，我没有身体就没有我，我们没有身体就没有我们。理解这段话需要注意“何谓贵大患若身”中的二个关键字：一是“贵”，一是“若”。“若”表明这里的“身”不是具体的“身”，不是“身体”的“身”，而是抽象的“身”，这个“身”与第七章“是以圣人退其身而身先，外其身而身存”中的“身”的意思相同，指个人利益。“吾所以有大患者，为吾有身也”，我们之所以有“宠辱若惊”这样的“大患”，是因为我们有“个人私利”这样的“身”，“及吾无身，有何患﹖”，如果我们没有“个人私利”这样的“身”，怎么会患“宠辱若惊”这样的大病呢？“贵”的意思是说如果理解了这个道理，不计较得失，就是可“贵”了。

故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，如可以寄天下

因此, 重要的是以自身奉献天下，愿意以自身奉献天下，这样，百姓才能信赖我们治理国家；爱无私地献身于天下，这样，百姓才能把国家托付给我们。“故”，所以，由上面的论述得到结论。“为身于”中的“为”是“作”的意思。“为身”，把身体作成。“为身于为天下”，意思是“及吾无身”，而不是“为吾有身”，把自身作成为天下百姓利益服务的人，而不是只考虑私利的人。如果侯王献身于天下百姓的利益，而不是只考虑私利，不宠辱若惊，则百姓信赖他，把天下托付给他。“爱”是喜爱，爱好，自愿。“爱以身为天下”，自觉地立志于献身为天下百姓服务。“寄”有“寄予希望”的意思。如果侯王“愛以身为天下”，不计个人私利，既没有“得之若惊”，也没有“失之若惊”，百姓就可以寄天下的希望于他。反过来说，对于宠辱若惊的人，对于喜欢歌功颂德的人，对于厌恶批评的人，由于“有身”，计较得失，不是“为身于为天下”，百姓就不信赖他，就不能把天下托付给他；对于宠辱若惊的人，爱“自身”，而不是“愛以身为天下”，百姓就不能对他抱有希望，不能寄天下希望于他。

《老子》第十四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而為一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

《老子》第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。