关于圣洗指导的重要性

迄今为之，关于圣事的一般性知识已经说完了，我们可以判断知道，下一步了解每个圣事对我们理解信理和实践信仰是多么的有必要。

任何人仔细阅读宗徒著作后都会毫不迟疑得出结论，信友是多么的有必要掌握圣洗圣事全面的知识。宗徒频繁的以充满圣神的语言，充满活力的语言，重新唤起对这个奥秘的回忆，宣告它的神圣特性，并将我主的死亡、埋葬和复活摆在我们面前，作为我们默想和效仿的对象。

因此，牧者们永远不能认为他们在阐述圣事上已经付出了足够的努力和注意力。除了复活节和圣神降临节的前夜外，教会过去曾以最大的奉献和特殊的庄严来庆祝圣洗圣事，特别是按照古老的惯例，要解释其神圣的奥秘，牧者们也应该利用其他时间进行训导。

最恰当的训导时机，是牧者即将施洗时，众信友围绕着。这时候，当然牧者也可以不进行关于圣洗的训导。但是此时是信友们最容易默想关于圣洗圣事意义的时刻。每人在目睹和聆听他人领洗时，也会回想起自己领洗时对天主的诺言，反思自己言行是不是做到了这些诺言。

本圣事的名称

为了使本主题的处理更清晰，我们必须要解释圣洗圣事的性质和本质，前提是先对圣洗词语本身进行解释。

广为人知的词语「圣洗」，来源于希腊语。在圣经中不仅表达用圣事的洗礼，还表达其他的洗礼行为，有时候，还象征性的表示受苦难。教会作家不仅仅用来表达身体的各种洗礼，也表达圣事中的形式部分，以及圣事实施的过程。在这个意义上，宗徒们使用这个词的时候与基督的原话保持一致。

教父们也给圣洗圣事使用其他名称。圣奥古斯丁说，圣洗有时被称为信仰的圣事。因为，通过领受圣事，我们宣告了基督徒信仰。

圣洗圣事也被称为光明，因为在领洗后我们的心被照亮了。因为宗徒说「请你们回想回想先前的时日，那时你们纔蒙光照，就忍受了苦难的严厉打击」，这里的先前日子就是指领洗。圣金口若望在对刚领洗的讲道时，称领洗为一种净化，因为通过它我们去除了旧酵母，变成了新的面团。他也称洗礼为一个葬礼，一个种植，基督的苦架。这些名字的来源均可以从罗马书中找到。

圣德尼称之为神圣诫命的开端，因为很明显，圣洗圣事是我们走向基督徒生命的大门，并且开始遵守诫命。以上讲这么多应该足够解释洗礼名称的由来。

圣洗的定义

关于圣洗的定义，教会作家给出了许多。然而摘取从若望福音里我主的话语和从厄弗所书里宗徒的话却是最恰当不过的。我主说，「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国」，宗徒说：「如同基督爱了教会，并为她舍弃了自己，以水洗，藉言语，来洁净她，圣化她」。因此圣洗圣事应被正确和精确的定义为：藉言语，通过水，而重生的圣事。从自然性，我们都是亚当的子孙，招天主怒的。但是从圣洗圣事，我们重生于基督，慈悲之子孙。因为基督赋给了人能力能够称为天主的儿女，就是那些信祂的名，不是出于血肉或人的意愿，而是出自天主的。

圣洗圣事的构成元素

信友应当了解，本圣事由洗礼和庄严的祷文组成，祷文是根据我主设定的。这是教会教父们达成统一的信理。圣奥古斯丁作证说，这些祷文与元素一起结合，变成了圣事。

牧者有必要强调，以免信友误以为只有神圣的洗礼盆里的水构成了圣洗圣事。而圣洗圣事必须真正在洗礼行为发生时，且配合用我主指定的言语对某人施洗才是圣事。

圣洗圣事的质料

我们以前曾说过，任何圣事都由质料和形式组成，下面来说圣洗圣事的质料和形式。本圣事的质料，或者说元素，是任何种类的自然界的水，海水、河水、池塘的水，井水或泉水。

圣经中关于圣洗圣事质料的证据

因为救主教导说人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。宗徒也说教会用水洗以洁净；圣若望书信说：原来作证的有三个：    就是圣神，水及血，而这三个是一致的。圣经中其他证据也能证明。

洗者若翰说，主要以圣神及火洗你们。这里绝不可以理解为圣洗圣事的质料，而应理解为圣神对灵魂内的操作，或至少理解为圣神降临那天的奇迹，当圣神以火舌形状降在宗徒头上，这也是我主所预言的「若翰固然以水施了洗，但不多几天以后，你们要因圣神受洗。」

预表

在圣经中，天主也通过先知和预像来显明此事。宗徒之长说，大洪水预表了圣洗，当时世上满是屈服于邪恶的人。纳阿曼在约旦河洗七次，以及耶路撒冷的羊池，梅瑟的穿越红海，许许多多的例子，标志了圣洗奥迹。

先知

关于预言有，先知依撒意亚邀请凡口渴的都来水泉，厄则克耳在神视中看到有水从圣殿流出，

匝加利亚说会有一天，为达味家和耶路撒冷的居民将开放一个水泉，为洗涤罪过和不洁。可以看出，水毫无疑问的被用来代表圣洗圣事的圣水。

适当性

用水做为圣洗圣事的质料是恰当的，是被圣哲罗姆论证过其性质和效力的。

在这个话题上，牧者首先要教导，水是普遍的，容易得到的，因此最适合作为普世救恩圣事的质料。其次，水也是最适合表明圣洗的效果的。水可以洗去不洁，因此正好说明了圣洗圣事的效力和美德，即洗去罪的玷污。我们还可以补充，就像水能对身体降温一样，圣洗圣事很大程度上可以浇灭肉欲之火。

为庄重的领洗而在水里添加油膏

在必要的情形下，用不掺任何香料的水充当圣事的质料是足够的。然而当圣洗圣事在天主教堂公开庄重的施洗时，根据宗徒传统都应遵守在水里添加圣油，以便完全的表明圣洗的效果。人们应该被教导说，尽管有时候应该质疑洗礼用水的真假，因为这是一个完美圣事所应当要求的，但是绝对不应质疑圣洗圣事可以使用任何的自然界的水。

圣洗圣事的形式

在详细的解释了圣事两基本部分之一的质料部分后，牧者应用相同的细心来解释圣事的形式。牧者应知道，在由平信徒，特别是女性平信徒实施圣洗圣事的情况较为普遍，因此有必要对信友详细阐述相应的信仰知识，使信友熟悉本圣事的本质，因为信友学习有关的奥迹知识就是一种愉悦，同时他们又能用于日常的操作中。

构成圣事形式的话语

因此，牧者应该用清晰的、毫不含糊地，能被每个有智力的可理解的言语教导，圣洗圣事真正的和本质的形式是：「我因父及子及圣神之名，给你付洗」。因为，这是我们的救主所制订的，在玛窦福音中记载的：「所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗」。

通过词语授洗，天主教会根据救主的指令，完全正确的理解了本圣事的形式应该表达实施者的动作，动作应与施洗者说出「我给你付洗」同时发生。

除了圣事的施洗者，被领洗者和领洗的首要原因之外，代词「你」和天主圣三各个位格的区别性名字也应提起。因此，完整的圣事形式就是「我因父及子及圣神之名，给你付洗」。

圣洗圣事不是圣子单独的工作，如圣若望所言，是祂派遣来施洗的，三位一体的祂。同时，耶稣说「因父及子及圣神之名」，而不是「因...之名们」，我们确定无误的宣称圣三只有一个本性和天主性。这里使用单数名词不是指三个位格，而是指三个位格共有的同一个本体，美德和权能。

圣洗圣事形式中，本质的和非本质的词语

在我们展示的圣洗圣事完美和完整的形式祷文中，有些词是绝对不可缺少的，若缺少则圣事无效；而其他的词则不那么重要以至于能够影响有效性。

祷文中的「我」，就不是必不可少的。比如在希腊礼天主教会，就采用了另一种形式的祷文，完全不需提到圣事的实施者。希腊礼教会的祷文是这样的：让这位基督之仆因父及子及圣神之名被付洗吧。自此佛罗伦萨大公会议之后，采用希腊礼实施的圣洗都是有效的，因为希腊礼的祷文已经充分的表达了圣洗圣事本质的有效性，即洗礼的发生。

因基督之名的领洗

宗徒们曾只以主耶稣基督之名施洗，我们能够确信的是他们这么做是受到了圣神的感召。因为在教会的婴儿期，这样做是为了使他们的讲道更能显明耶稣基督，同时更有效的宣讲祂的神性和全能。然而，如果我们仔细检查，我们会发现这样的形式祷文并没有省略掉救主祂要求我们遵守的。因为，凡是提到耶稣基督，则暗示着通过天父和在圣神内，耶稣基督祂被傅油。

然而，如果我们使用宗徒们使用的这种形式祷文在教会圣师安布罗斯和巴西流看来是存疑的。因为，宗徒因基督耶稣之名进行授洗是为了区别于若翰的洗，同时宗徒并没有偏离普遍和正常的提到三个位格天主的形式祷文。保禄宗徒在书信中，也表达了相似的观点，他说：「因为你们凡是领了洗归于基督的，就是穿上了基督」，意味着他们是因着基督信仰而领洗，这与我们救主所命令的是符合的。

圣洗圣事的管理

关于构成圣洗圣事本质的形式和质料，对于信友来说已经足够了。但是在管理和实施圣洗圣事的合法方式也应遵守，牧者也应予以教导。

简单来说，根据教会的普遍习惯和实践，圣洗圣事应有三种方式实施，为浸水、注水和洒水。

无论采取哪一种方式，我们相信圣事都是被正确的实施了。因为圣洗圣事中，水是用来表明灵魂洗礼，因此宗徒把领洗又称为清洗。早期教会有过很长时间的浸水礼，然后是我们现在看到普遍的注水礼，洒水礼据信伯多禄曾经使用，发生在三千人领洗的那一天。

洗礼执行一遍还是三遍没有差别。因为大圣额我略的书信可以证明，洗礼无论用哪一个办法都是有效的。信友只要遵守归属教区的操作就行。

牧者应特别注意，洗礼不该对全身各部位无差别进行，而是集中在头部，因为头是一个人内在和外在的感官中枢；而且施洗者念形式祷文时应与施洗同时进行，不得早于或晚于。

圣洗圣事的确立

牧者应经常提醒信友圣洗圣事与其他圣事都是由基督设立的，同时应教导两个阶段，第一阶段是救主建立圣事，第二阶段是救主建立关于领洗的法律。

在基督领洗时确立了圣事

关于确立圣事的时间，毫无疑问是当我主领了若翰的洗之时，祂赋予水以圣化的能力。圣额我略纳齐盎和圣奥古斯丁解释，重生精神生命之能力在那时被赋予了水。圣奥古斯丁说：从基督浸入水中那一刻起，水就洗去了所有的罪。我主领洗，并非因为祂需要被洁净，而是相反，通过接触祂纯洁的肉身，祂洁净了水，并赋予了水以洁净的能力。

另一个强有力的证据是在我主领洗时，至圣圣三全部显现了。听到了圣父的声音，看到了圣子在场，圣神如鸽子降临，同时天堂打开了，使我们都能借着圣洗圣事进入天堂。

如果我们渴望了解我主是如何赋予水如此神圣的能力，这实在是超过了人类的理解范围。但我们的确知道，当我主领洗时，水接触了祂至圣至纯之身体，就被圣化为可供施洗的有用之水。尽管本圣事建立在耶稣受难之前，我们必须相信本圣事的效力是通过受难才有的，而受难则是耶稣所有行为的目的。

耶稣复活后，领洗成为必须的义务

当领洗的法律制订后，第二阶段就毫无疑问的明确了。福音书作者一致记载，我主复活后，命令宗徒们去普天下为万民授洗。因此，领洗的法律就成为愿得救者所必须之义务。

可以由宗徒之长的教导推断出来：「他藉耶稣基督由死者中的复活，重生了我们，为获得那充满生命的希望」，也可以由保禄的教导推断：「基督爱了教会，并为她舍弃了自己，以水洗，藉言语，来洁净她，圣化她」。根据宗徒的教导，可以得出领洗的义务是从我主死亡之后开始。我主的话更是毫无疑问的证明：「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。」

反思

如果牧者准确的解释了圣洗的知识，毫无疑问信友们会认识到本圣事的至高尊贵并虔诚的尊重它。特别是当信友们反思到每个人都领受了圣神在灵魂内部的光荣作工，以及与主基督领洗时相同的恩宠。

难道我们的眼睛不是被打开去看天上的事物吗，就像厄里叟的仆人那样，他眼界被打开后，本应不犯那愚蠢的错误，而是应着迷于神圣的圣洗奥迹的吗！由牧者给信友摊开这圣事丰富的恩宠后，使信友们能够看到，不是通过肉体的眼睛，而是通过被信仰之光照亮的灵魂之眼，难道我们不应该预见类似的结果吗？

圣事的实施者

接下来，应该适宜的和必要的阐述谁应当是圣事的实施者。即为了各级神职能够圣洁的和虔诚的实施圣事，也为了让各人不要超越自己应有的界限，不合理的占据了属于他人的职责。因为宗徒说过，在万事中应遵守秩序。

主教和神父是通常的实施者

圣洗圣事的实施者分成三个层级。主教和神父属于第一级。他们拥有圣洗圣事的监管权，是因为他们的职位，不是因为他们有特许权。因为，我主命令祂的宗徒们：去普天下施洗。一般情况下，主教将圣洗圣事的监管交由神父，主教是为了去做更重要的事务。但是，教父的权威和教会的实践证明，祭司是凭自己的权利行使这一职能的，即使在主教面前，他们也可以施洗。神父有权奉献圣体圣事，这和平与统一的圣事，因此授权神父管理能使人参与和平与统一的圣事也是恰当的。因此，如果神父说，没有主教的许可，神父没有施洗的权利，则应理解为他们所说的圣洗是在一年中的某些日子举行的仪式庄重的洗礼。

执事是特别的圣事施行者

执事也是圣洗圣事的实施者。教宗们有许多的规定，如果没有神父或主教的许可，由执事实施圣洗圣事是不合法的。

在紧急必要情况下的实施者

没有庄严的仪式，在紧急必要情况下，由平信徒，男人或女人，无论他们属于什么信仰，都可以施洗。这个职责甚至在必要时可以延申至犹太人、背教者、异端，只要他们按照天主教会的意向实施了洗礼。这规定是由许多的古代教父和大公会议确定的。神圣的特伦多大会斥责那些拒绝承认虽然是异端者实施，但是以圣三之名，以天主教会意向进行施洗有效的思想。

让我们崇拜感激上主无限美善和上智吧。由于圣洗圣事对全人类的必要性，祂使地球上最常见的物质水成为圣事的质料，并且把授予圣洗圣事的能力给与了所有人。就像我们看到的，圣洗圣事的实施并不全是庄严的仪式，这并不是说仪式更尊贵，而是说圣洗圣事的仪式比圣洗圣事的必要性更低。

信友们不应认为授洗这个职责是不加区分的给所有人的，而是遵守妥当的优先顺序的。当有男性在场时，女性不施洗；有神职在场时，平信徒不施洗；神父在场时，执事不施洗。但是女性助产士例外，虽然有时男性也在场，但是不如助产士熟悉授洗流程时，女性助产士比在场男性更恰当的进行施洗，这是允许的。

保证人

除了施洗者外，根据古代教会的传统，还有一类人也允许在领洗现场。一般而言，他们被教会的圣师们称为委托人、赞助人或保证人，现在被称为代父和代母。这基本上是由平信徒承担的职责，牧者应详细解释，使信友理解为何代父母是妥当领洗时的首要必须的。

为何领洗时的担保人是必须的

除了圣洗圣事的实施者之外，代父母也是必须的。这是因为，通过领受圣洗，我们精神上获得了重生，成为天主的子民，就像伯多禄所说：应如初生的婴儿贪求属灵性的纯奶，为使你们靠着它生长，以致得救。因此，每个人出生后，都需要护育者的帮助和照顾，抚养成人。因此，那些借助圣洗圣事的水而获得精神新生的教友，也应被托管于忠贞和审慎的人，帮助他们吸收基督信仰并助其圣化，在基督内逐步成长直到其灵魂状态达到完美的成熟。

代父母的必要性还体现在，若我们想到自己本教区的牧者被各种教友的信仰需求所劳累，几乎没有时间对未成熟的信仰进行私人指导。

古代的法律如何规定

关于古代关于代父母的操作，我们有圣达尼的证言：这是我们的神圣的领导（即对宗徒的尊称）所要求的，他们充满智慧的规定了身生父母应该将孩子送到充满神圣知识的人那里当徒弟，充当其精神上的孩子，并被保护其救恩和圣洁，孩子们将会在其保护和指导下度过一生。教宗伊琪（74-140年）也确认了这个制度。

与代父母之间的神亲关系

教会在她的智慧中，规定了施洗者和受洗者之间的神亲关系，因此代父母和亲身父母之间不得有任何的婚姻关系，如果有，是无效的。

代父母的职责

如果代父母的职责仅仅只有名份上的，那这就是一种失职，因为连一点的圣化作用都看不出来。所有的代父母，无论何时都必须记住自己对代子代女有法律要求的持续的看管义务，应仔细教导把基督信仰教导给他们，以履行在庄严的领洗仪式时所许下的诺言。

圣达尼论代父母时说：我承诺，通过我不懈的劝诫来引导我的代子，当他达到了对信仰有知识的程度，能够弃绝任何反对基督信仰的东西，并宣称和实施他领洗时做的神圣诺言。

圣奥古斯丁也说：我特别的警告你们，通过圣洗圣事获得代子代女的代父母们，要明白你们在天主面前是他们的担保人，为那些在神圣洗礼池前领受的人。在教会中，无论任何职位，都应对其职责不懈怠，那些许诺为他人的老师和监护人的更绝不允许遗弃他曾经保护和关心的人。

圣奥古斯丁还总结了代父母应对代子女的教导方针，他说：他们应该劝勉代子女遵守洁德，热爱正义，趋向爱德，最重要的是应教导他们信经、天主经、十诫和基督徒基本教理。

不应做代父母的人

那些没有意愿履行代父母责任的，或是无法尽到关心和认真履责之人，不能做这神圣的监护人。

因为抚养神性生命和肉身生命的差别很大，因此自然父母不允许承担这个职责。异端、犹太人和异教徒也不允许承担这个职责。因为他们的思想和行为持续的败坏真理，腐蚀各种基督徒虔信。

代父母的数目

特伦多大公会议限制了代父母的数目为一个代父或一个代母，最多一个代父和一个代母。因为多个老师会混淆命令和纪律的顺序，同时也为阻止神亲的多层次关系，避免通过合法的婚姻损害社会的扩散。

领洗的必要性

截至目前已经对信友解释的是极为重要的。接下来学习关于圣洗圣事的法律，这是我主为全世界的人制订的，人们可以通过圣洗圣事的恩宠，在天主内重生，成为基督徒父母，或者成为异教徒，他们是要去永远的悲惨永罚之地的。牧者应经常解释福音中我主的命令：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。

婴儿领洗是必须的

基督的法律不仅对成人有效，对婴儿和孩童也是如此。教会从宗徒时代接受了这个传统，也是教父们一致统一的教导。

另外，不能认为基督不许给孩子圣洗圣事的恩宠。耶稣说：「你们让小孩子来罢！不要阻止他们到我跟前来，因为天国正属于这样的人。」耶稣抱了小孩子，并覆手降福给他们。

另外，保禄宗徒给大家庭付洗的事情也足够证明大家庭中的小孩子也在救恩池里得到了清洁。

割损作为领洗的预像，也为此事提供了足够的证明。新生男童在第八天行割损是广为人知的，用手操作，掠夺了血肉之躯，但是对于孩童是有益处的。因此，领洗作为基督的割损，却不是用手操作，对孩童也是有益处的。

最后，就像宗徒教导的：「如果因一人的过犯，死亡就因那一人作了王；那么，那些丰富地蒙受了恩宠和正义恩惠的人，更要借着耶稣基督一人在生命中为王了。」然而，这样的恩宠必要通过圣洗圣事才能生效。

牧者应反复强调对婴儿施洗的绝对必要性，以及逐步通过教育基督信仰来培养他们幼小心灵。智者说：「你教导孩童应行的道路，待他老年时也不会离弃。」（箴22：6）

婴儿从圣洗圣事中获得的恩宠

毫不怀疑的说，在圣洗中婴儿得到了信仰的神秘礼物。不是因为他们自己的意志赞同，而是因着父母的信仰，如果父母也信仰天主教的话。如果父母不信天主教，用圣奥古斯丁的话说，那就是因着普世诸圣人的信仰。因为，婴儿是被那些人送来，他们认为婴儿在圣洗圣事中重生是快乐之源泉，婴儿也被那些爱德与圣神共融的人送来。

为婴儿的领洗不应该拖延

牧者应严肃的劝说信友应在安全的情况下，尽快将子女送教会领受圣洗圣事。因为婴幼儿除了圣洗圣事之外，没有其他的方法获得救恩。我们可以很容易的理解那些犯了罪的人如果长期身边没有圣事的恩宠的话，他们的灵魂是处在多么危险的境地，更不用说那些幼小的儿童他们时刻面临死亡的各种危险了。

成人的领洗

对于能够很好的运用理性的成年人，明确说，就是出身于异教家庭的人，早期教会的做法指出应采用另一个不同的方式进行。基督信仰应该对他们宣讲，并应以最诚恳严肃的态度劝说他们，邀请他们拥抱基督信仰。

他们不应无故拖延他们的领洗

如果已经心向天主，牧者应提醒他们不应拖延领洗的日子。因为经上说：「归向上主，不要迟缓，不要一天一天地拖延；因为，上主的义怒忽然降来，他要在报复的日期，将你消灭。」他们应被教导说，只有通过圣洗才能在重生中完美的归向天主。另外，领洗越拖延，他们也就越晚领受其他圣事恩宠，只有通过圣事，基督信仰才能开始进入我们的生命里开始实践，因为其他的圣事只能通过圣洗圣事才能进入。

他们也无法享受圣洗圣事丰富的果实，水不仅洗去了过去罪恶中的全部污点和肮脏，还能给我们带来恩宠帮助我们避免在未来犯罪，保存我们的复义和清白。保持复义和清白，这构成了一个基督徒生命的全部目标，也是很容易理解的。

正常时，成人不能立刻领洗

对于成人，教会惯例并不是立刻授洗，而是推迟一段时间。若成人处在与婴儿相同的危险状态时，不应拖延，这我们已经说过了。然而，有一些不可预见的情况会使得成人无法领洗，但是他们领洗的意愿和决心以及对过去罪过的忏悔，会帮助他们获得复义和恩宠。

不，这个推迟看起来也有一些好处。第一，教会必须确保没有人通过伪装和虚伪来靠近圣事，最好确定和检查那些寻求领洗者的意愿。因此，我们看到古代大公会议发布命令，对那些愿意转化为天主教信仰的犹太人在领洗前，需要花几个月的时间学习教理。

并且，候洗者也需要被教义教导，为了他未来宣认和实践基督生活。最后，在复活瞻礼期和圣神降临瞻礼期为成人举行庄严的圣洗仪式也有助于展现在信仰中对圣洗圣事的更加尊敬。

在紧急情况时，成人可以被立刻施洗

然而有时，有正当且必须的原因时，例如濒死时，施洗不应拖延，特别时领洗者已经接受了充分的信仰奥迹的教导时。

我们从宗徒菲利伯和宗徒之长伯多禄所为中了解到，对女王甘达刻的太监，以及罗马百夫长科尔乃略都是在他们表达出立刻施洗。

领洗应有的意向

意向

应教育信友对圣洗圣事应有的意向。第一，他们必须渴望和愿意领受圣事。因着圣洗，我们死于罪恶，并决意活于新生。因此只有那些自由意愿并同意领受之人才可以被施洗。不应强迫任何人。因此，我们从圣传知道，在施洗前要问领洗人是否愿意领受，这是教会从初至今不变的规矩。甚至教会假定婴儿也愿意领洗，因为，这是教会的意向，是教会为婴儿的许诺，是不可错的。

发疯的和精神失常者如果曾经意识正常过，但之后错乱，且现阶段依然没有愿望领洗的，是不能施洗的，除非面临死亡之威胁。如果在发疯之前，他们表达过领洗的愿望，是可以施洗的；如果之前没有表现出这样的意愿，是不可以施洗的。同样的道理也可以适用于无意识的昏迷之人。

但是，如果精神失常者从未有过理智，那么由教会的权威者来决定是否以教会的信仰来施洗，就像为儿童施洗那样。

信仰

除了领洗的愿望，为了获得圣事的恩宠，信仰也是需要的。我们救主说：「信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。」

悔过

另一个必要条件是对过去犯罪的悔过，以及对未来罪的决意弃绝。

如果有人若说愿意领洗但却不愿意纠正犯罪的习性，不应对他施洗。因为没有什么比不愿意弃绝罪恶更对抗圣洗圣事的恩宠和力量的了。

既然圣洗圣事应该是候洗者要有穿上基督，并联合基督的愿望，因此那些想持续犯罪之人就应该从神圣的领洗台前走开，因为属于基督和教会的一切都不应毫无意义的领受。在圣化和救恩的效果上，我们知道，那些仍旧意欲根据肉体而生活，而不是根据精神而生活的人是领受了无效果的圣洗。然而在圣事本身，只要那些正确地领受了圣洗圣事之人愿意接受教会的教导，他无疑是有效的领了圣洗圣事。

就像经中所说，怀着悔过之心的群众问伯多禄和其他宗徒他们该做什么时，伯多禄说：「你们悔改罢！你们每人要以耶稣基督的名字受洗」，在另一处，他说：「你们悔改，并回心转意罢！好消除你们的罪过。」

在对罗马人的信中，圣保禄清楚的指出，领洗之旧人已死于罪恶，因此劝诫我们「也不要把你们的肢体交与罪恶，但该将你们自己献于天主，有如从死者中复活的人。」

进行以下思考所带来的益处

首先，经常思考这些真理一定会使信友的思想中充满对天主无限美善的钦崇，即，只有为了彰显祂自己的慈悲的因素会影响祂自己，其他的因素毫无影响，而天主的慈悲被施舍给了我们这些配不上之人，圣洗圣事这是多么特殊和神圣的降福啊。

接下来，信友们应该仔细思考，受到了天主赠送的巨大慷慨之礼后，他们的生活应该是无暇和纯洁的，他们一定会认可每个基督徒有责任每天都在圣化和热心中度过，每一天就像在领受圣洗那天一样度过。

圣洗圣事的效果

牧者应知，没有什么能比精确阐述圣洗圣事的效果更能有效的燃起信友们的虔诚了。

圣洗圣事的效果应该经常的解释给信友听，是为了给与信友更敏锐的感受，对于他们灵魂重生的高贵，并再也不愿意被撒殚的陷阱和进攻所绊倒。

圣洗圣事第一个效果：除罪

信友应被教导，圣洗圣事首要的且可赞美的效力是赦免了原罪和本罪，无论是看起来性质有多么的穷凶极恶。

厄则克耳先知在很久以前就已经预言了，「那时，我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们脱离各种不洁和各种偶像。」宗徒也给格林多教会的信中，先列举了一系列的罪的类别，然后说：「你们中从前也有这样的人，但是你们因着【我们的】主耶稣基督之名，并因我们天主的圣神，已经洗净了，已经祝圣了，已经成了义人。」

这从来就由圣教会传下来的信理是非常的清楚的。圣奥古斯丁在他的论婴儿领洗中说，因着肉身的生育，我们招致了原罪，但是因着精神的重生，我们不仅获得了原罪的赦免，而且还有本罪。圣哲罗姆在给Oceanus的信中说：「在领洗中，所有的罪都被赦免了。」

为了在这个信理上排除掉未来可能有的所有疑惑，特伦多大公会议在以前的大公会议的基础上，重新宣布，对些有异议的人，以及宣称尽管领洗后罪已经消除，但并没有彻底的根除，仍然在灵魂深处留了罪根的这种思想的人进行绝罚。用大公会议的原话说：天主对重生之人的内里没有什么厌恶的，因为他们之前的内里以及随着圣洗圣事与基督一同埋葬了，现在的内里不剩什么东西值得谴责的。「不随从肉性的」已经脱去旧人，穿上了新人，这是根据天主创造的新人，成为了清白、无玷、纯洁、诚实以及被天主所爱之人。

领洗后的还存在的贪情不是罪

就像大公会议同时宣布，我们必须承认，贪情，又称罪的燃料，依然存在。但是贪情不构成罪，因为就像圣奥古斯丁说，领洗的儿童没有贪情的罪，但是贪情依然存在有待考察检验。在别处他又说，在圣洗圣事中，贪情所犯之罪被赦免了，但是其虚弱依然存在。因为贪情和犯罪的关系类似于灵魂中的欲望与灵魂中的理智的关系。如果没有出自意志上的愿意或意志的疏忽，贪情远远不是罪。

圣保禄说：「如果不是法律说：‘不可贪恋！’我就不知道什么是贪情。这里，他不是在说贪情本身，而是在说意志对贪情之过失。」

圣额我略也教了同样的信理，他说：「如果有人说在圣洗圣事中，罪只是被表面的擦除，那么还有什么能比这话更假的吗？通过信仰的圣事，灵魂完全彻底的从罪中解脱，并只追随天主。」他用我们救主对圣若望的话来证明，耶稣向他说：「沐浴过的人，已全身清洁，只需洗脚就够了。」

关于圣洗圣事第一效果的其他证据

凡有谁渴望见到圣洗后的形象的，就让他回忆关于叙利亚麻风病人纳阿曼，经上告诉我们当他在约旦河里浸了七次以后，他的麻风就洁净了，他的肌肉就复了原，像婴儿一样。

任何罪，无论是本罪还是原罪，都是圣洗圣事的独有效果。这就是我主设立圣洗圣事的目的，宗徒之长用最清楚的证言说：「你们悔改罢！你们每人要以耶稣基督的名字受洗，好赦免你们的罪过。」

圣洗圣事之第二效果：除去由罪引起的所有罚

在圣洗圣事中，不仅所有的罪被赦免了，并且由罪引起的所有的罚也被天主仁慈的宽免了。虽然，七件圣事都有相通于我主基督受难的神效，但是宗徒说，只有通过圣洗圣事我们能够与基督一起死亡并埋葬。

因此圣教会认为，要求即将领洗的慕道者去履行虔敬之功会对圣洗圣事造成最大程度的伤害。这功也被早期教父们称为满足之功。

在此所教导之信理与早期教会之实操完全一致，那时守旧法律的犹太人在准备领洗时，会连续守四十天的大斋。这守斋并不是出自满足之功的要求。而那些已经领洗的教友会被提醒花一段时间进行不间断的守大斋和祈祷，用来荣耀这如此隆重的圣事。

圣洗圣事不免除来自民法之惩罚

尽管圣洗圣事的除罪功效是不可以被质疑的，但是我们不能得出结论说圣洗能免除民法法院对犯罪之人的惩罚令。因此圣洗圣事不能救由法律所判死刑之犯人。

然而，我们不能因为那些统治者减免了罪犯的法律惩罚，就过高的称赞他们的信仰和虔诚，因为天主的光荣更加惹人注目的显示在祂的圣事当中。

圣洗圣事在死后免除了出于原罪的惩罚

圣洗圣事能够免除死后由原罪带来的罚，因为借着我主的圣死，我们才能够得到这种恩宠。通过圣洗，我们与基督同死。因为，正如宗徒所说「我们借着洗礼已归于死亡与他同葬了，也要借着同他相似的复活与他结合。」

圣洗圣事不能免除我们人生的困苦

有人会问，为何在领洗后，我们不能立刻被免除在这一生中的所有不幸，并恢复到我们的元祖，人类之父亚当堕落之前的完美境地呢？这有两个主要的原因。

首先第一个原因，圣洗圣事把我们联合起来，成为了基督奥体的肢体，而肢体不应该比头更光荣。我们的主基督，虽然在降生成人的岁月里伴随着无数的恩宠和真理，直到受难死亡并光荣不朽的复活时，一直穿着人类肉身的软弱。因此，信友们虽然也领受了由圣洗带来的复义恩宠，但信友也要依旧穿着这脆弱和可朽坏的肉身，并为基督的缘故承担许多的辛劳，在这个尘世的工作结束后，信友会被召唤到永恒的生命中，并获得与基督在一起的永福。

其次第二个原因，为什么软弱，疾病，痛苦和贪情的冲动在领洗后依然存在，是因为通过克服它们，我们可以种下未来收获荣耀和回报的种子。当经过长期的克服，我们忍受了生命中的试炼，并获得神圣的帮助，让我们内心叛逆的渴望服从于理智，我们应该怀有确定的希望，那就是宗徒说的，「这场好仗，我已打完；这场赛跑，我已跑到终点；这信仰，我已保持，从今以后，正义的冠冕已为我预备下了，就是主，正义的审判者，到那一日必要赏给我的。」

这看起来就类似于天主当初对以色列子孙的计划。天主带领他们离开了埃及的奴役，将法老的军队淹没在红海里。然而祂却没有指挥他们立刻前往幸福的应许之地；祂给他们各种各样的苦难试探。当祂最终将他们安置在应许之地，驱逐了在他们之前的当地居民，然而祂却留下了一些民族是以色列不能消灭的，就是为了给祂的子民经常有机会锻炼坚毅和战争勇气。

我们还要补充一点，如果圣洗圣事洁净美化灵魂的神功同时也附有世俗好处的话，那么人们就会产生怀疑许多人来领洗是为了此生的世俗的好处，而不是为了来生期盼的荣耀。因此，基督徒不应盼望这些看得见的具有误导和不确定的世俗好处，而是应该盼望那永恒的坚固的不可见的好处。

圣洗圣事对基督徒就算在此生，也是幸福的源泉

此生，尽管充满了不幸，但是却不缺乏快乐。对我们这些通过领洗成为基督的肢体的基督徒而言，还有什么能比扛起我们的十字架，追随基督，疲惫却不辛苦，迟缓却不危险，热情的寻找我们每人圣召的赏报；有些人获得了贞洁的桂冠，有人教导和讲道，也有殉道之荣，每人都根据其美德获得了相应的荣耀。如果我们不愿意在这充满灾难的一生中面对冲突，我们不应得到这些光辉的尊贵头衔。

圣洗圣事的第三效果：重生的恩宠

现在把话题回到圣洗圣事的效果，通过圣洗的美德，我们不仅从最凶残的魔鬼那里被释放出来，而且还被赋予了不可估量的美善和祝福。我们的灵魂重新充满了神圣的恩宠，借着这恩宠我们又成为了天主的子民和永远救恩的继承人。因为经上说，信而受洗的必要得救；宗徒也作证说，教会在生命之言中被水洁净和圣化。现在根据特伦多大公会议的定义，我们必须要相信，如果不信则承受绝罚之痛，就是圣洗圣事的恩宠不仅仅能够赦免罪过，这恩宠同时还是在灵魂内的一个神圣的特质，即一道明亮之光能够擦除掉阻碍灵魂光荣的污渍，使灵魂增加亮度和美丽。这也可以从经上清晰的推断出来，圣神所施行的恩宠倾注在我们身上。

圣洗圣事的第四效果：注入美德并与基督结合

圣洗的恩宠还伴随着一连串的各种美德注入到灵魂中。宗徒在弟铎书中说：「借着圣神所施行的重生和更新的洗礼，救了我们。这圣神是天主藉我们的救主耶稣基督，丰富地倾注在我们身上的」。圣奥古斯丁在解释什么是「丰富地倾注在我们身上的」说：这就是除罪和大量的美德。

借着圣洗圣事我们也与基督相联，我们成为受基督头脑指挥的肢体之一。接受从头脑发出的指令，各肢体才能完成相适宜的功能，因此，天主的恩宠和美德从基督我主的完全性开始，注入到各个已经复义的肢体中，使得他们完成基督徒的各项任务。

为何就算在领洗之后，实践美德也是困难的任务

尽管我们给赋予了一系列强有力的美德，但是假如我们对于履行美德和虔诚还是感到非常困难和劳累的话，也不要惊讶。如果出现这种问题，不是因为美善的天主没有赐给我们履行善工需要的美德，而是因为在领洗后，我们还存在激烈的肉体对抗灵魂的斗争，在这斗争中，我们不应沮丧气馁。

依靠着天主的美善，我们应充满信心的怀着希望，通过持续的朝着过圣化生活方向努力，总会有那么一天，我们那时行一切端庄，正义和圣化的事情会变得容易和愉快。让这些成为我们乐意考虑的主题，成为我们快乐实践的对象，以使和平的天主与我们同在。

圣洗圣事的第五效果：基督徒的特点

借着圣洗圣事，我们的灵魂中从此有了不可擦除的神印。关于这一点，我们无需讲太多，因为我们已经将圣事的普遍部分，在这个主题上讲过足够多。

圣洗圣事不可以领受多次

基于圣洗圣事的本质和效力，圣教会规定本圣事完全不需要重复施行，牧者应定期勤勉教导信友这一点，以免他们被误导。

这是由宗徒所教导的，他说：一个主，一个信仰，一个圣洗。在劝勉罗马信友时，就是已经由圣洗与基督同死的，要留心不要再丧失这新获得的生命。他说：因为他死，是死于罪恶，仅仅一次。这些话清晰的说明基督不会再死了，而我们也不会由圣洗再死了。因此，圣教会公开宣认，她信一个圣洗。这也符合事情的本质，且由理性完全可以理解，即圣洗的意义就是精神的重生。同时在自然规律下，我们也是只出生一次。如圣奥古斯丁说，无法再回子宫了。因此，类似的方式，只有一次精神的重生，因此圣洗圣事绝不可以重复施行。

在条件领洗时，圣事也不是重复施行

任何人不能认为教会进行的条件施洗是重复施洗，当有些人之前的领洗是可疑的，教会就使用如下的形式祷文进行条件施洗：「如果你已经领洗了，我不是再次为你施洗，但是如果你没有领洗，我因父及子及圣神之名为你授洗。」这种情况不能被认为是重复施洗，而是圣洁的条件施洗。

在这种时候，有些做法会对圣洗圣事造成极大的伤害，滥用条件施洗几乎每天都在发生，这要求牧者非常勤勉的留意。因为如果他们认识不到不加区别的滥用条件施洗是犯罪。

有时如果有一个婴儿被带来，他们以为进行条件施洗是无害的，进而立刻进行了条件施洗。尽管他们完全的知道婴儿圣洗圣事在家中已经进行了，他们还是毫不犹豫的在教堂里进行了隆重的条件施洗。

毫无疑问，他们这么做是不能免除亵渎之罪，并且招致了神学家所谓的不守规则性。根据教宗亚历山大的训导，条件领洗只能在对之前领洗的有效性进行尽职调查后才可以实施。在其他情况下，二次施洗是无论如何不允许的，甚至包括条件领洗也不许。

圣洗圣事第六个效果：开启了天堂之门

圣洗圣事的最后一个效果，也是从其他的效果中可以推断出来的，就是圣洗圣事开启了之前由我们的罪而关闭的天堂之门。

基督的领洗给我们预示了圣洗圣事的效果

圣洗圣事所带来的在我们灵魂内做功的效果，其实已经很清楚的福音书描述在救主领洗的场景中了。天堂开了，圣神像一只鸽子降至基督我主。我们因此理解领受了圣洗圣事就是领受了圣神的礼物，而且天堂之门打开了。虽然领洗之人在领洗后不是立刻进入天堂，而是在恰当的时候。当他们彻底远离所有的不幸之时，这不幸是与恩宠的状态不匹配的，他们就会以有限的生命换取无限的生命。

每人领受的效果程度不同

圣洗圣事的果实，或者称为圣事的效果，毫无疑问平等的给与了每人，但是如果考虑到每人领受后的态度和处置不同，每人是否能同等程度的享受到这些天堂的礼物和恩宠是不确定的。

圣洗圣事的仪式

仪式的重要性

现在只剩下清楚和精确的解释在施洗时的有关祷文、礼仪和仪式了。宗徒说的有关说方言的恩宠，在某种程度上可以使用在施洗的礼仪上，但是除非信友能听懂这方言，否则说方言没有意义。仪式代表了一个形象，并传达了圣事内在的重要性，但是如果人们不理解这些标记的含义和力量，从这仪式所获得的益处就少。牧者应使信友深入理解一个信念，即虽然礼仪不是圣事绝对必须的，但却非常重要和值得尊重。

宗徒的权柄和宗徒建立礼仪的目的足以证明。很明显的，礼仪使圣事施行更圣化和虔诚，在众人的眼前，圣事所包含的崇高和无法估量的恩宠给了信友以强烈的影响，能更深的感受天主无限的慈善慷慨。

圣洗圣事的三级礼仪

为了使牧者的指令能够遵循确定好的计划，并便于人们能遵守和更容易的记住他的话。教会用于施行圣洗圣事的礼仪和祷文被缩减为三个主题。第一个主题是来到在洗礼池之前要遵守的，第二个主题是在到达洗礼池时要遵守的，第三个主题是圣事的实施。

在来到洗礼池之前要遵守的礼仪：祝圣领洗用水

首先，领洗用水要先准备好。洗礼池要用圣油祝圣，但只在每年最大最庄严的瞻礼领洗才需要祝圣洗礼池，其他时候领洗不用。领洗用水应在瞻礼的子夜祝圣好。根据古代教会的传统，只有在大瞻礼日才施洗，除非特殊情况。尽管教会为生命处于危险的灵魂的益处考虑，对领洗日可以做出改变，但是教会依然在复活瞻礼和圣神降临瞻礼用庄严的仪式施洗。

候洗者站在教堂的门口

领洗前除了祝圣水之外，还有一个仪式。候洗者被带至教堂的门口，并严格不许进入，就像没有资格进入天主的圣殿那样，直到他们除去了奴役之轭并毫无保留的将自己奉献给基督和上主，并服从祂最正义的权柄。

讲授教理

祭司然后问候洗者，向教会求什么。候洗者回答后，他要教导他们在领洗时应具备的教义信仰。

神父应做一个简要的教理讲授，这是根据我主对宗徒的命令而来，「所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切」。从这条命令，我们得知，实施圣洗圣事至少要在解释我们信仰的基本原则后方可实施。

教理讲授的方式由问答构成，如果候洗者是成人，由他自己回答，如果是婴儿，由代父母按照规定好的格式代为回答并做出庄严承诺。

驱魔

接下来是驱魔。驱魔由具有神圣含义的文字和祷文组成，用来驱逐魔鬼或弱化和制服他的能力。

盐

在驱魔时也伴随其他的仪式，每一个仪式都是神奇的，且有自己清晰的含义。比如，把盐放进候洗者的嘴里，这明白无误的意味着，借着信仰的教义和恩宠的礼物，候洗者将从罪的腐坏中出来，品尝善工的滋味，并被神圣智慧的食物所启迪。

划十字

接下来在候洗者的前额、眼睛、前胸、肩膀、耳朵处划十字，这是为了宣认，借着圣洗奥迹，候洗者的感官被打开并被强化，使得他能够接受天主，理解和遵守天主的诫命。

唾沫

候洗者的鼻子和耳朵接下来被涂抹上唾沫，然后立刻来到洗礼池前。这个仪式的出处来自于福音中瞎子，上主将唾沫与泥土抹在他的眼睛上，命他去史罗亚水池洗洗。因此，借着圣洗圣事的效力，领洗者的头脑被光照亮，能够辨认出来自天堂的真理。

来到洗礼池之后的礼仪

候洗者结束之前礼仪后，来到领洗池，在这里举行剩下的圣礼和仪式，代表了对基督信仰的简要总结。

弃绝撒殚

神父会在三次不同的时候问候洗者「你弃绝撒殚，以及他的工程和他的虚荣吗」，对每次发问，候洗者自己回答，或者代父母用候洗者的名义代为回答「我弃绝」。无论谁想要加入教会，成为基督的肢体，首先必须要做就是神圣庄严弃绝撒殚和这个世界，并永远将其置于最厌恶的敌人。

宣告信仰

接下来站在洗礼池前，神父正式的询问候洗者「你信全能的天主父吗」，候洗者回答「我信」。神父用类似的询问，使候洗者将全部的信经庄重的宣告信仰。很清楚的，信经中的两个承诺，包括了基督法律的实质和总和。

领洗的意向

在即将授洗前，神父要问候洗者是否愿意领洗。在得到候洗者肯定的答复后，如果候洗者是婴儿，则由代父（母）回答，神父因父及子及圣神之名立即授洗。作为屈服自己意志给邪恶撒殚并应受惩罚的人类，天主只选择那些自愿成为天主士兵的人，他们自愿服从天主诫命并可以得到永恒的救恩。

领洗后的仪式：傅油

在授洗后，神父在领洗者前额傅油，是使领洗者明白，从这天起，他就成为以基督为首脑的奥体肢体之一。他因基督而被称为基督徒，就像基督因受傅油被称为受傅者一样。这傅油的含义在神父念的祷文中非常明白，就像圣盎博罗削评论的一样。

小白衣

神父给领洗者披上一件白衣，说道：「领受这白衣，愿你保持纯洁无玷直到站在我主耶稣基督的宝座前领受永恒的生命。」

对于没有正式衣服的婴儿，则可以用一块白布代替。

根据教父们的教导，白衣象征着复活后的光荣，我们借着圣洗复活，灵魂在领洗去除罪污后，变得明亮、美丽、无玷、廉正，我们应在接下来的生命中保持住。

燃亮的蜡烛

领洗者手拿一根点燃的蜡烛，象征着信仰之火，被圣洗圣事赐予的爱德点燃，这信仰之火要被践行善工所强化。

领洗的圣名

最后，领洗者应取一个圣名。这圣名应该从圣人名册中选择。取同一个圣名的教友应该相互激励去效法圣人的美德和圣洁，并且向这位圣人祈祷做他的主保，看顾他的灵魂和身体。

对于那些用异教徒名字当圣名的人，特别是用最邪恶之人的名的，应该谴责他们。这种行为证明了他们对于基督信仰的毫不在意，他们如此热衷于唤起对那些不虔诚人的回忆，就是让这些亵渎的名字不断的回响在虔信者的耳朵里。

简要回顾

以上就是牧者对圣洗圣事应有的全部教导。我们解释了领洗词语的含义，以及圣洗圣事的性质和本质，以及构成圣事的每个部分。我们也说了谁建立的圣事，谁有资格实施此圣事，谁应成为领洗者的指导老师，谁应领洗，如何领洗，本圣事的效力和美德是什么，最后，我们用详细的篇幅解释了圣洗圣事相应的礼仪和仪式。

牧者应回忆起，这些教导的首要目的是激发信友将注意力和关注力放在如此庄严的圣洗圣事时所做的承诺上，并度能配的上基督徒之名和承诺的生活。

教导坚振圣事的重要性

当牧者发现如果教会里有许多教友都没有领过坚振圣事，并很少有人去追求坚振圣事所带来的丰富恩宠时，这时就需要牧者勤勉的且把坚振圣事解释给信友听，而且需要特别的注意。

为了避免教友无效的领受了这神圣的祝福，牧者应主要在圣神降临瞻礼或其他合适的日子教导信友坚振圣事。这教导应包括坚振圣事的性质，效力和高贵，信友应当理解坚振圣事不应该被忽略，而且应以最虔诚的态度领受。

本圣事的名称

首先教会给本圣事取名为坚振，是因为在本圣事的效力没有任何阻碍的情况下，主教对领洗后的教友傅圣油，同时庄重的念出祷文：我用此十字标记来标记你，用救恩的油坚振你，因父及子及圣神之名。领受坚振的教友会因新的力量变得更强，并开始成为基督的士兵。

坚振是圣事之一

教宗美基德和许多先圣教宗明确的宣布，坚振礼包含着真实且恰当的圣事本质，教会一贯如此教导。

关于本条信理的真实性，没有什么能比圣克莱蒙表达的更强烈的了。他说：所有人都应毫不拖延的重生于天主，随后被主教标记，也就是说领受圣神七恩。因为，就像从伯多禄那里传下来的，就像其他宗徒教导要遵守我们主的命令，凡不是出于特殊情况，自愿的忽视领受坚振圣事的，应受责备，也不可能成为完美的基督徒。教宗乌尔班、教宗法比盎、教宗欧瑟伯都在训令中一再重复肯定这条信理。这三位教宗为了基督之名洒了殉道鲜血。

教会圣师们对本信理的认可是全体一致的。其中，雅典主教狄奥尼修斯，在教授如何祝圣和使用圣油时，说：神父给领洗者穿上纯洁的外衣，是为了带他去见主教；主教通过圣油标记，使他成为至圣共融的参与者。该撒利亚的优西比乌也认为坚振圣事是如此的重要，因此毫不犹豫的说，异端者诺瓦图斯没有资格领受圣神，因为他在领洗后灵魂依然处于恶意之下，他没有被圣油所标记。在这个话题上，圣盎博罗削在他的书《论起始》，以及圣奥古斯丁在给帕特瑞安的书信中给了我们最明确的证言。

在关于坚振圣事的问题上，他俩都被说服，确信不应对本圣事的真实性存在疑惑。他俩还借着经文，教导和证实本信理。其中一个证据是保禄书信：是你们不要叫天主的圣神忧郁，因为你们是在他内受了印证，以待得救的日子。还有一个来自圣咏：像珍贵的油流在亚郎头上，流在他胡须上，又由他胡须上，流在他衣领上。保禄还说：天主的爱，借着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了。

坚振与圣洗的区别

尽管教宗美基德说过坚振圣事与圣洗圣事有最密集的关联，但是它们依然是不同的两个圣事。因为每个圣事授予不同类别的恩宠，不同的可见标记用于标记不同的恩宠，最终使得它们成为两个独立的不相同的圣事。

既然借着圣洗，我们获得了新生，因此借着坚振，我们成年。每人都会把儿时的东西收好放起来，因此通过理解在自然生命中的出生和成长的差异，我们也能理解圣洗带来的新生和坚振带来的精神力的成熟和完美。

除此之外，应该有一种新的不同的圣事，专门针对灵魂面临新的困难时的需要。很容易就能觉察到，就像我们需要圣洗的恩宠把信仰带入思想当中，信友的灵魂也需要不同的恩宠来增强信仰，在面对危险、对痛苦的恐惧，对死亡折磨的恐惧时候，能够勇敢的宣认真正的信仰。而这一切都有坚振圣事的圣油完成，因此可以清楚的推理出，这圣事的本质与圣洗圣事不同。

美基德教宗精确的对两个圣事进行了区分，他说：在圣洗中，人们加入基督的军队，在坚振中，人们为战斗而准备，在领洗池前，圣神给与了完全的复义，但是在坚振中，圣神给予了完美的恩宠；在圣洗中，我们重生，在领洗后，我们被巩固以准备战斗；在圣洗中，我们被洁净，在圣洗后，我们被强壮。圣洗给我们重生，坚振武装我们准备斗争。

这些真理不仅为其他大公会议所记载的，更是本届特伦多大公会议所特别确定的。以便我们不自由发挥，更不应对此信理有一丝的怀疑。

坚振圣事的设立

之前讲过，关于圣事作者的知识是多么的有必要。对于坚振圣事也是如此，为了信友能够对本圣事有更深的理解，牧者不仅要解释是耶稣基督设立了坚振圣事，就像教宗法比盎说的，祂还设立傅油的仪式和祷文给天主教会实施。对于承认坚振是圣事的人而言，这是很容易证明的事实，因为所有超越人力的神圣奥秘只能由天主设立。

坚振圣事的组成部分

质料

我们现在来探讨本圣事的组成部分，首先是质料。质料被称为圣油，是从希腊语借用的。希腊的世俗作家用圣油来指代任何一种油膏，但是教会作家普遍的指代那种经过主教祝圣的油和香料的混合油膏。因此，坚振圣事的质料为两种物质的混合物，这混合物不仅表示领受坚振者获得的圣神多重恩宠，也足以显示本圣事的卓越之处。

坚振圣事遥远的质料是圣油

这就是圣教会和大公会议长期以来所教导的，也是由圣达尼斯和许多勇敢的教父们所传下来的，特别是教宗法比盎，他证实了宗徒们从上主那里领受了混合的油膏，并传递给我们。

油膏的适用性

看起来没有比圣油更合适的东西来成为坚振圣事的质料了。油，借着丰富的性质和内含，又有流动性，能够表达恩宠的圆满，这圆满的恩宠是通过圣神，从基督首脑溢出和倾注，就像「珍贵的油流在亚郎头上，流在他胡须上，又由他胡须上，流在他衣领上。」因为天主给亚郎傅了喜乐的油，使他高于其他人，我们全部都领受了他的圆满。

香料作为愉悦之门，能够表示信友在领受坚振恩宠后，向外散发的美德之甜蜜门。信友们也可以和宗徒们一起说：我们在各处播扬认识基督的芬芳。香料也有防止腐败的效力。这个效力看起来很恰当的表达了本圣事的美德，因为领受了坚振恩宠的信友灵魂，更容易的被保护起来防止罪恶的传染。

圣油应由主教祝圣

圣油应由主教用庄严的仪式祝圣，这是我们从圣教宗和殉道者法比盎那里知道的，我们的救主在最后的晚餐上给了我们命令，就是他教导宗徒们使用香液的态度。祝圣圣油的必要性也应从理性得出。基督为大多数的圣事设立了质料，为的是使质料具有神圣性。所以祂指定水作为圣洗圣事的质料，说：除非一个人能从水和圣神重生，否则不能进入天主的国；并且在祂自己的洗礼中，祂从此把圣化的能力赋给了自然界的水。因此圣金口若望说：圣洗所使用的水，在没有接触到我主的身体之前，是没有被圣化过的，是不能除去罪过的。那么，我们的主并没有通过物理接触和处理的方式来祝圣坚振圣事的质料，而是通过神圣的祷文来祝圣的；祝圣圣油是专属于主教职的，主教是执行坚振圣事的实施者。

坚振圣事的形式

现在来解释坚振圣事的另一部分，即形式和用于神圣傅油的祷文。信友应被教导，在领受圣事时，特别是信友在聆听主教念出的祷文时，应激起心神中的虔信，没有任何障碍可以阻挡领受天堂的恩宠。

坚振的形式，由这些祷文组成：我用此十字标记来标记你，用救恩的油坚振你，因父及子及圣神之名。如果我们对这个真理求助于理性，我们可以很容易的证明；因为圣事的形式要能够解释圣事本身性质和本质。坚振圣事中，有三件事情应首先注意：神圣的权能作为根本原因，实施整个圣事；由圣油赋予信友思想和灵魂的强健，以获得救恩；最后是为基督打仗的士兵记号。第一件权能的宣布通过「因父及子及圣神之名」足以说明，第二件赋予强健由「用救恩的油坚振你」说明，第三件由「我用此十字标记来标记你」说明。

但是我们还是不能借助理性来证明坚振圣神的形式是真实完美的，这是天主教会的权柄足以使我们对这主题毫无疑问。

坚振的实施者

牧者应教导，本圣事的实施被特别委托给了谁。因为根据先知，有许多人并没有被派遣却敢实施圣事，因此有必要教导谁才是真正合法的实施者，是为了信友能领受真正的圣事和恩宠。

圣经显示，只有主教才是本圣事一般情况下的实施者，因为我们在阅读宗徒大事录里，当撒玛黎雅接受了天主的圣道，伯多禄和若望往他们那里去，他们二人一到，就为他们祈祷，使他们领受圣神，因为圣神还没有降临在任何人身上，他们只因主耶稣的名受过洗。这里我们看到在撒马利亚施洗的只是执事，没有坚振的权柄；而坚振的实施则保留给了更完美的圣秩，也就是宗徒。

在圣经中多处有提及本圣事，以及教会圣师们的见证，还有教宗乌尔班、欧瑟伯、达玛稣、英诺森以及良一世他们的通谕中。圣奥古斯丁也很严肃的斥责了当时埃及和亚历山大的祭司们居然敢实施坚振圣事的错误行径。

牧者可以通过以下对比来阐述这完全保留给主教的职能。比如在建筑施工时，工匠作为下级执行者，进行备料和处理，包括水泥、石灰、木材和其他材料，而作品的圆满则属于设计师。同样的，坚振圣事就是精神大厦的圆满，因此要由高级祭司完成。

坚振圣事的监护人

就像圣洗圣事，坚振圣事也需要监护人。因为加入基督的军队后，就需要技术指导和顾问来教他们克服敌人的方法和技巧，同时还能确保自己的安全。信友非常需要一个领导者和监督者，当披着由坚振圣事赋予的坚固的盔甲进行属灵争战时，从这争战中会获得永恒的救恩。因此，代父母也应参与坚振圣礼，而在圣洗圣事中的结成的代父母神亲同样也是坚振圣事中的，因此而阻碍各方的合法婚姻。

坚振的对象

在领受坚振圣事时，经常会发生仓促草率或公然拖延忽视的情况，这是有罪的。而对那些已经不虔信并且蔑视坚振圣事的人来说，我们无话可说。因此，牧者也要讲述谁可以领受坚振圣事，以及年龄和意向。

所有人都应被坚振

首先有必要教导，从本质上，坚振圣事对于获得救恩并不是必须的。尽管不是必须，但也不应被任何人忽视，在这如此神圣的事上，应该更关切而不是疏忽，因为借此圣事天主赐予丰富的礼物，并意图给圣化所有人，因此所有人都应热切的回应天主。

圣路加在描述这令人赞美的圣神倾注时，说：忽然，从天上来了一阵响声，好像暴风刮来，充满了他们所在的全座房屋。过了会，众人都充满了圣神。从这些文字我们可以理解，这房屋就是教会的代表和形象，而坚振圣事从这天开始，属于全体信友。

这也可以很容易的从本圣事的性质推导出来。因为，那些需要在灵魂内成长的和完美信仰的需要借助圣油坚振。这毫无例外对所有人适用。因为，就像大自然意愿她的所有子女都应成长和成熟，但她并不总能如她所愿。因此，天主教会作为所有人共同的母亲，热切的希望她的领洗重生的子女们能走向成熟的基督徒。现在，这愿望能够通过神秘的傅油圣事完成，因此很清楚的坚振圣事属于所有的信友。

领受坚振的恰当年纪

在领洗后，坚振圣事实际上可以为全体受洗者施行。但是除非儿童到了能正确使用理性的年纪，否则施行坚振是不明智的。如果没有特别的理由拖延到十二岁施行，则最合适的领受坚振年纪至少为七岁。

坚振并不是获得救恩的必须圣事，但是这圣事能提供给我们武装和准备，以便我们为基督信仰而战；为了这斗争，没人有把握的认为缺少运用理性能力的儿童可以充当战士的。

领受坚振圣事的意向

因此，在达到成熟年龄后，即将领受坚振的人们，如果他们渴望获得坚振的恩宠，则他们不仅要满怀信仰和虔诚，还要从内心深处痛悔所犯的重罪。

牧者因此要关照他们首先去办妥当告解，并劝告他们守大斋和虔诚；提醒他们应按照古代教会的习惯，为坚振守大斋。如果信友们能理解坚振圣事带来的恩宠和赏赐，他们会很容易做到。

坚振的效果

牧者要教导，与其他圣事相同，坚振圣事能赋予新恩宠，除非领受者有阻碍。因为我们已经给信友展示了这神圣和神秘的记号是新恩宠的标记。

信仰坚强的恩宠

坚振圣事能完美圣洗的恩宠。因为领洗后的基督徒，依然有软弱和纤弱，就像刚出生的婴儿，随后通过坚振圣事的圣油变得更加强壮，当他们的意志在信仰中完全的坚固，并能光荣耶稣基督的圣名时，他们就能抵挡来属世界的血肉和魔鬼的进攻。因此，没有人怀疑坚振圣事的名称来自于词语「坚固」。坚振的来源，并不是那些看似无心但实际不虔诚的人所宣称的，是为了那些婴儿时候领洗的人到了成熟年纪被带到主教面前，为了坚固他们对基督的信仰，因为他们领了不健康的圣洗，所以坚振看起来与教理教导没有太大的区别。对于这种说法，根本找不到可靠的证据。与这种说法相反，坚振的名字是从天主坚固我们在领洗时祂对我们的做功而来，这做功使我们能够到达完美的坚固的基督信仰。

增加恩宠

坚振圣事不仅仅坚固了恩宠，而且还能增加恩宠，教宗美基德说：圣神赋予了圣洗的水以有益能力，这水能够恢复人初造时无辜清白，在坚振中，圣事赐予了圣油以增长恩宠的能力，不仅增长，并且以一种惊人的方式增长。

圣经中用隐喻手法对这圣事进行了美丽的描述，我主论坚振圣事时说：你们应当留在这城中，直到佩戴上自高天而来的能力。如果牧者想要展示本圣事的神圣效力，这段经文无疑能最有效和充分的影响信友的思想，解释发生在宗徒身上的效验。宗徒此前是多么的软弱和胆怯，甚至就在基督受难当日，我主在被逮捕时，他们立刻逃跑。甚至被指定为教会的基石和基础的伯多禄，曾经表现的不可动摇的坚定和崇高，居然也被一个软弱妇女的高声叫喊而吓倒，不是一次两次，而是三次不敢承认他是耶稣基督的门徒。而且主复活后，他们依然呆在屋里关着门，害怕犹太人找来。但是，在圣神降临的那天，他们被圣神赋予的大能力所充满，他们勇敢的、自由的、宣讲托付给他们的福音，不仅仅在犹大地方，而是去全世界。他们觉得再没有比为了基督之名受苦、镣铐、折磨和钉十字架更幸福的事情了！

基督战士的特点

坚振圣事还有赋予印记的效果。就像之前在圣洗圣事中所讲的，之后还要再圣秩圣事中完整的讲授的，这里就无需重复了。

如果牧者能经常和精确的解释这些，那么信友们在知晓本圣事的效用和尊贵后，一定会尽全力，纯洁的和热情的领受坚振圣事。

坚振圣事的仪式

现在对坚振圣事的礼仪和典礼简要概述；如果牧者回顾我们对该主题讲过的，牧者会明白给信友解释仪式的巨大好处。

在前额傅油

领受坚振者的前额会傅以圣油；因为借着此圣事，圣神将自己注入到信友的灵魂中，强壮和坚毅他们，为的是在属灵争战战胜邪恶。因此这标志着邪恶被无畏和无惧所阻挡，在前额意味着公开宣认基督的圣名。

划十字

另外，作为佩戴徽章的基督士兵，为区别他人，应在身体最显眼的部位加以记号。

实施坚振的恰当时机

在天主的教会中，本圣事应在圣神降临瞻礼实施，这是教会庄严的信仰传统，因为在这天宗徒们被圣神的权能所强壮并坚振。借着重温这超自然性的事件，牧者应告诫信友包含在这圣神的油膏中的奇妙奥迹。

拍打脸颊

主教会在领受坚振者的脸颊上轻拍一下，为了提醒领受者作为勇敢的士兵，应准备好为了基督之名以不可战胜的精神忍受一切逆境。

平安礼

最后，赐予领受者平安，以便他能理解他获得了完全的神圣恩宠，而且赐予了能理解一切的平安。

劝诫

最后作为总结，牧者绝不能以空洞冰冷的语言，而应以热情虔诚来解释这坚振圣油的恩宠是印在了信友的灵魂最深处。

关于圣体圣事的教导重要性

在我们的救主赏赐的神圣奥迹当中，这奥迹用来给我们赋予不可误的恩宠工具，没有能比得上圣体圣事的。因为，没有什么罪能比不堪领受圣体却冒犯至圣圣体的罪更严重的了，这圣体包含着一切神圣的源头。因此，宗徒清楚的看到，并且公开的训诫我们关于冒犯圣体的罪。因此，他宣布那些不分辨主的身体就吃圣体的重罪时，他立刻补充到：为此，在你们中有许多有病和软弱的人，死的也不少。

为了使信友认识到这圣事的神圣荣耀，能够从中得到许多恩宠果实，并远离天主的义怒；牧者应用最勤奋的态度给信友详细的解释全面的圣体圣事的庄重威严。

圣体圣事的设立

牧者有必要首先把保禄宗徒给格林多教会的信解释给信友，来阐述圣体圣事的设立。

从福音书可以清晰的看出，圣体圣事是如何设立的。我们的主祂既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底。这大爱作为神圣的和可赞美的诺言，全然知晓祂要离开这个世界到父那里的时刻已到，但实际上祂与父并没有离开片刻，祂以无法言说的智慧做到了这一点，超越了所有的自然规律和条件。因为在祂与宗徒们一起吃巴斯卦羔羊的晚餐上，预像表达了现实，影像表达了本质。祂拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们说：「这是我的身体，为你们而舍弃的。你们应行此礼，为纪念我。」晚餐以后，祂同样拿起杯来，说：「这杯是用我为你们流出的血而立的新约。」

词语「圣体」的含义

因此教会圣师们，认为不可能通过一个词来彰显这圣事的尊贵和卓越，努力用多个词来表示。有时他们使用「圣体」，我们可以翻译为「通过美善的恩宠」，或者「通过感恩」。事实上，这个词应该被正确的称为「美善的恩宠」。因为它的第一层含义就是永生，而经上说「天主的恩宠就是永生」，同时这个词还包含「基督」，这真正的恩宠的源泉。

我们说这圣事是感恩再合适不过了，每当我们祭献这无玷的牺牲时，我们无尽的感谢天主，因为在这圣事里祂给了我们无穷的善以及最好的恩宠。「感恩」这名称，也完全的符合基督我主在设立这奥迹时所说的，祂拿起饼来，感谢了。达味在创作圣咏之前默想这奥迹时首先感谢了天主：他使他的奇迹不可遗忘，上主实在是慈爱而温良。他赐给敬畏他的人食物，他的作为辉煌光明，他的正义永远常存。

本圣事的其他名称

本圣事也经常被称为献祭。关于这个奥秘，将有机会详细解释。

本圣事更频繁的被称为共融，这个词是从宗徒那里得来：我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共结合于基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合于基督的身体吗？因为饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。因为，就像教宗达玛森解释的，本圣事使我们与基督联合，使我们参与到祂的血肉与神性当中，在同一个基督内使我们与他人修和与连接，就像在同一个身体一样。

它也被叫做和平与爱的圣事。我们能够理解那些拥抱空虚的人是多么的配不上基督徒之名，而且应该抛弃全部的憎恨、分歧与不合，这是信友的致命的创伤。特别借着每天的圣事，我们除了和平与爱之外不应有其他的值得迫切关注的事。

教会圣师有时也称其为临终圣体，不仅因为这是维持我们此生朝圣的精神食粮，也因为铺就了我们通往永福之路。

因此，根据古代教会的传统，我们看到信友临终前不能不领圣体。

最早期的教父们跟随着宗徒的权威，有时称圣体圣事为晚餐，因为这是由基督我主在最后的晚餐设立的奥迹。

然而在吃喝后不允许领圣体。因为，根据古代作家记录的宗徒的传统到现在以来一致维持和保留的，即只有守斋后才可以领受。

圣体圣事被称为圣事的恰当性

本圣事名称的意义已经解释了，现在有必要展示这是真正的圣事，是圣教会的七件圣事中备受尊崇的。因为，当祝圣圣血完成后，这被称为信仰的奥迹。

另外，就算不需要教会圣师关于圣体圣事的数不清的证言，仅凭圣事本身的原则和性质也能证明。因为，感官能认出外在记号和对象，这记号标记了恩宠，并产生恩宠。并且，福音书作者和宗徒给基督设立圣体圣事没有留下一丝的可怀疑的空间。因为福音书里记载所有发生的一切都是为了建立圣体圣事这个事实，明显的不需要更多的论证。

圣体圣事是关于哪方面的圣事

牧者应该谨慎的注意到，在这个奥迹中，教会圣师们历来把许多的含义赋予了圣体圣事名下。这个词有时是在表达祝圣和共融，有时表达包含在圣体中的我主的体血。因此，圣奥古斯丁说，这个圣事由两部分组成，可见的元素部分，以及不可见的基督体血。因此，我们说拜圣体时，意思就是拜我主的体和血。

现在，把这么多含义都称为圣事，是不恰当的。只有饼酒才真正和严格的能使用这个名称。

圣体圣事与其他圣事的区别

圣体圣事与其他圣事的差别很容易看出来。其他的圣事都是通过材料的使用而完成的，就是说，这些圣事被实施给了某人。因此，洗礼在水中施洗时，获得了圣事的性质。但是，在祝圣面饼时，就已经足够形成了圣事。

另外，在其他圣事中使用的材料和元素在本质上没有发生变化。圣洗用水，坚振用油，在圣事实施完毕后，并没有失去水和油的自然性质。但是圣体圣事用的饼酒性质在祝圣后真正的变成了主的血肉。

圣体圣事是同一个圣事

尽管有饼和酒两个元素在圣体圣事中使用，但是教会的权威告诉我们，没有圣体和圣血等两个圣事，只有一个。

否则的话，就不可能正好有七件圣事，正如这教导是从历届拉特朗大会、佛罗伦萨大会和特伦多大会教导并传递下来的。

另外，借着本圣事，实现了基督的同一个奥体，因此，圣体圣事自身回应了其圣事成果，这必须是唯一的。

圣体圣血是一个圣事，并不因为这是不可分割的，而是因为这圣事彰显了一个整体。因为，食物和饮料，虽然是两个不同的东西，但是都是为了一个目的，给身体补充活力。因此很自然的，本圣事的两个不同元素存在相似性，能够彰显为了灵魂补充活力的精神食物。因此，上主的话使我们确信这一点，祂说「因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。」

圣体圣事彰显了三件事

牧者必须勤勉的为信友解释圣体圣事彰显了什么，为了信友在参与神圣的奥迹时，能用默想来滋养灵魂。本圣事彰显了三件事。

第一，是基督我主的受难，一件过去的事。因为祂说：你们要这样做来纪念我。宗徒也说：的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。

第二，还彰显了来自天堂的恩宠，从天堂发出，通过圣事滋养和保持灵魂。就像在圣洗中，我们被赋予新生，借着坚振被强壮以抵抗撒殚和公开宣认基督的名字，所以借着圣体圣事，我们被滋养和支撑。

第三，预示了未来永恒的喜乐和荣耀，根据我主的许诺，我们在天国里会领受这种喜乐与荣耀。

这三件事，根据过去、现在、未来进行划分，就是圣体圣事代表的三个奥迹，足以证明圣事虽然有饼酒两个成分，但确是同一个圣事。

圣体圣事的组成部分

质料

牧者特别有责任了解圣事的质料，为的是他们自己能够正确的祝圣它，并能训导信友，激励信友用最热切的渴望去领受圣事的奥迹。

圣体圣事的第一个元素是面饼

圣事的这个质料有两个方面。第一元素是小麦面饼，我们现在讲，第二元素之后会讲到。根据福音书作者玛窦、马尔谷和路加的证言，我主基督拿起饼来，祝福了，擘开递给门徒说：「你们拿去吃罢！这是我的身体。」根据若望福音，救主称祂自己是面饼，说：我是从天上降下的活的面饼。（注：思高译作粮，原文是面饼。）

圣事的面饼必须是小麦做的

然而有许多种的面饼，因为组成的材料成分不一样，例如小麦、大麦、豆类以及其他；又或者因为发酵的不同。对于面饼的材料，要遵照我们的救主说的，应该是小麦；因为根据常识，当我们说面饼时，通常指的就是小麦饼。在旧约中，也有预像，当上主要求「你应拿细面，烤成十二个饼」当作供饼时，就预表了圣体圣事。

圣事的面饼应该是无酵的

根据教会权威和宗徒传统定下来的信理，只有小麦面饼才是圣体圣事恰当的质料，同理从基督我主做的也很容易推理得出这个面饼应该是无酵的。因为祂是在无酵日的一天晚上祝圣和建立了圣事，在这天犹太人家里没有任何的发酵食物。

但是在圣若望福音中所说：在逾越节庆日前，所有的这一切都要完成，难道不符合事实而应该反驳吗？这争论很容易解决。因为，圣若望认为巴斯卦瞻礼的前一天就是其他福音作者所说的无酵节的第一天。因为他特别希望用自然日来标记，也就是开始于太阳升起时。然而其他人希望指出我主在周四晚上庆祝巴斯卦瞻礼，因为晚上是无酵日的开始。因此，圣金口若望也认为无酵日的第一天是从周四晚上吃无酵饼开始。

我们从宗徒的言语中可以懂得，使用无酵饼是多么恰当的表达了应当怀着廉正和纯洁的念头领受圣体圣事啊。宗徒说：「你们应把旧酵母除净，好使你们成为新和的面团，正如你们原是无酵饼一样，因为我们的逾越节羔羊基督，已被祭杀作了牺牲。所以我们过节，不可用旧酵母，也不可用奸诈和邪恶的酵母，而只可用纯洁和真诚的无酵饼。」

无酵饼不是本质的

面饼的质量，不是影响圣事有效的根本因素。因为，无酵饼和有酵饼都被认为同一个名字，而且同样有真实和恰当的面饼本质。没人有权利根据自己的猜想去质疑教会值得赞美的礼仪。

但是对于拉丁教会的祭司们，根据教宗的要求，只能使用无酵饼来祝圣这神圣奥迹。

面饼的数量

关于本圣事的第一质料，已经阐述足够了。需要注意的是，教会没有规定祝圣多少面饼，因为我们不知道能够领受这神秘奥迹的信友确切数量。

本圣事的第二元素是葡萄酒

本圣事另一个质料和元素就是由葡萄果实造的葡萄酒，并掺入一点水。

我们的救主在设立本圣事时使用了葡萄酒，在任何时候，这一点都是天主教会的信理。因为祂自己说过：我告诉你们：「从今以后，我不再喝这葡萄汁了，直到在我父的国里那一天，与你们同喝新酒。」圣金口若望对此说，「葡萄汁」显然只能产生葡萄酒而不是水。甚至在教会早期，金口若望就强调这一点，是为了铲除那些声称此奥迹只许使用水的异端们。

水应该与葡萄酒混合

关于葡萄酒，天主的教会一直以来都是掺入水使用。首先，根据大公会议的权威和圣西普瑞安的证言，因为主基督如此做；其次，水酒混合使我们回忆起从耶稣身侧流出的血和水。我们在默示录里，生命之水代表了获救的人们，因此酒水混合则代表了肢体信友与首领基督的联合。从宗徒传统而来的这个礼仪一直都被天主教会所遵守。

酒水混合是非常重要的，神职如果忽略掉会造成大罪，尽管忽略混合酒水并不会使得圣事无效。

另外，在此神圣奥迹中，祭司应非常注意，加入的水量必须非常少。根据教会圣师的意见和裁决，在圣事中，水变成了酒。教宗霍诺里乌斯一世对此的教导说：在你们教区出现了一种固执的滥用行为，就是在圣事掺入比酒还多的水。因此，根据普世教会的合理的操作实践，葡萄酒的数量应远远大于水。

本圣事再没有其他的质料和元素

本圣事只有两个元素和质料。关于这一点，教会有许多明确的命令，明确那些使用了饼酒之外行圣事的人所做非法。

饼酒作为圣事元素的特别恰当性

我们现在来解释饼酒作为圣事的两个可感知标记的恰当性。

首先，它们给我们表示了基督，就像人的真实生命那样；因为我主自己曾说：我的肉是真实的食物，我的血是真实的饮料。因此，主的圣体纯洁的和圣化的滋养了领受圣体信友的灵魂，圣体的质料也与维持我们尘世生命的元素相一致，这为的是信友能很容易的理解我们的思想和身体都被基督的圣体圣血所滋养维持。

饼酒两元素能恰当的提醒人们，在圣体圣事中我主体血的真实存在。我们日常能看到，作为食物的饼酒吃下去，消化吸收变成了人的血肉；我们就很容易类比想到，通过天堂的降福，饼酒的本质变成了基督的真实体血。

这个本质的变化也助于预示了在灵魂内发生的变化。尽管外表上看，饼酒没有任何变化，然而他们的本质却真实的变成了基督的血肉。因此类似的，尽管我们外表没有发生变化，然而在领了圣体后，我们的内部却朝向生命发生了更新。

另外，教会的身体，虽是一个，但却由许多的肢体组成；没有比饼酒这两种质料更使人印象深刻的表达教会身体的联合了。因为面饼由许多的麦粒组成，葡萄酒由许多簇葡萄压榨成。因此，它们表明我们肢体尽管有许多，但是却紧密的连接在神圣的同一个奥体上。

圣体圣事的形式

祝圣圣体的形式祷文是接下来要讲的，但是除非信友特别要求学习这知识，否则对没有领受圣秩圣事的信友，这不是必须要了解的。这些知识是为了避免祭司在祝圣圣体时，由于对形式祷文的疏忽，而犯可耻的错误所必需的。

在祝圣圣体时的形式祷文

福音书作者圣玛窦和圣路加，以及宗徒教导我们，形式祷文由这些语句组成：这是我的身体。因为经上写着：他们正吃晚餐的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，擘开递给门徒说：「你们拿去吃罢！这是我的身体。」

圣教会遵照并采用我主的原话作为祝圣圣体的形式祷文由来已久。有关的教父证言太多无法列举；并且广为人知的佛罗伦萨大公会议的法令更不用说了。特别是，从救主说的这句话里：「你们要经常这样做，来纪念我」更是完全表达了这个意思。因为主耶稣所命令的，不仅是祂所做的，而且是祂所说的。特别是这句话不仅体现了彰显，而且还要完成。

因此可以很容易的从理性证明，是这些词语构成了形式祷文。这段祷文表达了在圣事中所完成的，祷文之前的文字表达和显示了在圣事中，面饼变成了我主的真实身体，因此之后的祷文就构成了圣事的形式。这样就可以理解福音书说的：「祂祝福了」，这句话相当于「拿起饼来，祝福了，说『这是我的身体』」。

不是所有的祷文都是必须的

虽然在形式祷文「这是我的身体」之前，有「拿去吃」，但是「拿去吃」显然只是表达了如何使用圣事，并不是在祝圣质料。因此，这不是祝圣圣体所必需的祷文，虽然祭司念出来的这段文字与祝圣圣体圣血是连在一起的，但这并不是圣事有效性所必需的。还因为，实施圣事并不一定要有领圣体的信友在场，因此「拿去吃」不应该也不能够成为祝圣祷文的必需。因此，任何人也不能怀疑祭司根据教会的要求，以及念出我主的祷文所祝圣的圣体有效性，即便是这圣体在祝圣时无人在场。

祝圣葡萄酒时的形式祷文

对于本圣事另一质料葡萄酒的祝圣祷文，出于同样的原因，祭司应该熟练掌握并理解。

我们坚定的相信，这祷文要包含如下语句「这一杯是我的血，新而永久的盟约之血，信德的奥迹，将为你们和众人倾流，以赦免罪过」

祷文大部分是取自圣经，但是另一部分是从教会圣传留下的。

因此祷文中「这一杯」是从圣路加福音而来，接下来的「是我的血，新的盟约之血，将为你们和众人倾流以除免罪过」来自圣路加和圣玛窦福音。但是其他的「永久的」和「信德的奥迹」，则是通过教会的圣传教导给我们。

在了解过祝圣面饼的形式祷文后，应该没有人会怀疑祝圣葡萄酒的祷文。这祷文包含的词语充分的表达了葡萄酒的本质变成了我主的血。因此很清晰的，没有其他的词语能够代替以上祷文。

此外，祷文还表达了耶稣受难宝血的果实，这可赞美的果实以一种特殊的方式属于本圣事。果实之一就是，借着新而永久的盟约，进入永恒的天国；另一个果实是借着信德的奥迹，进入公义。因为天主使耶稣作赎罪祭，通过信德，在宝血中，不仅祂自己是义的，并使信仰耶稣基督的复义。第三个果实就是除罪。

对祝圣祷文的解读

因为这祷文的所有词都充满了奥秘，并且是最恰当合适的，因此需要多一些思考。

这句话「这一杯是我的血」，应被理解为「这是我的血，盛在这杯中」。在祝圣圣血祷文中，专门说到杯，这是非常正确恰当的。因为，这血是信友的饮品，如果不描述饮用容器，是不充分的。

接下来「来自新的盟约」。增加这句话，为让我们理解，圣事中的主基督的宝血并不是一种类似于旧约中的预像，就像在保禄至希伯来人书中说的「盟约得用血开创」，圣事给予人的宝血是真实的，并且是新的盟约。因此宗徒说：「为此，他作了新约的中保，以他的死亡补赎了在先前的盟约之下所有的罪过，好叫那些蒙召的人，获得所应许的永远的产业。

词语「永远的」指的是永远的继承产业，是我们借着主基督的圣死所继承的，主基督是立遗嘱者，遗嘱是靠遗嘱人的死亡生效的。

之后的词语「信德的奥迹」，并不是拒绝真实性，而是彰显了无法被肉眼所看到的，而靠信德所信仰到的真实。在这里，这些词语包含的含义与在圣洗圣事中所不同。在此处，信德的奥迹是指借着信德，能看到在葡萄酒遮掩下的基督宝血。但是希腊人称圣洗圣事为信德的圣事，信德的奥迹，因为通过圣洗圣事，人接受了整个的基督信仰。

我们称基督宝血为信德的奥迹，还有另一个原因，就是主基督是真天主子，既是人又同时是天主，为我们受难而死，而这圣死被祂宝血的圣事所指定，这奥迹要靠信仰接受，而人类理性对此感到困难和阻碍。

因此，借着接下来的祷文「将要倾流以除免罪过」，比起祝圣圣体祷文，为怀念我主的受难更为恰当。因为，分别单独祝圣的血，以更强力的方式，把我主的圣死的受难，展现在信友的眼前。

之后的词语「为你们和众人」分别来自圣玛窦福音和圣路加福音，在天主之神的引领下，教会把这两句话连在一起，宣告了耶稣受难的成果和利益。因为，如果考虑价值因素，我们必须承认救主为了全部人的救赎倾流祂的宝血，但是如果考虑人们能够领受的果实，我们很容易发现不是全部人都能领受，而只是许多人。因此当我主说：「为你们」的时候，祂意思是当时在场的人，就是从犹太人中简选出的那些宗徒们，茹达斯例外。当祂补充道「并为众人」，祂是指那些在犹太人和外教人中的天主子民。

因此在这里不使用这个词「为所有人」是有原因的。因为在这里，受难的果实仅仅是对那些被简选的讲的，祂的受难果实，即救恩，也仅为这些被简选的。因此宗徒这样说：「基督也只一次奉献了自己，为除免众人的罪过」。以及圣若望福音中，我主这样说「我为他们祈求，不为世界祈求，只为你赐给我的人祈求，因为他们原是属于你的。」

在这段祝圣祷文之下，还隐藏着许多其他的奥迹，如通过经常的默想和圣事研究，借着天主的祝佑，牧者就能发现这些奥迹。

圣体圣事的三个奥迹

我们现在回到下一个话题，这是信友无论如何不能忽视的。牧者应知宗徒有关的训导，即不承认圣体是严重的罪，因此牧者要首先教导信友要尽一切努力，抛开身体感官对思维的主导。因为，如果他们相信，圣体内包含了感官能感觉到的东西，他们就会陷入到严重的不虔信中。依赖视觉、触觉、气味和味道这些感官只能感受到面饼和酒的表象，信友就会自然的认为圣事仅仅是酒和面饼。

信友的思想因此就会服从感官，并偏离了对天主神奇大能的默想。

天主教会坚定的相信，并宣称在圣体圣事中，祝圣的祷文产生了三个奇迹般的效果。

第一个效果是基督我主的真实身体，与童贞女生产的是同一个身体，也是坐在圣父右边的那一位的，这真实的身体就包含在这圣事里。

第二个效果，即无论圣体的质料（酒饼）看起来多么与感官冲突，这酒饼都已经跟祝圣前的完全不一个本质了。

虽然祝圣祷文本身已经清楚的表达了，但从前两个效果能推导出来第三个效果，也就是呈现在我们眼前的，可感知的圣体圣血，其本质已从酒饼彻底的改变了，原本的酒饼本质已经消失，只剩下一些独立存在的附属特性供我们感知。

圣体圣血真实存在的奥秘

从众多奥迹的第一个开始，牧者应将注意力集中在展示我主的话语是多么清晰明确的确立了在圣体圣事中的真实存在。

来自圣经的证据

当我主说：「这是我的身体，这是我的血」的时候，凡思维正常的，没人会误解祂的意思，特别是涉及到基督的人性时，天主教信仰不允许任何人怀疑其真实性。普瓦捷的圣希拉，他既虔诚又爱学习，他说：从教会得知，当我们的主亲自宣布，他的血肉是真实的食物时，对祂的体血实存于圣事说就没有任何的可质疑空间。

牧者们也可引用其他的篇章，从中可以清楚的看到我主的真实血肉存在于圣体圣事中。保禄宗徒说：为此，无论谁，若不相称地吃主的饼，或喝主的杯，就是干犯主体和主血的罪人。如果此事真的如异端（如誓反教）所说，圣体只有纪念意义值得尊重的话，为何宗徒要用如此严厉和激烈的语言来训诫教友领圣事呢？通过这严厉的用词，宗徒展示了那些人不把圣体与普通食物做区别，毫无价值的领受圣体的罪过。在这书信中，圣保禄已经完整的揭示了这信理，他说：我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共结合于基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合于基督的身体吗？因此，这些话语显示了主基督体血的真实存在。

由教会教导而来的证据

因此，牧者应讲授以上这些圣经篇章，且应特别教导对此主题不应有任何的怀疑和不确定。因为天主教会对圣经的解释权是不可错的，上主的话以及教会训导提供了双重的确定性。

教父们的证言

第一个证言来自于第一、二世纪的早期教父们，他们是教会信理的无懈可击的见证者。他们关于信理的教导都是最清晰和完全一致的。引用每个教父的每个证言将会是无止境的任务。因此，我们引用一些当作简单的判断标准的证言就够了。

请圣盎博罗削当第一个例子。在他的《论初入奥迹者》一书中，他说，在圣体中领受的基督身体，与从童贞女出生的基督身体同样真实，这真理由坚定的信仰确认。他还说，在祝圣前只有面饼，祝圣后就是基督的身体。

圣金口若望，另一位同等重量的权威，在许多的文章里宣布这个真理，特别是在他第六十次的讲道中，名为《论不堪领受至圣奥迹者》，以及关于圣若望的第五十四和五十五次讲道。他说，让我们服从而不是违背天主，尽管有时候，天主的话看起来与人类的理性和视野是相反的。但天主的话不会骗人，而我们的感官很容易被欺骗。

圣奥古斯丁的教导也完全与本信理一致，特别是在他解释圣咏三十三章时他说：对人类来说，用他自己的手举起自己是不可能的，只有基督可以；当祂举起自己的身体给宗徒吃时，祂说，这是我的身体。

圣济利禄从哲学家主保圣犹斯定和圣爱任纽那里接受了思想，在他第四部书《论圣若望》里，明确宣称我主的真实身体包含在本圣事中，并不是谬论，任何吹毛求疵的解读都无法使这个含义变模糊。

如果牧者希望更多的教父证言，可以从圣达尼，圣希拉里、圣热罗尼莫、大马士革的圣若望等人哪里获取，他们的教导极有分量，他们关于本圣事的教导被虔诚的信友已经收集齐了。

历来大公会议的教导

教友还可以通过学习圣教会对错误观点的谴责来巩固信仰。基督的身体真实存在于圣体中的这个信理是普世教会一致信仰的。然而，五个世纪之前（译者注，距今十个世纪），法国的贝伦加尔设想拒绝这个信理，他声称圣体仅是一个标记，教宗良九世立刻召开韦尔切利大公会议，大会一致谴责他的错误观点，随后贝伦加尔放弃了他的错误。

然而他故态复萌，又滑向了错误，贝伦加尔连续被三次不同的大公会议所谴责，一次在图尔，两次在罗马，分别被教宗尼各老二世和额我略八世召开。在英诺森三世召开的拉特朗大公会议，恢复了对他的惩罚。最后，本信理由佛罗伦萨和特伦多大会清晰的定义。

证明基督身体实存的两个好处

如果牧者能详细的解释这好处，则能强壮那些弱者，安慰那些虔信者，信友不再怀疑本信理。无视那些拥抱错误，憎恨真理的吧。

信仰被增强

当人们信仰并宣称天主的能力超于一切时，他们也必须相信祂的全能行在圣体圣事中的一切，受到我们的钦崇和朝拜。同样的，既然他们信天主圣教会，他们也必须信教会定的关于圣事的信理。

灵魂得快乐

没有什么能比默想圣体崇高的尊严更能给虔信者带来精神上的愉快和好处了。首要的，他们学习到了福音救恩带来的完美性，通过福音我们享受到了梅瑟法律中的完美性，梅瑟法律只是福音的原型和预表。因此，圣达尼神启般的说：我们的教会处在犹太会堂与天上的耶路撒冷的中间，因此同时具有两者的本质。因此确定的，信友对圣教会的完美性和崇高的荣耀永远钦崇，从不满足，但圣教会的荣耀在一丝的天堂永福面前并不算什么。我们与天堂的居民所相同的是，我们也拥有基督与我们在一起，祂既是天主又是人。天堂的居民比我们高一级到了这个程度，即他们与基督在一起并享受到真福直观；然而我们靠着坚定不可动摇的信仰，钦崇着与我们在一起的这神圣的君王，但君王并非借着可见的视力方式，而是借着藏在神圣奥迹面纱之下的神力方式供我们钦崇。

此外，信友在本圣事里能经历到我们救主基督的最完美的爱。这圣事是救主留给我们的，救主取了人性后，并依然没有离开我们，而是愿意尽肯能的留在我们中间，因此祂验证了祂自己的话，「欢跃于尘寰之间，乐与世人共处」。

真实存在的意思

完全完整的基督存在于圣体中

在这里，牧者应解释，在圣体中不仅包含了基督的真实身体和组成真实身体的各个成分，例如骨头和筋腱，还包含了整个基督。牧者还应指出，基督这个词的含义就是天主-人，就是说，在一个位格内联合了天主性和人性。因此，至圣圣体也包含两者。无论什么只要是属于天主性和人性范围内的全部，都包含在圣体中，如灵魂的组成部分，身体血肉的组织等，这一切我们都必须相信存在于圣体中。在天堂里，这完整的人性与天主性结合在一起，是一个位格。因此，说在圣体中耶稣的身体与祂的天主性是分离的，这是非常亵渎的说法。

因圣事的德性而存在和因伴随物的德性而存在

牧者还应教导，在圣体圣事中所包含的东西不是以相同的方式或借相同的能力而存在。我们说，有些东西是因着祝圣的德性而存在。因为祝圣的祷文彰显了其效力，教会的圣师们经常说，形式祷文表达了无论什么含义，这含义就因着圣事的德性被包含在了圣事里。因此，我们假定一件事物与剩下的事物完全分离，他们所教导的圣事就只包含形式祷文所表达的内容，仅此而已。

另外，圣事包含了某些事物，是因为这些事物是联合在圣事的形式之内的。例如，祷文在祝圣圣体时说，「这是我的身体」，因此基督的身体就因着形式祷文被包含在了圣事之内。然而，由于基督身体又连接着祂的宝血，祂的灵魂和祂的天主性，所有的这些都必须共存在圣事中，但并不是因着祝圣的德性，而是因着祂的身体伴随的存在。这些就被称为因伴随物的德性。因此，很清楚的，完全完整的基督存在于圣事中；因为当两个东西实际上是联合在一起的时候，一个在哪里，另一个也肯定在那里。

在每个外形下，完全完整的基督都存在

因此，接下来解释基督是如何以完整的完全的方式包含在每个外形下的，就是说，在面饼的外形下不仅包含着身体，还包含着血和完整的基督；同样的，在葡萄酒的外形下，不仅真实包含着血，还包括身体和完整的基督。

尽管这是信友们不能怀疑的，但分别两次不同的祝圣仍然是聪明的做法。第一，这样做以一种更鲜活的方式描绘了我们主的受难，祂的圣血与祂的圣身的分离，因此在形式祷文中，我们纪念祂圣血的倾流；第二，既然这是为滋养我们灵魂准备的圣事，因此分别设立食物和饮品是最恰当的，明显的，这两样都是维持人类身体的全部营养品。

完全完整的基督存在于每个外形的每个部分里

也不应忘记，完全完整的基督不仅包含在每个外形里，也包含在每个外形的每个小块里。如圣奥斯丁所说，每人都领受了上主基督，祂在每份里都是完整的。就算被给予很多人，也不会减少，而且是以完全完整的被给予每人。

这也从福音书的叙述中可以推理出来。不能假定我们的主在最后的晚餐时是分别一块一块祝圣面饼的，而应是同时祝圣了足够宗徒领受数量的所有面饼。祝圣圣血时也是相同的方式，救主的这些话是如此的清楚：「你们把这杯拿去，彼此分着喝罢。」

截至目前所说的，目的是使牧者能解释真实的基督体血包含在圣体圣事里。

变体的奥秘

要解释的下一点，在祝圣后，饼酒的本质已经不存在于圣体中了。尽管我们之前已经很详细的解释了，但还是有必要说明，变质是祝圣的必然结果

从信理而来的证据

如果在祝圣后，基督真实的身体存在于饼酒的外形下，但祝圣之前是没有的，那就一定是由于位置变化，或由于创造，或其他物的变化而成这三个原因才有的。首先，不可能是由于位置变化，因为基督不能离开天堂移动到这里，因为移动的意思是指离开之前的位置到达另一个位置。创造基督的身体是更不可能的，有这个想法是不可理解的。为了使基督的身体存在于圣体之中，就剩下由之前的面饼变化而来这个途径。因此，原面饼本质在变化后就不能继续存在了。

从大公会议而来的证据

因此，我们的前辈们因着信仰，就是拉特朗大公会议和佛罗伦萨大公会议的教父们，通过庄重的训令，确定了这条信理。特伦多大公会议更是全面的宣布如下：如果任何人说，在至圣圣体里，饼酒的本质仍然存在，且与吾主耶稣基督的体血共存，让他受绝罚。

从圣经而来的证据

本信理的定义，是从圣经语句而来的自然推理。在建立本圣事时，我们的主亲自说：「这是我的身体。」这句话表达了全部的本质。因此，如果面饼的本质依然还存在，我们的主就不会说：「这是我的身体。」

在圣若望福音中，我主基督也说：「我所要赐给的面饼，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」祂许诺要给的这面饼，明确的宣布是祂的肉。之后祂又补充：「你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。」，之后又说：「因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。」因此，用如此清晰直白的词语，祂把祂的身体称为肉和面饼，祂的血称为饮料。祂使我们足够理解在圣体中，饼酒的本质一丝也不存在了。

从教父而来的证据

无论谁翻开圣师们的著作时，都很容易得出关于变体论的信理无论在任何时代都是一致的。圣盎博罗削说：你也许说，「这面饼不过是用于普通食物的面饼。」是的，在祝圣之前这是面饼；但是等祝圣祷文念完，这饼就变成了基督的身体。为了更清楚的证明这一点，他使用了很多的对比和例子加以阐述。在解释圣咏「上天下地，上主只要愿意，无一不由他造成。」时，圣盎博罗削说：尽管饼酒的外形是可见的，但是我们相信在祝圣后，只剩下基督的体血在那里了。圣依拉略用几乎相同的话语来解释这信理，说尽管外在显示的是饼酒，然而实际上这是主的体血。

为何祝圣后的圣体还被称为面饼

尽管祝圣后，圣体有时还被称为面饼，对此我们不应感到惊讶。被这样称呼首先是因为它还保持着面饼的外形，其次还保留着面饼的自然特点，可以滋养和支持身体。

并且，这种措辞与圣经的用法完美的吻合，即使用事物的外表来称呼，在《创世纪》中能看到亚巴郎看到三个人，而实际他看到了三位天神。同样的，在主基督升天后，显现给宗徒们的二位天神，也被称为人。

变体的意义

要解释这奥迹是极困难的。牧者应先对那些在神圣事务的知识中懂的更多的人加以教导这可赞叹的变化。那些信仰薄弱的人，他们可能会被这卓越神奇之事弄得不知所措。

变体是完全的转变

这个变化是如此的彻底，借着天主的全能，面饼的全部本质变成了基督身体的全部本质，葡萄酒的全部本质变成了宝血的全部本质，并且，吾主祂自己却毫无变化。祂既没有出生，也没有变化，也没有增加，而是维持着全部本质。

因此圣盎博罗削宣布了这卓越的奥迹：「你看到基督的话是多么的有效力。如果主耶稣的话是如此的有力，以至于能够创造出原本不存在的这个世界，那么把已经存在的东西变成其他的东西还需要更强的能力吗?」

许多更早期和最权威的教父们也对这效果进行了同样的描述。圣奥斯丁说，我们承认，在祝圣前，这是饼酒，自然的产物；但是被天主的降福所祝圣后，这就是基督的体血。圣金口若望说，主基督的身体与天主性相结合是真实的，这身体是从童贞女出生，并不是从天堂直接降下来的，同样也是饼酒变质而成的。

这令人赞叹的变化，如同特伦多大公会议所教导的，圣教会用质变（变体）这个词表达最恰当。既然自然界的变化被正确的成为形变，因为这涉及到了形式的变化；所以类似的，我们的前辈们聪明的提出用质变（变体）这个词，为的是表明圣体圣事中，之前的本质（本体）之后变成了另一个本质（本体）。

根据教会圣师们经常强调的教导，要教导信友们不要对质变的方式过度的好奇研究。因为这样做就违背了天主一念即成的能力。而且我们也找不到任何自然界质变的例子，甚至在创世纪的工程中也没有。这种变化的发生必须借信仰来确认。至于具体如何发生的，我们不能好奇的询问。牧者在解释我主身体完整的和完全的包含在哪怕最微小的面饼里这个奥秘时，要非常的谨慎。事实上，对这种问题的讨论应极少发生。如果出于基督徒的爱德，要打破这条规矩去讨论这个话题时，牧者应首要记得提醒听众一点，即天主的圣言无事不可成就。

质变后的结果

接下来，牧者还应教导，我主并非以在空间的形式存在于圣体中。空间只涉及那些有尺寸、数量的事物。我们不能说，在基督在圣体中是因为祂大或者小，用这种属于数量的词语，而是因为祂是圣体的本质。面饼的本质被转化成了基督的本质，这本质无法度量和数量。并且所有人都承认，无论在小块中还是在大块中，其本质都是一样的。举例说，空气的本质，或者水的本质，无论数量多少，在杯中或者在河流中都是一样的。因此，自从我主身体的本质取代了面饼的本质后，我们必须承认在圣体中也是相同的；无论面饼的本质是多还是少，这是没有差别的。

没有主体却有附属属性的奥秘

我们现在讲圣事第三个伟大而奇妙的效果，就是饼酒以外形而存在却没有饼酒的主体。

从之前信理而来的证据

牧者可以利用之前讲的两点，来解释本事实。因为，我们已经证明吾主体血真实的包含在圣体中，而且毫无饼酒的本质残留在内，因为饼酒的属性不能存在吾主体血中，因此，在违背了物理法则的情形下，它们必须仅以外形自存，以无主体的存在。

来自教会教导的证据

这一直以来是天主教会的统一信理。教会以其权柄很容易的确立了本信理，明确了饼酒本质不存在于圣体中。

本奥迹的益处

没有什么能比忽略所有好奇的问题，承认由天主上智带来的隐藏在饼酒外形之下的神圣奥迹，进而尊重崇拜这威严圣体更能使信德虔诚了。因为吃人肉、喝人血是最违背人本性之事，因此天主以祂无穷上智建立了以饼酒为外形的基督体血，而饼酒则是人类日常和普遍的食物。

还要两个更深的益处：第一，阻止了不信者们诽谤的指责，因为若吃掉吾主的有形之躯，则无法抵制无信者的诽谤，而通过不受人类感觉的方式领受吾主身体，则有利于增加我们的信德。因为，圣先教宗额我略一世有广为人知的教导说，信德在那些凡需要理性证据才肯信的事情上，是没有功绩的。

牧者对以上的教理应该极其谨慎的，根据听众的能力和情景的必要性加以解释。

圣体的效果

但是关于圣事所产生的德性与果实的知识，每个信友都有必要了解。因为，对本圣事讲了这么久，其主要目的就是使信友们对圣事的益处有所感受。然而，没有语言可以合适的传达圣事的效用和果实，牧者必须满足于处理其中的一两点，为了显示在这神圣的奥迹中包含了多么丰富的美善。

圣体包含耶稣，且是灵魂的食物

如果在解释了所有圣事的功效和性质之后，将圣体圣事比作喷泉，将其他圣事就比作小溪，他们将在某种程度上实现这一目标。因为至圣圣体真实且必要的被称为所有恩宠的源泉，以可钦崇的方式，真实包含着来自天上礼物和恩宠的泉水，圣事的作者就是基督我主，从我主那里可以得到其他圣事所拥有的任何美善，因此，我们可以容易的推导出从圣体圣事中赠与我们多么丰富的天主恩宠。

留心思考饼酒的本质也是很有用的，它们是圣事的符号。因为，饼酒是为了身体的好，而圣体以更高级和更好的方式为了灵魂的光明和健康。圣体不像饼酒那样被吸收，变成了我们的本质，而是我们以上智的方式被变成了它的本质。因此在这里，我们可以用圣奥斯丁的教导说：我是成年人的食物。成长吧，然后吃我。但不是把我转变为你，就好像你身体的食物一样，而是你要转变为我。

圣体给予恩宠

如果恩宠和真理由耶稣基督而来，祂必然将它们倾注在圣洁和圣化的灵魂之中。祂说到祂自己时：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」毫无疑问，那些虔信热情的领受圣体的人，是把天主子领受进了灵魂，把自己的灵魂作为一个有生命的成员嫁接在祂的身体上。因为经上写着：「那吃我的人，也要因我而生活。」以及「我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」圣济利禄说：天主之言，使自己与祂的身体结合，授其身体以生命活力：这身体变成了祂，以奇妙的方式使祂自己与我们的身体结合，这身体是神圣之躯和宝血，这身体就在我们领受的饼酒之内，是被祂具有生命力的祝福所祝圣的。

圣体的恩宠维持生命

在告诉信友圣体能够分授恩宠后，牧者必须告诫信友，这意味着领受圣体需要处于恩宠的状态下。因为自然的食物是不能给死人吃的，同样的道理，这神圣的奥迹对于那些灵魂不靠精神生活的人是没有用的。

因此，用饼酒的外形来建立本圣事，是为了表明本圣事不是为了把灵魂召回到生命中，而是为了保存滋养在生命中的灵魂。

说本圣事分授恩宠的原因，是因为，第一恩宠被给予了那些愿意渴望领受本圣事的人，有了第一恩宠，才有资格领受至圣圣体，以免他们的吃喝圣体判断了自己。因为圣体是其他所有圣事的目的，以及在教会内团结的、兄弟般的标记，在教会之外的人不能获得这恩宠的。

圣体的恩宠可以激发活力和喜悦

再次，就像身体不仅被自然食物所维持，并且增长，从食物中每天获得新的滋味和愉悦；对于灵魂从圣体的食物中获得维持和活力，也是一样，赐予精神对天堂事物持续增加的追求。

圣体可以除小罪

通过领受圣体，轻罪，也被普遍称为小罪，被赦免了，这是不可以质疑的。

无论任何对天主的轻微冒犯，这冒犯是灵魂在情欲之火下造成的，圣体能够自然食物那样逐渐的恢复和修理日常小病那样修补我们灵魂中的轻微错误。就像圣盎博罗削说：摄取每日的食粮可以治疗每日的软弱。但是这只为那些没有真实影响后果的罪行才可以。

圣体增强对诱感的抵抗力

在这神圣的奥迹中，还包含着一个能力，使我们无邪，无玷，远离罪的沾染和诱感的攻击，就像天堂的药品，帮助灵魂对抗致命疾病的感染。因此，就像圣居普良记载的，当众多信友们被暴君驱赶着，受折磨和死亡时，由于他们宣认基督之名，圣教会的古代做法是，由主教的手给信友们送我主的体血，以免他们被受的困难所折服而丧失救恩。

圣体也能限制和制服肉体之欲情，这欲情之火比爱德之火更能燃起灵魂，因此熄灭这嗜欲的激情是非常有必要的。

圣体有利于获得永恒的生命

为把圣体圣事全部的益处和祝福总结在一句话里，必须教导至圣圣体是获得救恩的最有效的办法。因为经上写着：「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活」。这是说，借着圣事的恩宠，人们能在此生享受到最和平最宁静的良心，然后在离开此世的时刻来临时，就像厄立亚先知借着面饼和水走到了天主的山曷勒布。那些被上天的食粮所增强，所赋予生命力的人也一样，会提升到那永不消退的光荣和幸福中去。

圣体效果应该如何逐步的阐述

牧者应集中在圣若望福音第六章来详细解读，本章全面的阐述了圣体圣事的效果。在看到主耶稣所做的可钦崇的行事后，那些耶稣进屋的家庭，那些摸过祂衣角的人都被得到了正义的祝福，我们是多么的更幸福和幸运啊，我们的灵魂中闪耀着祂不朽的光荣，祂没有嫌弃我们，反而进入我们的灵魂疗伤，为灵魂赋予祂精挑细选的礼物，并与祂相联接。

圣体的领受者

领受圣体的三种态度

那些愿意热心了解更好的天主礼物的信友们，不仅必须给他们展示谁才能从圣体中获得丰富的果实，还必须提醒他们，不止存在一种领圣体的方式。我们的前辈们，聪明且正义的区别出三种态度，就像我们从特伦多大公会议了解的。

有些人只以礼仪性的领圣体。这种人就是宗徒说的，不堪吃喝我主身体的罪人，他们不怕用污染的嘴唇和心去接触这神圣的奥秘。圣奥斯丁论这类人说：他没有住在基督内，基督也没有住在他内。虽然能看到他的确吃了圣体，但是他并没有从精神中吃了基督的身体。无论谁以这种方式领了神圣奥迹的，不仅无法从中获得果实，而且如宗徒亲自证实的，他们吃喝了对自己的审判。

还有一种人只从精神中领受圣体。他们有着生动的信德，受到爱德驱动，以意愿和渴望领受这天上的神粮，虽然无法领到全部果实，但至少有很多果实。

最后，是那些既礼仪性又精神性的领受圣体的人。根据宗徒的教导，他们首先要证明自己堪当领受，才能赴这天堂的盛筵，从中流出我们描述过的最丰盛的果实。因此很清楚的，那些有能力为领圣体而准备的人，如果只满足于神领圣体，他们自己是无法得到圣体带来的最大和最天堂般的好处的。

领圣体前的必要准备

我们现在准备指出信友在领圣体前的应有态度。为了阐述其必要性，应该引证我主的例子。在祂给宗徒们祂珍贵的体血之前，尽管宗徒们已经很洁净了，但是祂还是为宗徒们洗脚，为展示我们在领圣体之前必须极其留心考察自己，为达到最纯洁和无玷的灵魂状态。

接下来，信友需要理解，那些准备好灵魂领受圣体的人，才能被天堂恩宠的礼物所装饰；因此，相反的，那些没有准备的人不仅得不到任何圣体的益处，反而会招致最不幸和损失。这是最美好健康事物的特性，就是如果合理的善用，会带来最多产的利益，但是如果过了保质期，就成了最致命和毁灭性的东西。因此，当那些妥当准备的灵魂领受到了天主最好的礼物时候，即救恩的最大帮助，也无需惊讶，同理，对那些不值得领受的人，带来了永死的惩罚。

关于这一点，天主的约柜提供了确信的解释。以色列人除了约柜，这约柜是天主赐予无穷降福的源头，其他什么也没有。当培肋舍特人取了约柜后，带给他们最毁灭性的瘟疫和凄惨，并处以永远的羞耻。

就像食物从嘴进入到一个健康的胃时，可以滋养支持身体，但是进入到有毛病的胃里时，却带来严重的失调。

灵魂的准备

第一个准备，是分辨放食品的桌子，把神圣之桌与亵渎之桌区别开，把天上神粮和普通食品区别开。我们坚定的相信我主的体血是真实的，天神在天堂钦崇祂，天堂的柱子在祂的命令下颤抖和害怕，天堂和大地充满了祂的光荣。这一步是根据宗徒的教训，为了理解我主的身体。我们应该崇拜这奥迹的伟大，而不是过分好奇做无意义的研究。

另一个必须的准备，是问问自己良心，我们是否真诚爱邻居，并和平相处。所以，你若在祭坛前，要献你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事，就把你的礼物留在那里，留在祭坛前，先去与你的弟兄和好，然后再来献你的礼物。

接下来，我们应该详细的省察我们的良心是不是被死罪所玷污。这死罪在领受圣体之前借着痛悔和告解拔除。特伦多大会命令，没有人在明知大罪且有机会告解的情况下，无论他多么痛悔，去领受圣体，直到他被告解圣事所洁净。

我们还应该静默反思，我们是多么不值得天主赠我们这神圣的礼物。与我主说的以色列最虔诚的百夫长一起，我们从内心深处呼喊：主！我不堪当你到舍下来。

我们还应该问我们自己，我们是否真的与伯多禄一起说：主，你知道我爱你。还应该回忆起主说的在婚宴中没有礼服之人被丢在外面的黑暗中，在那里要有哀号和切齿。

身体的准备

我们的准备不应该局限于灵魂，还应该包括身体。我们应该守圣体斋，从前一个午夜起不吃不喝直到领受圣体。

本圣事的尊贵也要求已婚人士在领受圣体之前几天克制婚内行为。这个遵行由圣王达味的例子而来，当他去祭司那里领受圣饼时，声称他和仆人都是洁净的，三天戒除女色。

以上就是信友准备领受神圣奥迹之前的首要原则。其他可赞的准备之事，可以按此原则进行缩减。

领圣体的义务

圣体需要多久领受？

为了避免出现由于害怕领圣体的严格要求和艰辛准备，而不去领圣体的情况发生，应定期提醒信友有完全的义务领受圣体。此外，圣教会法令，任何人如果连每年复活瞻礼也不去领受一次圣体的，应受绝罚。

教会希望信友天天领圣体

然而，为了避免信友为了遵守教会法令，认为一年领一次圣体就足够了。他们应该经常去，但是否应每月、每周、还是每天去，这是无法固定作为普世教会的规定的。圣奥斯丁制定了一个最确定的规范：争取每天都去。

因此牧者有责任频繁的劝告信友，只要他们认为有必要给身体提供每日营养，他们也应对灵魂所需每日的天堂神粮感到关切。很清楚，灵魂对神粮的需求不比身体对食粮的需要要少。

现在，来回忆一下从圣体圣事中流出的不可估量和神圣的益处，这是非常有用的。也可以参考玛纳，它是圣体圣事的预像，给每天的身体提供能力。教父们迫切的推荐频繁的领受圣体，这也可以被参考的。圣奥斯定说，你们每天犯罪，每天领受。这些话不仅代表他的观点，这也是所有圣师们的观点，任何人可以很容易的找到。

在宗徒行实里，我们了解到当时的信友每天都领圣体。当时，所有宣认基督信仰的人们被真实真诚的爱德燃烧，将他们自己奉献在祈祷和虔诚善工中，他们做好了每天领圣体的准备。这些虔诚的行径，看起来被中断了一段时间，然后被圣殉道教宗克雷部分的恢复起来。他以宗座令宣布，所有参与弥撒的信友应当领圣体。这也成为教会的长期操作，当祭献完成时，神职自己领受圣体后，他转向人群，邀请所有的信友到神圣的祭台前，说「来吧，弟兄们，领受圣体吧」，紧接着就是那些已准备好，热切虔诚的渴望领受神圣奥迹的人们。

教会命令：信友至少应一年领受一次

但是随后的日子，信友的爱德和热情逐渐冷淡，很少去领受圣体。教宗法比昂因此命令，信友最少应每年三次领受圣体，分别在圣诞、复活和圣神降临。这个法令随后被许多的大公会议所确认，特别是第一次阿格德大会。

人们的虔信衰减了很长的时间，不仅表现在不遵守神圣且有益的法律，而且也多年不领圣体。直到1215年的拉特朗大公会议法令，所有的信友应至少每年领受一次圣体，如果忽视此责任，应被处以绝罚。

根据法律，谁有义务领受圣体

尽管本法令来自天主以及祂的教会权柄，是有关全体信友的。还应特别说明的是，本法律不涉及年幼的，尚未学会使用理性的信友。

因为，他们还没有能力区别至圣圣体与普通面饼的区别，也无法带给他们神圣的虔信。此外，假如允许他们领圣体，这样做也与我主的命令不相符，因为祂说：拿去吃。显然不应适用于婴儿，因为他们没有能力去拿和吃。

然而在有些地方，的确存在古代的习惯，将圣体给婴儿，但是，出于上述解释过的原因，也为了与基督徒信德保持一致，教会用权柄停止了这种习俗。

至于到达什么年纪，孩童可以领受圣体，父母和告解神师可以决定。判断孩子是否有知识和有愿望领受圣体，是属于他们的权柄。

圣体不能给心智失常和无祈祷能力的人。然而，根据迦太基主教会议法令，在死亡临近时可以给予圣体，如果他们在丧失心智之前，曾经表示过虔诚和信仰要求，并且胃的功能正常，也没有其他的不便和无礼。

分授圣体时的礼仪

关于领圣体时要遵守的礼仪，牧者应教导圣教会法典规定，在没有教会权威允许的情况下，除了主祭的神职外，禁止他人同时领受圣体圣血。

尽管主基督在最后的晚餐建立了这最崇高的圣体圣事，是由饼酒两个外形构成的。但是我们的救主随后并没有命令将饼酒给予所有的信友。祂自己经常提到的只有一类，比如，他说：谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。再如：我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。又如：谁吃这食粮，必要生活直到永远。

为何主持祭司独自领受两种外形

教会所作的各种规定都是有很多说法力的原因的，教会法令的权威并不仅为了证明而更为了确定一般只领受圣体的规定。首先，最谨慎的做法是避免泼洒主的圣血到地面，这是不容易避免的，特别是假设许多人传递同一个圣爵时。

其次，由于圣体圣事应该随时为病人准备好，这就很容易理解葡萄酒的外形不容易保存，很容易变酸。

另外，有许多人不能品尝甚至不能闻葡萄酒。以免为了精神健康反而证明对身体健康有害，出于最谨慎的考虑，教会规定，人们仅仅只领面饼外形。

我们还有考虑到在许多国家，葡萄酒非常的稀少；此外，运输葡萄酒也会带来沉重的费用和其他许多的困难。

最后，最重要的一个原因就是出于抵制异端的必要，这些异端拒绝承认基督完全完整的存在饼酒的外形下，宣传基督的身体在面饼的外形下，不含有圣血，而圣血在葡萄酒的外形下，不包含身体。因此，为了将全部的天主教信仰真理置于所有人的眼皮下，只领受面饼外形的圣事就这样被明智的确定下来。

还有其他的原因也被特伦多大会汇集起来，如果有必要，应转给牧者使用。

圣事的实施者

为了不遗漏本圣事的任何教理，我们现在来论述圣事的实施者，这一点很少有人会忽略。

只有祭司才有能力祝圣和分授圣体

必须教导信友只有祭司才有能力祝圣和分授至圣圣体。教会历史上这是从未改变的实践。就像神圣的特伦多大公会议解释的，信友应该从神父那里领受圣体，举祭神父应先自己领受圣体。这是从宗徒传统保留下来的实践，就像主基督给我们留下的著名的例子，祂祝圣了自己最神圣的身体，然后祂亲手给了宗徒们。

平信徒禁止触摸这神圣的身体

为了尽可能的保证圣事的尊严，不仅实施圣事的权力仅授予了祭司，而且教会法律禁止任何人，除了神职，来处理或者触摸这神圣的身体，圣布和其他用于祝圣圣体所有的器爵，除非在特别需要的情况下。

神父们自己和其他的信友因此理解了教会要求去祝圣，分发或领受圣体的人们要有非常大的虔诚和圣洁。

神职的不堪不影响圣事的有效性

本话题对于其他的圣事已经论述过，在圣体圣事也是一样。那就是说，哪怕圣事是被邪恶的神职实施，如果满足了圣事所有的要求，则圣事是有效的。因为，我们相信这神功不依赖于神职的功绩，而是由我主基督的德性和能力所实施。

以上就是圣体圣事所必需要解释的内容。

作为祭献的圣体圣事

我们现在必须开始解释作为祭献的本质，牧者应该理解在主日和圣日里，这主题应是他们对信友们的最主要的教导，这也是神圣特伦多大会所规定的。

对弥撒教导的重要性

本圣事不仅是天堂珍宝，如果善加利用，将会为我们赢得天主的恩宠和爱；而且它还有一个特别的性质，我们获得的无穷的恩宠可以借这特性回报天主。

如果恰当的、合理的宰杀祭品献给天主，这牺牲对天主是好的，可接受的。可以从旧约中推断出来，旧法律中说：牺牲与素祭已非你所喜，全燔之祭以及赎罪之祭，也巳非你所要。现在，如果这种献祭过去曾经取悦天主，如同经上所说，从这些祭品中，上主闻到了馨香，这就是说，天主愉悦的接受了这些祭品。因此，从这祂自己把自己作为牺牲的祭献里，我们还怕有什么得不到的呢？我们两次听到天主说：

这是我的爱子，我所喜爱的。

因此，牧者应该仔细的解释这个奥迹，以便信友在神圣的弥撒庆典中，能够专注的虔诚的默想在他们眼前的圣事。

圣事和祭献的区别

牧者应该首先教导，基督设立圣体圣事出于两个原因：第一，成为我们灵魂的天堂神粮，支持和保持我们的灵性生命，第二，教会能有永远的祭献，借此我们的罪能够被偿还，使经常被我们的罪行冒犯的天父，能够从愤怒转为慈悲，从正义的严惩转为仁慈。我们在巴斯卦羔羊中能看到类似的形象，巴斯卦羔羊是用来被当成圣物宰杀并献祭，然后被以色列的子民吃掉。

我们的救主，在十字架祭台上将要奉献自己给天主父时，用祂对我们的无穷大爱，给我们留下了一个肉眼可见的牺牲，就是十字架上即将完成的流血牺牲，作为对我们更鲜明的指示。这可见的牺牲，以后教会将在世界各地每天举行，伴随着无穷的效力，直到岁月的尽头。

但是圣体作为圣事和牺牲之间的区别还是很大的；因为，作为圣事，被祝圣所完美；作为牺牲，其力量存在于供奉。因此，当保存在圣体盒或者带给病人时，这是圣事，不是牺牲。作为圣事，领受圣事是功绩的根源，能够带来上述全部的益处；但是作为牺牲，这不仅是功绩的根源，还是一种完美。因为，在受难时，耶稣基督为我们行了功绩和完美；因此，神父再次举行这祭献时，神父借着祭献与我们分享了受难的果实功绩和完美。

弥撒是真正的祭献

从特伦多大会来的证据

关于设立这个献祭，神圣的特伦多大会没有给怀疑者留下空间，宣布了这是由我主在祂最后的晚餐上设立的；同时还谴责了所有那些声称圣体不是真正且恰当的天主祭献，或这是基督给我们的神粮，别的什么也不是的人，将其绝罚。

特伦多大会也详细的解释了这祭献是单独献给天主的。因为，尽管有时候教会为了光荣和纪念圣人们而献弥撒，但是这弥撒并不是给圣人祭献，而是给天主祭献，是天主赋给圣人以不朽的荣冠。因此祭司从不会说：我将祭献给你伯多禄，或者给保禄，而是献给天主，他给天主表示感恩，为了被祝福的殉道者的杰出胜利，因此乞求他们的庇佑，这是因为他们念着我们在这世上的庆祝，能在天上为我们求情。

来自圣经的证据

这个信理涉及祭献的真理，是由教会传下来的。在最后的晚餐上，我们的主把这同样的神圣奥秘委托给祂的宗徒们，祂说：你们要这样做来纪念我。根据神圣大会会议的定义，因为那时，祂授他们为祭司，命令他们以及继承者以祭司的身份，牺牲并祭献祂的身体。

在宗徒给格林多教会的信中也有充分的证据：你们不能喝主的杯，又喝邪魔的杯；你们不能共享主的筵席，又共享邪魔的筵席。因为，邪魔的筵席必须被理解为对邪魔的献祭，因此从宗徒的话中可以得出合法的结论就是，主的筵席必须被理解为对天主的献祭。

我们可以从旧约中寻找祭献的预像和先知，首先，马拉基亚说了无比清晰的先知话：因为从日出到日落，我的名在异民中大受显扬，到处有人为我的名焚香献祭，并奉献洁净的祭品，因为我的名在异民中大受显扬──万军的上主说。

此外，牺牲也被各种牺牲所预言，就像法律颁布之前和之后那样。因为这个牺牲独自成为其他全部牺牲的完美与完整，包含有其他全部牺牲的祝福。我们在默基瑟德中看不到更鲜活的圣体牺牲的形象了（指默基瑟德带着饼酒为亚巴郎祝福）。因为救主祂把自己的体血，以饼酒的外形在最后的晚餐上献给天主父，宣布祂成为永远的祭司，列在默基瑟德的顺序后。

弥撒的卓越之处

弥撒与发生在加尔瓦略山的十字架上的是同一个祭献

我们因此宣称，弥撒的祭献不仅是，也应被认为与发生在加尔瓦略山的十字架上的献祭是同一个。因为这牺牲是同一个，那就是我主基督，祂仅一次在十字架祭台奉献了流血的牺牲。流血的和不流血的牺牲并不是两个牺牲，而是同一个，就是每天在圣体圣事中重新祭献的那个。这是为了遵守我主的命令：这样做来纪念我。

祭司也是同一个，我主基督。因为奉献祭献的神职，并不是因他们自己来祝圣这神圣奥迹，而是因着基督的力量。就像祝圣祷文所体现的，因为祭司并没有说：这是基督的身体，而是说，这是我的身体。因此，靠着我主基督的位格在行使能力，祭司把这饼酒的本质转变为祂的体血的真实本质。

弥撒是赞美，感恩和赎罪的献祭

必须毫不迟疑的教导信友，根据神圣特伦多大会所解释的，弥撒不仅是感恩和赞美圣祭，也是对纪念发生在十字架上流血祭献的纪念，更是真实的赎罪圣祭，借着赎罪祭，天主义怒被平抚，并给我们以仁慈。如果用纯心和真诚的信仰，以及对冒犯天主的内在悔过，我们宰杀并献上至圣的牺牲，毫无疑问，我们会从上主那里获得慈悲和恩宠。因为上主对这牺牲是如此的喜欢，降福给我们恩宠和忏悔，祂原谅了我们的罪。因此，教会最常用的祷文是：有多经常举行对这牺牲的纪念，我们的救恩工程就有多经常被完成。就是说，借着这无血的祭献，为我们流出了有血的牺牲的最丰富果实。

弥撒能为活人和死者都带来益处

牧者接下来的教导，应是弥撒祭献的效力不仅惠及参与弥撒的信友，而是延伸至全体信友，无论活人还是在主内逝去的人，除了那些死于大罪的人未做赔补的。因为，根据最纯粹的宗徒传统，献弥撒为逝者与为活人是同样有效的，无论是为他们的惩罚、满足、苦难和各种困难为目的。

因此，很容易理解，所有的弥撒，是为了所有信友的共同利益和救恩的益处，应被认为是为生者死者所有人的。

弥撒的礼仪和仪式

弥撒圣祭有许多庄重的礼仪和仪式，没有一种是多余的。这全部的礼仪显示了这崇高祭献的无比庄严，反而激发信友在看到救恩奥迹时对包含在圣体圣事的奥迹默想。关于这些礼仪和仪式，我们在本教理不过多解释，因为需要太长的篇幅才能恰当的阐述其本质。就礼仪事，牧者可以很容易的查阅相关的书籍与著作。

借着神圣的助佑，至此所讲的已经足够解释至圣圣体同时是圣事又是牺牲的本质了。

建立本圣事的重要性

世界上普遍每人都知道并亲自能感受到人性是脆弱和软弱的，因此不应对忏悔圣事的必须性有疏忽。如果要说牧者应该给本主题的重要性和权重分配多少的精力时，我们必须承认对忏悔圣事的解释永远也说不够。解释本圣事应该比对解释圣洗圣事更加注意。圣洗圣事只实施一次，不能够重复。忏悔圣事应根据必要性，对领洗后又犯罪的我们经常实施。因此特伦多大公会议宣布：对领洗后又陷入罪行的人们而言，忏悔圣事是救恩的必要，就像对没领洗的人们而言，圣洗圣事是救恩的必要一样。圣热罗尼莫说过，忏悔是第二支撑，他的这个观点被他之后的教父们普遍接受和认可。就像那些遭遇船只事故的人们，没有安全的希望了，除非他抓住了一根厚木板，这根厚木板被比作领洗后的无玷状态，除非他再抓到忏悔圣事的支持，否则毫无疑问就会失去所有的救恩希望。

这些教导的目的不仅为了牧者的利益，也是为了提醒广大信友的注意，以免他们在这重要的事上犯了疏忽失察罪。对人本性的脆弱产生了正确感受后，他们首要的和最迫切的愿望应该是借着神助，在天主的道路上向前进步，而不是摔倒和犯罪。但是在历史证明了他们一次次的在寻求天主无穷美善之路上不幸跌倒，而天主就像善牧一样不断的为祂的羊群包扎治疗。他们应该毫不迟疑的去依靠这最救命的忏悔圣事。

词语「忏悔」的不同含义

在进入正题之前，为了避免词义含糊造成的错误，需要首先解释词语的各个含义。有些人理解「忏悔」的意思就是补偿，而其他对教义迷失了的人，认为悔过跟过去没有关系，只是新生命的另一个说法。因此，必须展示这个词有不同的含义。

首先，这个词是针对那些之前满意但是现在不满意的人，无论这个对象本身是好还是坏。在这个语境下，所有那些悔过的人，其悲痛跟这个世界有关，而与天主无关，所以他们的悔过无法得到救恩，而是死亡。

第二，这个词用来表达那些罪人感受到的悲痛，是为他自己而悲痛，并非为天主，因为他曾经在罪恶中获得过感官的满足。

第三种是通过悔过，我们感受到了内心的悲痛，并单单为天主表现了外在的悲痛。悔过这个词就是恰好的表达了所有的这类型的悲痛。

圣经创世纪中说天主后悔，这种表达明显的是比喻。当我们对什么事后悔时，我们最着急去改变它。因此，当天主决定要改变什么时候，圣经就根据我们说话的习惯进行了调整，说天主后悔了。因此我们在圣经里读到了天主后悔创造了人，以及「我后悔立了撒乌耳为王，因为他背离了我，没有遵从我的命令。」

在悔过这个词的三种意义里有非常重要的区别。第一种悔过是有缺陷的。第二种仅仅是思绪扰动。第三种我们称为一个德性和一个圣事。这里，我们只讨论最后一种。

忏悔的德性

我们应首先讲作为德性的忏悔，不仅仅因为这是牧者引导信友去实践所有德性的责任，并且，忏悔的行为构成了忏悔圣事的质料，因此，除非正确理解了忏悔的德性，否则无法理解忏悔圣事的能力。

因此，应首先劝诫信友去奋力达到内在心灵的忏悔，这个我们称为德性，如果缺少内心忏悔的德性，外在的忏悔是没有办法获得德性的。

忏悔的意义

内在忏悔在于真诚且发自内心的转向天主，憎恨我们所做的过犯，怀着坚定的重新生活的改正决心，通过慈悲期待着获得原谅。

伤心与悲痛要伴随着忏悔，同时还有对罪的恼恨。这悲痛是灵魂的扰动和不安，许多人称其为激动的情绪，因此许多教父给忏悔下定义为灵魂的痛苦。

因此，忏悔者的忏悔必须以信仰在前，因为缺少信仰，没人能够转向天主。

因此，无论如何信仰不能被称为忏悔的一部分。

证明忏悔是一种德性

我们已经说过，内在忏悔是一种德性。天主的命令清楚的展示了这一点，因为法律只命令那些有德性的行为。

此外，没人会否认在合适的时候，以合理的方式和程度表现悲痛是一种德性。以合理的方式管理悲痛属于忏悔的德性。有些人悲痛的程度与罪行的程度不成比例。撒落满说：不，这些喜爱行恶，在邪恶中喜乐的人。与之相反，还有些人，使自己抑郁悲痛，甚至到丧失所有的救恩希望。比如加音呼喊着：我的罪罚太重，无法承担。再比如茹达斯边后悔边将上吊时，丧失了灵魂与身体。因此，忏悔，作为一种德性，能够帮助我们以合理的限度约束悲痛感受。

忏悔是一种德性，这也能够从真正的悔过者的行为目的推导出来。忏悔第一目的是终结罪，在灵魂中擦出掉罪的各个污点。第二目的是为使天主满意，这是正义的行为。在天主与人之间的差距是如此的大，因此不存在严格的正义关系；然而天主与人之间的确存在一种正义，就像父子之间，主仆之间的正义。

第三目的是恢复与天主的友谊和好感，这是之前由他的罪冒犯和得罪的。上述的因素足够证明忏悔是一种德性。

导向这德性的步骤

我们必须列出达到这神性德性的步骤。首先要有天主的慈悲来到我们，把转化我们的心归向祂。这就是先知祷文的目标：上主，求你叫我们归向你，我们必定回心转意。

被天主的慈悲之光所启迪，灵魂接下来靠信仰转向天主。宗徒说：因为凡接近天主的人，应该信他存在，且信他对寻求他的人是赏报者。

对天主审判的敬畏，有益于灵魂默想犯罪后的惩罚，并从恶行中回头。对于这状态下的灵魂，依撒依亚先知说：「有如怀妊临产的妇女，在苦痛中痉挛呻吟；同样，上主！我们在你面前也是如此」。

然后，从天主那里得到慈悲的希望随之而来，我们借这希望决定改正生活。

最后，我们的心被爱德点燃，涌出了畏惧，如同孝顺的子女对父母的畏惧；如此，出于冒犯天主尊严的畏惧，我们彻底放弃了犯罪。

本德性的果实

这就是，我们可以用来通往最崇高德性的阶梯，这德性是天堂般的，又是神性的，这就是圣经许诺的天堂之国的德性。圣玛窦写道：「你们悔改罢！因为天国临近了。」厄则克耳先知说：「若恶人悔改，远离所犯的罪过，遵守我的法度，遵行我的法律和正义，必得生存，不至丧亡。」之后又说道「要告诉他们：我指着我的生命起誓──吾主上主的断语──我决不喜欢恶人丧亡，但却喜欢恶人归正，离开邪道，好能生存。以色列家族啊！归正罢！归正罢！离开你们的邪道罢！何必要死去呢？」

作为圣事的忏悔

关于外在的忏悔，有必要给信友展示，忏悔圣事是由外在的忏悔构成的，而且外在的忏悔包含了必要的外表和可感知的标记，可以表明内在灵魂发生的事。

为何基督设立本圣事

首要的，要解释为何我主基督愉快的将忏悔列入圣事中。祂的原因之一，是让我们无需怀疑天主除罪的许诺，因为天主说过「喜欢恶人归正，等等」。因为每人都有理由不信任自己对自己行为的判断准确性，因此我们不得不非常怀疑我们内在忏悔的真实性。为了消除我们的不安，我们的主设立了忏悔圣事，借着这个方法，我们能确信神父赦免了我们的罪，使我们的良心平静下来，我们以复义之身憩息在这圣事的德性中。祭司在忏悔圣事中合法使用的赦罪祷文与我主基督对瘫子所说的是同一个意思：「孩子，你放心！你的罪赦了。」

其次的，除非通过基督和祂受难的功绩，无人可以得到救恩。因此，应通过基督宝血流进我们灵魂，洗刷我们在领洗后的罪，引导我们认识应将这受祝福的复义只归功于我们的救主，这圣事就借着宝血的效能，为我们的益处而设立了。

忏悔是一个圣事

接下来，牧者能够很容易展示忏悔是一个圣事。就像领洗是一个圣事，因为领洗拔除了所有的罪，特别是原罪。同样的原因，忏悔也可以去除领洗后的所有的思言行之罪，也必须因词语正确的含义被认为是真的圣事。

此外，这也是首要原因，既然祭司和忏悔者的外在行为表达了灵魂内在发生的效果，还有谁会冒险拒绝承认忏悔被赋予了真正和恰当的圣事本质呢？因为圣事是一个神圣事物的标记。那么现在罪人通过言行坦诚忏悔，并表达从罪恶中回头；同时从祭司的言行中，我们可以轻易的认出天主实施的除罪仁慈。

在任何情况下，我们救主的话都能作为一个清晰的证据：我要将天国的钥匙交给你；凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放。由祭司所念的赦罪经，表示了在灵魂中所完成的罪过的赦免。

本圣事可以重复实施

应教导信友，忏悔不仅属于圣事，而且属于可以重复实施的圣事之一。我主回答伯多禄关于是否应原谅兄弟七次的问题，说：我不对你说：直到七次，而是到七十个七次。

如果牧者会经常遇到那些不太相信天主无穷美善和仁慈的人，牧者应努力激发他们的信赖，帮助他们提升对获得天主恩宠的希望。只要给他们解释以上的经常在圣经中看到的篇章，或者通过圣金口若望的书「论叛道」和圣盎博罗削的书「论忏悔」里面的论述，牧者应很容易达成。

忏悔圣事的构成部分

质料

对于信友而言，没有什么能比懂本圣事的质料更好的了。信友应被教导，忏悔圣事与其他圣事的不同之处，在于其他圣事的质料是某物，无论自然界的或者人工合成的，然而忏悔圣事的质料是忏悔者的行为，就是说，痛悔、告解和补赎，这是由特伦多大公会议所宣告的。因为神圣大会要求忏悔者的这些行为，是出于本圣事的完整性以及完全彻底的除罪，这些行为被称为忏悔圣事的构件。这并非因为他们不是真正的质料，他们被特伦多大会定义为忏悔圣事的质料，而是因为他们不是能被外在使用的那种质料，比如圣洗圣事中的水和坚振圣事中的油。

有些观点认为，罪本身才是忏悔圣事的质料。在仔细检查过这个观点后，我们发现这个观点没有背离以上给出的解释。因为我们说，被火燃烧的木头就是火的质料。同样的，被忏悔圣事终结的罪可以被恰当的称为忏悔圣事的质料。

忏悔圣事的形式

牧者也不应忽略解释忏悔圣事的形式。关于它的知识可以激发信友用最虔诚的态度领受圣事的恩宠。这形式就是：我赦免你。这个形式不仅可以从这句话里推导得出，即「凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚」，也可以从我主基督传递给宗徒的教导中得出。

此外，因为本圣事彰显了这些话的效果，「我赦免你」，表示了圣事实施后，罪过被除免了。这就是忏悔圣事最完美的形式祷文，如此直白。可以这么说，罪是捆绑灵魂的枷锁，灵魂从忏悔圣事得以自由解脱枷锁。更不用说，忏悔者若发了上等痛悔，并伴随有告解的意向的话，在神父念赦罪经之前，他的罪就已经从天主那里获得了赦免。

除赦罪经外，同时还有其他祷文，但这些并非属于忏悔圣事的形式，而是为了移除每一个可能损害忏悔圣事效力和效率的因素，这些是由于告解者的错误所造成的。

罪人们应该多么感谢天主呀，祂把如此丰富的能力授给祂教会的祭司们！与旧法律下祭司不同，他们只能宣布麻风病被清除，新法律的祭司们不仅有宣布罪人被赦罪的能力，而且作为天主的仆人，他能真实的赦罪。这可是来自天主祂自己作为正义和恩宠的源泉，即第一因的力量。

在忏悔圣事中应遵循的礼仪

信友在办忏悔圣事时，应非常小心谨慎的遵守礼仪。

如果这样做，他们就会更深的理解从忏悔圣事中所获得的，那就是他们作为奴隶，与善良的主人和好了，或者说，作为孩子与好父亲和好了；同时，他们还会更好的理解那些获得如此大利益的人的责任，他们渴求表达感激和纪念这利益。

办忏悔的罪人，谦逊且悲痛得跪在祭司旁，因为谦逊自己，能够更容易的明白他必须铲除掉骄傲之根，他现在所憎恨的一切罪都从这根里涌出并繁荣。他所尊敬的我主基督的能力和角色，都在这位祭司身上，是他合法的法官。因为在实施忏悔圣事和其他圣事时，祭司承担了基督的位置。然后，忏悔者列数他的罪行，同时承认他应该受到最大最严厉的惩罚，最后谦逊的恳求原谅自己的过错。

所有的这些从古而来的礼仪都有从圣达尼权威而来的保证。

忏悔圣事的效果

对牧者而言，除了频繁鼓励信友并解释由忏悔圣事而来的大益处之外，没有更能帮助信友办神功，享受好处的了。信友会看到，经常说的「忏悔的根是苦涩的，但是忏悔的果实是甜蜜的」这说法是真实的。

首先，忏悔圣事最大的效果就是，使我们恢复了天主的恩宠，并因最亲密的友谊使我们与天主联合。

与天主和好，能够给虔诚寻求忏悔圣事的信友灵魂带来深远的和平与良心的平静，以及无法言说的快乐。因为，没有什么罪，无论多么大和可怕，都是本圣事不能除的，而且不是仅除掉一次，而可以是一边又一遍。关于这一点，天主借厄则克耳先知的口宣布：「若恶人悔改，远离所犯的罪过，遵守我的法度，遵行我的法律和正义，必得生存，不至丧亡。他所行的一切邪恶必被遗忘；他必因所行的正义而得生存。」圣若望也说：「但若我们明认我们的罪过，天主既是忠信正义的，必赦免我们的罪过。」之后，他又补充：「谁若犯了罪，我们在父那里有正义的耶稣基督作护慰者。他自己就是赎罪祭，赎我们的罪过，不但赎我们的，而且也赎全世界的罪过。」

当我们在圣经中看到有些人他们迫切渴望乞求获得天主的赦免，但却没有获得，我们知道这是因为他们没有真实的真诚的为他们的罪感到痛悔。

因此，我们在圣经中或者在圣师的著作中，可以看到这样的文字，断言说有些罪是不可赦的。我们应该理解其含义为，有些人获得宽恕是很困难的。人们有时候称某些疾病为不可治愈的，因为病人厌恶其治疗的药物。同样的，有些罪是无法被赦免的，因为罪人拒绝天主的恩宠，获得救恩的唯一的药品。在这个意义上，圣奥斯丁写道：「借着耶稣基督的恩宠，当一个人在得到了关于天主的知识后，却伤害了兄弟的爱德，并受到嫉妒愤恨的驱使，心硬的昂起头拒绝恩宠，他的罪之恶是如此之大，尽管被内疚的良心驱使愿意去承认和告解他的错，但是他发现自己很难做到谦逊的去乞求宽恕。」

忏悔圣事的必要性

现在回到圣事上，忏悔在除罪上的作用是如此的特殊，以至于不可能通过其他方式来除罪，一点希望也没有。因为经上说：「除非你们悔改，否则你们都要同样的丧亡。」我主说这些话是关于重罪和死罪的，尽管如此，轻罪，也被称为小罪的，同样需要某种程度的忏悔。圣奥斯丁说：「如果不需要悔过就能除小罪的话，那么教会每天实施的各种除小罪的忏悔种类都是毫无意义的。」

忏悔的三个完整必须的部分

但是在指导信友如何具体办告解时，笼统的教导是不够的，牧者应该逐个的详细解释忏悔圣事的每个部分，以便信友能充分理解忏悔圣事的真正含义和益处。

存在哪些部分

对本圣事而言，与其他圣事一样都有形式和质料，此外还有特殊的部分，就是我们说过的构成忏悔的三个部分，分别是，痛悔、告解和补赎。圣金口若望说：忏悔圣事要求罪人在心中带有痛悔意愿，口中发告解，行为中谦卑做补赎。

他们的本质

这三部分属于构成整体所不可缺的那一类。人体由许多部分组成——手、脚、眼睛及其他；缺少其中之一就会造成不完美，如果每一样都在，身体就可以被认为是完美的。

同样的道理，忏悔圣事由这三部分组成。尽管痛悔和告解两部分足够使人复义，也构成了忏悔圣事的本质，但是，如果没有第三部分补赎的忏悔圣事就缺少完美性。

这三个部分内在紧密的相互联系在一起成为整体，痛悔包含了告解和补赎的决心与意向，而补赎意向则内含了告解；痛悔和告解又是补赎的序章。

这内在紧密部分的必要性

牧者需要解释为何这三部分是内在紧密的。因为，罪是通过思、言、行三途径的过犯得罪天主的。因此很合理，在请求天国之匙的大能来努力平息天主之怒时，通过当初得罪天主的三途径来获得赦免。

借着确认的方法，还能找到一个原因。忏悔是一种对罪过的赔偿，这罪过源于自由意志，应由被得罪的天主处置。因此，一方面，就要求有做赔偿的意愿，在这意愿中主要包含痛悔；另一方面，忏悔者必须服从于祭司的审判，因为祭司占天主位，为给罪人的罪行相适应的惩罚。因此，告解和补赎的必要性和原因就很容易的推导出来。

忏悔圣事的第一部分

痛悔

我们必须从忏悔圣事的第一部分，痛悔，开始教导信友各部分的性质和效力。这个主题需要仔细的解释。因为我们经常想起过去的过犯，或者再次冒犯天主，所以我们的心经常应该被悔恨刺穿。

痛悔的意义

特伦多大会的教父们，将痛悔定义为：对罪的悲伤和憎恶，并有意向再不犯罪。之后在大会上论及痛悔的意愿动机时，补充道：如果痛悔还结合了对天主慈悲的信任，以及无论做任何必须之事也渴望恰当领受忏悔圣事的话，痛悔就使我们做好除罪准备了。

痛悔是对罪的恼恨

从定义上看，信友会发现痛悔的效力不是简单的停止犯罪，或者决心开始，或者已经开始一种新生活；它认为首先是对过去带罪生活的恼恨，以及对过去过犯的弥补。

圣先祖们的哭泣可以确认这一点，这是我们在圣经中经常读到的。圣王达味说「我已哭泣疲惫，每天夜里，常以眼泪浸湿我的床铺，常以鼻涕流透我的被褥。」然后说「因为上主听见了我的悲号」。依撒依亚说，「带着我内心的痛苦，我要善度我的余年。」以上这些和其他许多类似的表达，都表达了内心对过去冒犯的密集的厌恶和生动的憎恨。

痛悔产生悲伤

虽然痛悔的定义等于悲伤，但是信友不能就此下结论说，这悲伤由感觉构成；因为，痛悔是一种出自意愿的行为，就像圣奥斯定说，悲伤不是忏悔，只是忏悔的伴奏。圣先祖们理解的悲伤是对罪的恼恨。首先，圣经里的悲伤一词经常使用这个含义。圣王达味说，要到何时，我的灵魂才可得抚慰，我心终日悲伤，要到何时？第二，因为悲伤从灵魂内处的痛悔而生出，而灵魂又被称为情欲之主。

因此，痛悔被定义为悲伤，是合适的，因为痛悔产生悲伤。因此，忏悔者为了表达痛悔，经常换他们的外衣。我主曾暗示这习俗，说：「苛辣匝因，你是有祸的！贝特赛达，你是有祸的！因为在你们那里所行的异能，如果行在提洛和漆冬，她们早已身披苦衣，头上撒灰做补赎了。」

为罪而悲伤的名字有哪些

为了表达悲伤的强度，教会就使用痛悔这个词来表达我们说的对罪的恼恨。这个词原意是指，一个物体被石头或坚硬的物体打成碎片。在这里使用隐喻的手法，来表达我们被骄傲硬化的心，被忏悔所击碎。因此，其他的任何悲伤都不可以被称为痛悔，甚至是父母子女死亡或其他悲惨所感受到的悲伤。只能使用痛悔这个词来表达我们丧失天主的恩宠和我们灵魂的无玷时所感受到的悲伤。

但是经常把其他名字也用于痛悔。有时，被称为心的悔恨，因为心这个词在圣经里经常表达意愿。就像身体的举动源自于心，所以，意愿就是统治和控制灵魂其他能力的能力。

有些圣教父们也称痛悔为心的内疚，他们并且因此把自己关于痛悔的著作命名为论心的内疚。因为就像用刀割开脓疮是为了让里面的有害脓液流出来，因此类似的，心也被痛悔的刀割开，为了让在心里的罪之毒释放出来。

因此，先知岳厄尔把痛悔称为为心的撕裂。他说：「你们应全心归向我，禁食，哭泣，悲哀！应撕裂的，是你们的心。」

悲痛的质量

悲痛应是极大的

对罪所发的悲痛应是极大和极深的，要达到发完悲痛后，再达不到更悲痛的程度。

上等痛悔是爱德的行为，是从被称为孝顺的敬畏中散发出的；很明显，衡量痛悔与爱德应采用相同的标准。因为我们怀着对天主的爱德，是最完美的爱，随之而来的痛悔应该就是灵魂最敏感的悲痛。应爱天主于万有之上，所以无论任何事能使我们与天主分离的，都应被恼恨于其他事之上。值得一提的是，圣经中给爱德和痛悔用了相同程度的语气。关于爱德，圣经说：「你应该全心全力爱上主，你的天主」，关于痛悔，天主借先知的口说：全心归向我。

其次，在一切值得我们付出爱和我们应受谴责的对象中，的确，对于前者，天主是至美善的，而后者，罪是至邪恶的。那么，激励我们爱天主在万有之上的理由，也是约束我们承认应恼恨罪于万事之上的。应爱天主于万有之上，我们才能时刻准备牺牲生命而不是去冒犯祂，上主清楚的宣布了：「谁爱父亲或母亲超过我，不配是我的；谁获得自己的性命，必要丧失性命」

进一步，圣伯尔纳说：「爱德的度量是没有界限的」，他的原话是「因为爱天主的度量标准就是爱祂而无需度量，所以恼恨罪也没有度量。」

对罪的悲痛应该强烈

此外，我们的痛悔不仅应最大，而且要应强烈，要排除一切冷漠和冷淡达到上等的程度。因为在申命纪写着：你在那里必要寻求上主你的天主，只要你全心全灵寻求，你就可寻到他。在耶肋米亚先知书里说：寻找我，必找到我，因为是你们全心寻求我。我必将我自己显示给你们──上主的断语。

然而如果我们的痛悔不是上等的，也是真实和有效的。因为受感觉影响的事物比那些纯粹精神性的事物更容易触动内心，这就是为何有时候人们对子女的死亡比对自己的罪感受到更强烈的悲痛。

就算没有泪水时，我们的痛悔也是真实和有效的。然而忏悔的泪水，当然更应期待和推荐。在这个问题上，圣奥斯定说的很好：如果你为灵魂已死的身体而悲痛，却不为那离开天主的灵魂而悲痛的话，你就没有基督徒的爱德。上文引用的救主的话也说了相同的含义「苛辣匝因，你是有祸的！贝特赛达，你是有祸的！因为在你们那里所行的异能，如果行在提洛和漆冬，她们早已身披苦衣，头上撒灰做补赎了。」这个事实还有许多广为人知的例子足以证明，如尼尼微人的，圣王达味的，罪妇的，以及宗徒之长的，他们全都在含泪乞求天主慈悲时获得了宽恕。

为罪的悲痛应是普遍的

应教导训诫信友，努力将他们的痛悔扩展至各种的重罪上。

因为犹大王希则克雅在描述痛悔时说：「带着我灵魂的痛苦，我要向你述说我的全部年岁。」

「述说我们的全部年岁」，这句话意味着一个个的省察我们的罪，为的是从内心对这些罪感到悲痛。在厄则克耳先知书里，我们读到，「若恶人悔改，远离所犯的罪过，遵守我的法度，遵行我的法律和正义，必得生存，不至丧亡。」在这个意义上，圣奥斯定说：要让罪人认识到他罪行的程度，关于时间，地点，种类及人物。

在这事上，信友不应对天主的无穷美善和慈悲感到绝望。因为天主最原意我们得救恩，祂会毫不迟疑的宽恕我们。祂对我们以父亲般的关爱，在罪人进入自己的内心的时刻，把灵魂转向天主，并恼恨自己的所有罪过，并决意未来只要一有机会，立刻去一个个的告明并恼恨罪过，天主祂就会在这时刻接纳这个罪人。全能的天主借祂先知的嘴，给我们宣布了这希望，「恶人的罪过在恶人悔改之日，也不会使他丧亡在他罪过中；」

痛悔要求的前提

从以上所说，我们可以把真正痛悔的前提总结出来了。信友们应该被精确的教导，每人都应懂得获得痛悔的方法，以及固定的标准，借着这标准，信友应能判断他距离上等痛悔的美德有多远。

对罪的恼恨

放在首位的，我们必须恼恨谴责我们的所有罪。如果我们的悲痛和恼恨只针对某些罪，我们的忏悔就没有用，而是假的。圣雅各布伯说「因为谁若遵守全部法律，但只触犯了一条，就算是全犯了。」

告解和补赎的意向

下一步，我们的痛悔必须伴随着去告解和补赎的意向。

我们之后会在恰当的位置教导相关的安排。

定改的意愿

第三，忏悔者必须要对未来生活有坚定的改正意愿。先知曾清楚的教导说「若恶人悔改，远离所犯的罪过，遵守我的法度，遵行我的法律和正义，必得生存，不至丧亡。」，然后又说「你们应回心转意，离开你们的一切罪恶，避免它们再做你们犯罪的绊脚石。由你们身上抛弃一切得罪我的恶行罢！你们应改造一个新心，一种新的精神！」我主基督对犯了通奸罪的妇人也下了相同的命令「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」对在羊池治愈的跛子说「看，你已痊愈了，不要再犯罪。」

有这些前提的原因

对罪的悲痛和对未来罪的决意定改，对发痛悔而言，这是两个不可免除的必要前提。要想跟被错误冤枉的朋友和好，他必须对之前伤害和冒犯的行为感到后悔，他未来的行为也必须避免冒犯友谊的事情。

进一步说，还存在一些前提，是人们受约束要必须服从的；无论是自然法、神律还是人法，人都应服从。如果，无论是通过欺诈还是强力，忏悔者之前拿走了他的邻居的任何东西，他有责任归还。同样的，如果通过言或行伤害了邻居的声誉的，他也有义务去努力为邻居做点事情，或提供利益弥补损失。圣奥斯定的著名格言说：除非拿走的东西被归还回来，否则罪无法被原谅。

对伤害的宽恕

再次强调，在其他首要前提外，还有一个必要条件是，不能忘记我们应宽恕他人对我们的伤害。这是我主宣布的：因为你们若宽免别人的过犯，你们的天父也必宽免你们的。但你们若不宽免别人的，你们的父也必不宽免你们的过犯。

以上这些就是信友应该在痛悔时遵守的。还有其他要做的，但却对真正的痛悔来说不是必需，然而却能构成更上等的痛悔，牧者应做好准备去研究。

痛悔的效果

牧者仅仅教导关于救恩的知识不应视为尽到全责；他们的热情和勤勉应该劝导人们把真理作为一切行为的规范去实践。因此，解释痛悔的作用和能力是非常有用的。

因为，人若行其他的善功，比如哀矜，大斋，祈祷等等，有时天主出于行善功的人的过错而拒绝接受善功。然而对痛悔却决不会不接受。达味先知说：「天主，你不轻看痛悔和谦卑的赤心。」

达味先知之后还宣布，只要我们在心中发出痛悔，天主就会赦免我们的罪。「我说：『我要向上主承认我的罪孽，』你即刻便宽赦了我的罪债。」关于此事，我们在十个麻风病人看到了表象，我主派他们去见司祭接受检查，在路上他们的麻风就洁净了。这使我们理解了真正痛悔的效力。借着真的痛悔，我们立刻获得上主的宽恕。

发出真正痛悔的办法

为使信友发出痛悔，如果牧者能教导一些方法为好。

他们应经常省察自己的良心，为的是确认自己是否忠诚的遵守了天主和祂的教会的要求。每人都应对犯罪有意识，他应立刻责备自己，谦卑的恳求天主宽恕，并恳求时间去告解和办补赎。最重要的是，让他乞求天主的帮助，为他不要再跌入现在正在恼恨痛悔的罪中。

牧者应使信友对罪有极大的恼恨，不仅因为罪是卑鄙下贱的，还因为罪造成了我们的重大损失和不幸。罪剥夺了我们与天主的友谊，我们因天主这么多不可估量的降福而欠天主重债，我们本应从天主那里获得更多更好的恩宠；因着罪，我们面临无期的严酷的永死和永罚。

忏悔圣事的第二部分

告解

有关痛悔已经说的很多了，现在来到告解，这是忏悔圣事的另一部分。很明显，讲授这部分知识要求牧者谨慎性和精确性。如果我们想到，圣人都认为，在我们这个时代，必须承认，天主的美善保存在我们教会内的最虔诚、最圣洁的就是告解。因此，人类的敌人用他最大的努力，通过他的下属实施他邪恶的计划来摧毁天主教会的这个堡垒，因为这堡垒就是基督徒的美德。我们会在首位展示设立告解对我们是最有用和最必要的。

告解的必要性

诚然，痛悔可以拔除罪过。但是要达到除罪的效果，这痛悔必须要非常密集、非常热情和非常强烈，没有人能够知道到什么程度才能达到除罪的程度。这种程度的痛悔，只有很少的人才能达到。只有个别人才可用这种方法期待赦免他们的罪。因此必要的，绝大多数信友依赖仁慈的上主赐予的其他更容易普遍的救恩方法。这就是因祂的天主上智，赏给祂的教会以天国的钥匙。

根据教会教理，这是一条被全教会坚定相信和宣认的信理。如果罪人对他的罪怀着真诚的悲伤和未来定改的决心，尽管单靠他的痛悔可能不足以获得宽恕，但是当他对祭司妥当告解了以后，他的罪就被教会掌握的钥匙赦免和宽恕了。我们的圣教父们，正义的宣布了借着教会的钥匙，天国之门打开了，这是一条无人可以质疑的信理，是由佛罗伦萨大公会议发布的法令，忏悔圣事的效果就是赦免罪过。

告解的好处

为了充分认识告解的巨大好处，我们应该先从一个经验告诉我们的事实开始。若要帮助那些整日过着不道德生活的人改正，并革心度道德的生活，那没有什么能比把他们内心深处的隐秘思、言、行都透露给一个忠贞谨慎的朋友，请他来提供建议和帮助更有用了。同样的原因，那些良心受到罪责折磨的人，将他们灵魂里的疾病和罪恶告诉祭司知道，这样做对他们而言是最有益处的。祭司作为我主基督在世的代理人，根据最严格的法律保护他们的秘密。在忏悔圣事里，忏悔人会得到立刻的救治，这救治的神效不仅能移除当前的疾病，而且有天堂的效力能帮助灵魂故态复萌再次滑入同样的罪中。

告解的另一个好处，也不应被忽视。那就是对社会秩序的保护和维持。废除了告解圣事的时刻，社会就会泛滥各种隐秘和令人发指的罪行。一旦人们习惯于堕落于邪恶的习惯后，更多的人会毫无畏惧的公开犯罪。办告解产生的有益灵魂健康的羞耻感能够对灵魂抑制放荡，约束欲望，省察邪恶。

告解的定义

在解释完告解的好处之后，牧者接下来应逐步展开告解的本质和效力。告解的定义是：对一个人所犯罪行的圣事的谴责，目的是借着天国钥匙的权力得到宽恕。。

告解被称为谴责是正确的。因为如果罪人对自己的罪行自吹自擂，好像很高兴去犯罪，又或者他们为了娱乐游手好闲的听众而去讲犯罪故事的话，这种行为所表达出来的不是罪。罪只能在告解中，用意愿以自我谴责的形式来表达，作为对自己的惩罚。

我们告己罪的目的是为了获得宽恕。在这一点上，忏悔圣事的法庭与其他的法庭不同。其他法庭的目的是为了找到首犯，并且在法庭上的认罪并不保证获得宽恕和原谅，而是惩罚和刑罚。

圣教父们尽管使用了不同的词对告解下定义，但是本质上都是一样的。圣奥斯定说，告解是隐秘疾病的揭露，并怀着获得宽恕的希望。圣俄略我说：告解是对罪的恼恨。这些定义都被包含在上文的定义中，并与其一致。

基督设立告解

接下来，是最重要时刻，牧者应毫不犹豫教导本圣事完全是由耶稣基督的美善和慈悲而设立的，祂是一切美好秩序的来源，是我们救恩的独一源头。

在祂复活后，祂对宗徒吹了一口气，说：「你们领受圣神罢！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」现在，因着基督给祭司们赦罪与否的权柄，很明显在这事上，我主使祭司们成为了法官。

圣奥斯定在解释我主在复活拉匝禄的时候，命令宗徒解开复活后拉匝禄的手脚上的布条，这看起来也是彰显了宗徒同样的权柄。

他说，祭司们现在可做的更多，他们可以赦免告罪者的罪过，行使更大的仁慈。上主在复活拉匝禄并要求祂的宗徒去松绑这件事，就是希望我们理解祭司被赋予了松绑的权柄。

我主对被治愈麻风病人的命令也是指这个含义，病人把自己给祭司看，服从祭司作为他们的法官。

因为被我主赋予了赦免与保留罪的权柄，事实上祭司们被指定为法官。因此，根据特伦多大公会议，如果没有详细审查和熟悉了解忏悔人的罪行，我们对任何事都无法做出准确的审判，或者判处合乎正义的惩罚。因此，忏悔人在必须通过告解使祭司们知道每一个和每一种罪。

牧者应该教导这由神圣特伦多大公会议所确定的信理，是由天主教会统一一致的传下来的信理。教父们在他们的著作里有对本信理的详细解读，用最清晰的名词证明了由我主设立了本圣事，并且有关告解的法律，希腊文exomologesis被称为公忏悔的，是来源真实的福音教导。

如果我们在旧约中寻找预像，旧约中，祭司会根据不同的罪行而奉献不同的牺牲，这看起来无疑就有告解的含义。

由教会增添的礼仪

信友不仅应被教导告解是由我主设立的。他们还应被提醒，教会借着权威，增加了相应的礼仪和庄严的仪式。虽然仪式并非圣事的本质，但却起到了把其尊贵放在忏悔者眼前的作用，以便他的灵魂准备被虔诚所点燃，他能够更容易的领受天主的恩宠。伴随着没有遮盖的头，下跪的膝盖，眼睛盯着地面，伸出恳求的手，或许还有其他的基督徒谦卑，但是这些都不是圣事的本质，我们告明我们的罪，因此我们的灵魂深深的印刻了清晰确认的圣事德性和清晰确认的渴求天主慈悲的必要性。

告解的法律

千万不要以为，尽管我主设立了告解，祂却没有宣布使用告解的必要。应对信友加以教导，那些灵魂死于大罪的，借着告解圣事可以重新复活其灵性生命。

这约束义务的证据

我主用比喻清晰的亲自传递了这真理。祂称行使这圣事的权柄为天国的钥匙。因为缺少了钥匙的话，任何地方都进不去，所以没人能进天国的大门，除非由保管钥匙的祭司们打开大门。如果天国没有大门，进天国无需钥匙的权柄，那这权柄在教会内就是无用的，委托保管钥匙的人阻止别人进天国就是徒劳的。

圣奥斯丁很熟悉这种思想。他说：如果有人对自己说：「我秘密的向上主忏悔，只有祂有能力赦免我的罪，知晓我心最深处的感受。」那么耶稣说，你们在地上所释放的，在天上也要释放，还有什么原因呢，把这钥匙给天主的教会还有什么原因呢？圣盎博罗在他的著作《论忏悔》里也有同样的教导，他驳斥了那宣称赦罪权只独属于天主的异端。他说，那些更尊重天主的人，难道还能违背天主的命吗？天主命令我们服从祂的祭司，通过服从他们，我们独荣耀天主。

有义务告解的年纪

在毫无疑问的解释完我主亲自设立并制定了关于告解的法律后，我们的职责就要确定谁，到了多大年纪，就必须履行告解义务。根据拉特朗大会法典，任何人在达到能运用理性的年纪后就受到告解法律的约束，并无固定的次数。然而，作为一条通用规则，儿童在他们能够分辨好与邪恶时，且有能力做恶时，就受告解法律的约束。因为，当一个人成长到他能够开始为自己的救恩工作时，他就受到向祭司办告解的约束，因为在良心受到罪的谴责时，没有其他的救恩办法。

告解的法律在什么时候有约束力

圣教会同时还在法典里规定了我们履行告解义务的频率。要求所有的信友至少每年告解一次。当然，如果我们考虑到自我永恒的利益，我们当然应该频繁告解，至少在我们面临死亡时，或者做其他任何与处于罪中不相符之事时，如领圣体时。我们必须严格遵守这条法律，一旦我们想起来忘记犯过的某些罪。因为除非我们想起来某些罪，否则我们无法告解，我们也无法获得宽恕直到告解圣事拔除了我们的罪。

告解的质量

因为告解中，要遵守许多的规矩，有些是本质性的，有些对于圣事并不是，因此应谨慎对待。可以很容易的找到相应的著作和论述，来解释这些事项。

应办完全告解

牧者应教导，首要的是告解必要完整和全部。所有的大罪必须结露给祭司。小罪虽然不使我们与天主的恩宠分离，并且我们经常的跌入小罪，尽管告解小罪是很有益的，但是若不告解小罪也不犯罪，小罪可以用其它许多方式补赎。而大罪，我们已经说过，必须全部告解，即使是很隐私的罪，比如十诫中最后两诫。这种隐秘的罪比那些公开犯的罪把灵魂的伤口折磨的更深。

因此，特伦多大公会议教导，这也是圣教会持续一贯的教导，如同圣教父们所宣布的。圣盎博罗削说：没有告罪的话，无人可以复义。圣哲罗姆在《论教会》中确认了这一点，说：如果毒蛇和撒旦，秘密的不让第三者知晓，咬了人，把罪之毒素注入某人；若他不愿意将伤口给兄弟或长上看，并保持沉默也不忏悔，他的长上虽然能够帮助他，但可以不提供任何服务。圣金口若望在《论堕落》中也同样说：尽管没有参与或者协助献祭偶像的重罪，但是若他们有愿意参与的想法的话，也应该怀着悲痛的心去找天主的祭司告罪。这就是教会圣师们的一致声音和教导。

在告解中，我们应该把平日处理重大世俗事务时的那种关切度和准确性拿出来，我们的全部努力都应该注意到灵魂伤口的治疗和摧毁犯罪之根源上。我们决不应该仅仅满足于列举重罪，还应说明当时的环境，用于判断应该加重或是减轻惩罚。有些环境对构成大罪是如此的重要，因此无论任何借口，这种环境是不能被忽略的。比如一个人杀了人，他必须陈述受害人是平信徒还是神职。

又比如，一个男人与一个女性发生了罪恶的关系，他必须陈述女性是已婚还是未婚，一个亲戚还是发了修道誓愿的等等。这些环境能够改变犯罪的本质。因此，神学上把以上第一种性关系称为通奸，第二种称为淫乱，第三种称为乱伦，第四种称为亵圣。另外，偷盗被列入罪。但是一个人偷了一个金币的罪行要远小于偷一两百个或者更多；如果这些钱属于教会，那么罪行会更严重。相同的规则适用于犯罪环境的时间和地点，但其他书里的例子广为人知，此处无需赘述。以上是需要陈述的犯罪的环境，那些不会加重犯罪的环境可以合法的忽略。

隐藏未告的罪

告解必须完全，这点相当重要。如果告解人只选择性告解一部分罪，故意忽略其他应告之罪，他不仅从告解无法受益，还会增加新的罪行。这种所谓的告罪不能被称为告解圣事。相反的，他不仅应重新办告解，并且还要一项增加自己有意忽略罪行，以告解圣事的外表来亵渎告解圣事的罪。

忘记的罪

如果告解人忘记了某些曾经的重罪，或者尽管有意向告全部的罪，但是省察良心不够彻底和准确，他不需要重新办告解。他只要回想起忘记的罪，在未来时刻向司祭告解，这就足够了。

有必要指出，如果粗心冷漠的省察良心，或者看起来似乎采用一种不愿意回忆起他们的态度的疏忽，这种告解无论如何都要重新办。

告解应该直白、简单、真诚

在第二位的，我们的告解应该直白、简单和无伪装的；不需要艺术技巧化的，就像某些告解中，告解者看起来似乎是在为自己辩护而不是在告解自己的罪。我们的告解应该向神职揭示我们生活的真正画面，如同我们自己知道他们应该是怎么样的，把那些可疑的就照实如可疑的展示，确定的就如确定的展示。如果我们没有列举全部的罪，或只说那些外在的事，很明显我们的告解缺乏质量。

告解应审慎，得体和简洁

谨慎和得体在告解中值得推荐。过多冗余的话应小心避免。对每个罪本质的必要解释应简洁和得体。

告解应是经常和私人的

保守告解的秘密要严格遵守，无论忏悔人还是祭司都如此。因此，没有人以任何理由，通过信使或邮件办告解，因为这种情况下私密性无法保证。

信友们要非常关切，能够经常办告解洁净自己的灵魂。当某人陷入大罪时，人生是如此无法保证，除了立刻去办告解还有什么能更有益的呢。就算我们有希望活得很长久，那么我们对他人穿了一身脏衣服都如此介意，如果对自己灵魂的洁净甚至不如他人的脏衣服那么在意，这是多么的羞耻的一件事。

忏悔圣事的执行者

寻常的执行者

我们现在来讲圣事的执行者。忏悔圣事的执行者必须是有治权的祭司或者根据教会法被授权的祭司。无论谁执行这神圣的职能，他不仅必须有圣秩的权柄，并且要有治权。圣若望记载了我主对此圣事的授权：你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。这些话只是对宗徒说的，并不是对所有人，因此只有宗徒的继承者才能行此圣事。

这样也是最合适，因为从基督首脑到祂的肢体，本圣事所有的恩宠都是相通的，有能力祝圣基督真实身体的，也独享执行本圣事的能力，基督的奥体，即教会的信友们在领受忏悔圣事后，就有资格领受圣体圣事。

在教会的早期法令集中，很容易看到教父们的命令严谨的保护有治权的神职。法令要求，除非在极端必要的情况下，任何主教或神父未得当地主教同意不得在他人教区行此圣事。这条法令出自宗徒命令第铎去每个城祝圣神父，为了当地信友的天上神粮和其他圣事。

在死亡危险来临时的圣事实施

为了不使任何人都丧亡，如果有死亡的紧急危险时，无法找到合适的神父时。特伦多大公会议教导，根据古时教会的实践，任何神父都可以听告解和办任何神功，哪怕是免绝罚之罪。

实施者的资格

实施者绝对要有的圣秩和治权，作为他承担法官和医生职时的必须，此外他还应知识渊博和富有耐心。

作为法官，很明显他的知识应该比普通人多，因为借着知识他要去检查罪的本质，并在不同的罪中判断不同的严重程度，根据犯罪人的级别和条件做出不同判断。

作为医生，他也应做到谨慎，因为对于有病的灵魂，不仅应给予治疗，还应给予保护预防未来的感染。

因此，信友了解了每人在选择告解神师的谨慎，要根据他们生活的廉洁，学识和耐心，他们背负自己十字架时的责任心给他人留下的印象是否深刻，是否能很好的理解对每种罪的惩罚，是否能看出谁应或者不应被松绑。

告解神师必须遵守告解封印

既然每人都担心他自己的罪和脏污应被掩埋并遗忘，信友应被教导他们在告解中告诉神职的一切都不会透露给其他任何人，任何时候都不会将忏悔者陷于危险之中。

教会法律会对违反了对告罪保持永远的沉默的神职施以最严厉的惩罚。拉特朗大公会议说，神职要特别小心，既不能用言语、标识或任何方式背叛忏悔者哪怕一点秘密。

告解神师对不同类别的忏悔者的责任

在解释圣事的执行者后，本主题内在的顺序要求接下来解释一些通用的方法，这些方法在使用和实践告解时非常重要。

许多信友的内心认为，履行教会法规定的告解义务时存在一个规律，那就是时间过得比平时慢，因此他们在告解时总是很匆忙，完全不把注意力集中在这最有效的复义和恢复天主友谊之事上，甚至忘记了要告解的罪是什么，这种做法远离基督徒的完美。

既然，在帮助信友获得救恩事上，没什么是可以忽略的，祭司应该非常用心去观察忏悔者是不是对自己的罪真心痛悔，并且坚定的深思熟虑的在未来避免犯罪。

那些妥当告解的应劝其感恩并保持

如果神师判断告解是妥当的，应诚挚劝他全心感谢天主给了如此独一之赐福，并应不断乞求天主恩宠的帮助，以恩宠保护自己与自己邪恶的倾向斗争。

他还应被教导，一天也不要虚度，每天都应奉献一部分时间来默想我主的受难奥迹，激励自己对救主的效法和热烈的爱。这默想的果实会越来越坚固自己每天对邪恶的进攻。除了因为我们自己忽视虔诚的默想来激励我们的神圣爱火，这爱火是我们灵魂的活力的来源，造成了我们勇气和力量的衰弱，甚至无法抵挡撒旦最轻微的攻击这个原因之外，难道还有其他的原因吗？

未妥当告解的应被帮助

如果祭司觉察到忏悔者不是真正的痛悔，应帮助激励他产生对痛悔的渴望，借此他能下决心从天主的慈悲那里乞求天堂的恩宠。

那些为自己罪辩护的应予以纠正

对在告解中寻找空虚借口来为自己辩护或者减轻罪行者的骄傲应予以压制。例如，一个忏悔者告解说他被激怒，然后立刻转去责备另一个人是挑衅者，应提醒此人这样的辩解是骄傲的精神，是对自己罪行严重程度没有认识的表现，也是轻判了自己罪的表现。他这样的为自己行为辩解的说辞似乎是只有当别人不攻击他时，他才显示耐心。——这样是配不上基督徒的。他漠视了罪的严重性，对兄弟动怒，而不是对他施加了伤害而感到悲伤。他应该用模范的耐心与温和谦卑来纠兄弟，这本是荣耀天主的机会，但是他却不用这救恩的方法而宁愿毁坏自己。

那些耻于告解己罪的应受教导

更为偏执的是那些屈服在愚蠢的胆怯心下的人，不敢去告解己罪。应力劝他们鼓励他们，提醒他们担心害怕揭露自己的罪是毫无理由的，因为人犯罪是不稀奇的，这是人类的普遍问题，是人类软弱的自然结果。

冷淡者应被斥责

还有一些人，也许因为很少告解己罪，也许因为对省察良心毫不关注，他们不知道如何妥当的开始或结束告解。这些人应被严厉的斥责，而且应被教导，在任何人来到忏悔庭之前，要尽可能勤勉的痛悔己罪，这是需要经常努力去做才可以做到的。

毫无准备者应让其离开或做其他处置

告解神师在面对毫无准备的人时，应温和的让其离开，宽厚的劝诫他们反省己罪后再来。但是如果忏悔者说他们已经尽力做了准备，同时若让他们离开就有可能不回来时，可以听他们的告解，特别是当他们显露出愿意改正生活，且能够劝导他们在另外的时候勤勉和精确的详查良心时。在这种情形下，告解神师需要非常小心。如果在听完告解后，认为忏悔者没有完全的缺乏省察良心或者恼恨己罪，他可以赦免；但是如果发现两者都有缺陷时，就像我们已经说过的，他应提醒再次认真省察良心，并尽可能友好的让其离开。

牧者应展示出人类礼节的错误

有时候可能会有这种情况，某些女性之前忘记没告某些罪，之后不敢来告解，因为害怕让别人看到频繁告解怀疑自己有什么严重的罪，或者似乎在炫耀自己多么的虔诚，牧者应频繁的提醒信友，公开或私下里，没人能够有极强的记忆力能回忆起所有的思、言和行；因此信友只要想起来之前忘记的罪，就应毫不迟疑的找祭司告解。祭司在听告解时应当留心类似的其他情况。

忏悔圣事的第三部分

补赎

我们现在来到了忏悔圣事的第三部分，称为补赎。首先需要解释补赎的本质和效力，因为天主教的敌人在这个问题上经常散布冲突和矛盾，损害基督徒们。

词语「满足」（即：补赎的字面单词）的一般含义

「满足」是指债务的完全偿还，因为表达了毫无亏欠的意思。

因此，当我们说起为了和好而去友爱去满足，意思就是说去做一些足够弥补受伤害而愤怒的心灵；在这意义上，满足一词的含义，就是赔偿对他人的伤害。但是对我们要讨论的对象，神学家使用满足（即：补赎）这个词来表达人类奉献给天主为他所犯罪行作的补偿。

对天主补赎的种类

补赎的种类，根据级别的不同，有许多种含义。

第一级和最高级的补赎是能够偿还我们所犯罪对天主的亏欠的，哪怕是我们按照祂最严格的正义标准所应受的。这种级别的补赎可以取悦天主，使天主对我们和蔼亲切。这个补赎是我们单独欠基督我主的，祂在十字架上为我们的罪做了补偿，给天主献上了最多的补赎。没有任何的受造物有这样的价值，如同从欠天主的重债中救出我们这样的价值。圣若望说，为我们的罪，祂就是赔偿，不仅为我们，而且为全世界的人。因此，这个补赎完全足够用于赔偿全世界中所有的罪债。这补赎在天主前给予了人类行为巨大的价值，如果没有这补赎，人类是不值得任何尊重的。达味也有这样的看法，他说：「我应该要怎样报谢上主，谢他赐给我的一切恩佑？」除了这个‘救恩的杯爵’这个补赎没有任何的可以报答的，他接着说「我要举起救恩的杯爵，我要呼吁上主的名号」，这杯爵就是对天主所赐一切的回报。

还有另一种补赎，被称为依法典的，是在一定的期限内完成的。因此，根据教会最古老的操作，当忏悔者被赦免后，需要被要求一定的悔过，忏悔者实施被要求的悔过就普遍的被称为补赎。

任何一种对罪的惩罚都可以被称为补赎，尽管不是由祭司施加的，而是由我们自己内心愿意实施的。

作为圣事的补赎的要素有哪些

虽然补赎属于忏悔圣事，但却不全是圣事。就像我们说的，只有根据祭司的要求奉献给天主的补赎，才是圣事的一部分。而且这补赎必须要伴随深思熟虑和坚定的避免未来再次犯罪意愿。

因为，就像一些人说的，补赎是偿还欠天主的荣耀。而且很显然，没有完全下决心避免犯罪的那些人做不到补赎。另外，补赎要切断所有犯罪的机会，关闭每条可能的犯罪道路。根据这种观念，有人将补赎定义为一种清洁，这种清洁使灵魂中残留的任何污秽都摆脱了罪的污点，并使我们免于因罪而造成的暂时性惩罚。

补赎的必要性

以上就是补赎的性质。信友理解接受神父要求补赎的必要性是不困难的。信友应被教导，犯罪带来两个恶果，罪污和惩罚。当罪污和永恒的惩罚被原谅后，特伦多大会教导我们，罪的残留和暂时的罚是不能宽恕的。

圣经中提供了许多显而易见的例子，例如在创世纪第三章，民数纪第十二和二十二章，以及其他许多地方。达味的例子是广为人知，并且引入注目。尽管先知纳堂对达味说：上主已赦免了你的罪恶，你不致于死。但是达味依然自愿使他自己服从最严厉的忏悔，日夜乞求天主的慈悲。他说：求你把我的过犯洗尽，求你把我的罪恶除净，因为我认清了我的过犯，我的罪恶常在我的眼前。因此，他不仅乞求上主原谅他的罪行，还有伴随的惩罚，从罪中洁净并恢复他的纯洁与廉正。他以最热情的态度来乞求，然而天主依然惩罚了他，他的奸生子病死，他最爱的儿子阿贝沙隆背叛与被杀，以及他遇到的其他许多的惩罚和灾难。

在出谷纪中，我们读到，虽然上主俯听了梅瑟的祈祷，原谅了拜偶像的以色列人，然而祂却依然警告他们的大罪需要受极重的惩罚，并且由梅瑟亲自宣布，这罚甚至到第三、四代子孙。以上这就是来自天主教会的圣先祖们从来如此的信理，他们自己最清晰的证言。

补赎的好处

这是天主的正义和慈悲所要求的

为何在忏悔圣事对罪的惩罚没有完全的宽恕呢，而圣洗圣事却不同，特伦多大公会议解释说：这是因为天主的正义要求，那些在领洗前无知犯罪的人与天主和好的方式与那些已经领受了圣神的礼物，并从罪恶的痛苦中被释放，却又明知故犯且不怕冒犯天主的宫殿，使圣神伤心的那些人和好的方式不能相同。如果没有补赎则不赦罪，这也符合神圣慈悲，以免我们趁机以为自己的罪没有那么严重，然后变得对圣神傲慢和无礼，不断累积义怒，乃至跌落更大的罪中。这些忏悔圣事的补赎毫无疑问，对遏制罪恶有很大的作用，能够使罪人对未来更加敏感和注意。

补赎也为了教会

此外，这些补赎作为我们悲痛所犯罪的证言，也为被我们罪行所侮辱的教会做了补偿。圣奥斯定说，天主不会厌恶一颗痛悔谦卑的心，但是，真诚的悲痛一般都被人们遮掩在内心，并不用外在的言行表现。因此，教会的神长们聪明的把苦修指定为对教会的补赎。

补赎能阻止罪造成的其他影响

此外，我们的补赎举动作为很好的例子能为他人提供教训，帮助管理他们的日常，度虔诚的生活。在看到犯罪所受的惩罚后，他们会感受到每日谨慎周到和纠正之前坏习惯的必要性。

因此，教会用极大的智能命令任何犯下公开罪行之人，要做公开补赎，为使其他人在惧怕下，避免未来犯罪。有的时候，对私密的但是极为严重的罪行也会采用公开补赎。

对于犯下公开罪行之人，就像我们已经说过的，他们必须完成公开补赎之后才能被赦罪。在进行补赎之时，牧者为他们的救恩向天主诵念祷文，并力劝忏悔者也一起。在这方面，圣盎博罗削对告解者的关怀与焦虑是极大的，许多告解者硬着心肠来找他办神功，都被他的泪水所感化，体验到了真实痛悔的悲痛。但是随着时间的推移，古代严格的纪律逐渐放松，爱德变得冷淡，在我们这个时代，许多的信友认为灵魂内在的悲痛与心灵悲痛已经不再是获得宽恕所必须，想象着，只要有悲痛的外表就足够了。

借着补赎，我们相似基督

并且，借着经历忏悔圣事，我们被造就的相似基督我们的首脑，因为祂也承受了痛苦，并受到了诱惑。如圣伯尔纳德说，一个精美的肢体在一个茨冠的首脑之下，显得非常恰当。用宗徒的话说，我们既是子女，便是承继者，是天主的承继者，是基督的同承继者；只要我们与基督一同受苦，也必要与他一同受光荣。

补赎能够治疗罪的伤口

圣伯尔纳德也看到，罪产生两个效果：给灵魂造成一个污点和一个伤口；这个污点借着天主的慈悲移除了，为了治疗罪造成伤口，补赎之补救是最必须的。伤口被治疗后，一些疤痕依然在吸引注意力；类型的，对于灵魂也是，在罪责被赦免后，一些影响还在，需要把这些影响从灵魂中清理掉。

圣金口若望完全的确认了同样的信理，他说：把射入体内的箭拔出来是不够的，伤口也必须治疗好。因此灵魂也是如此，罪恶被赦免了也是不够的，伤口也必须被补赎治疗。

圣奥斯丁也经常教导，补赎立刻表现了天主的正义与慈悲——祂的慈悲赦免了罪和永罚；祂的正义迫使罪人受到暂罚。

补赎解除了天主的报复

最后，罪人受到的惩罚消解了天主的义怒，避免了未来的永罚。因此宗徒说：但是，若我们先省察自己，我们就不至于受罚了。我们即使受罚，只是受主的惩戒，免得我们和这世界一同被定罪。如果这一切都解释给信友，那么一定会对他们造成很大的影响，激励他们去办补赎之工。

有效的补赎之工的来源

如果我们反思，这效力完全是从我主基督的受难功绩而产生，关于补赎的巨大效力我们就会有一些认识。我们的善功由于祂的受难而收到了两个最大的利益：第一，我们也能从永恒的光荣中分享功绩，以至于因祂的圣名，给别人一杯水喝也不会没有回报；第二，就是我们能够补偿我们的罪。

我们的补赎之工丝毫不减弱基督吾主的最完美最丰富的补赎效力，反而能为我主增光增彩。因为基督的恩宠不仅把祂自己的功绩和补偿给与我们相通，而且把祂做教会的首领，为祂教会的圣洁和正义的肢体们所做的功绩也与我们相通，因此祂的恩宠大大的增加了。因此能够看出，虔信的善功能够带来多么重要和尊贵啊。因为基督我主持续的将恩宠注入到由爱德联接起来的虔诚灵魂中，就像大脑对肢体，或像藤蔓对枝杈。基督的这恩宠会先于，伴随或紧随着我们的善功而来，如果没有这恩宠，我们丝毫没有功绩，完全无法补偿天主。

因此，对于义人来说，什么也不缺乏。通过他们借天主之力完成的工作，一方面在他们的人性和道德条件允许的范围内，他们能满全天主的法律，另一方面，他们可以得到永生的功绩，如果他们死于天主的恩宠状态下，将会被承认获得圆满的果实。救主的这些话是被广为人知的：但谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。

补赎需要的条件

在补赎中，有两个特别要求，第一，行补赎之人必须处在恩宠状态下，是天主的朋友。这是因为无信仰与爱德的善行不会被天主接受。第二，所行善工必须要出自内在的痛苦与辛劳。这是对过去所犯之罪的赔偿，因此用殉道圣人居普良的话来说，这些被救赎者因其过去犯罪，所以必须以某种不愉快的方式对待他们。

然而，并不能认为每个忏悔者都觉得行补赎是痛苦和辛劳的事。日常习惯的影响，或者对天主爱的强烈，都能经常让灵魂感受不到困难。然而这种善功，依然可以算做补偿性的。这是天主子民的特权，被祂的爱所激发，就算经历了最严酷的折磨，他们也感受不到，或者怀着极度的喜悦忍耐着。

补赎善功有三种类型

牧者应教导，所有的补赎可以缩减为三类：祈祷，守斋和救济，这对应于我们从天主那里得到的三种美善，即属于灵魂的，属于身体的，以及被称为外部的美善。

没有什么能比这三种补赎善功更能拔除灵魂之中的罪了。因为，既然在这个世界中，任何东西无非就是属肉体的欲情，属眼睛的欲情，以及属生命的骄傲三种，每个人都能看出对应这三种病因，有三种治疗法。对应第一种病是守斋，第二种是救济，第三种是祈祷。

此外，如果我们考虑到我们罪行的受害者，就会很容易的理解为何将补赎特别缩减为这三种。因为，我们得罪的是：天主，邻居，和我们自己。我们以祈祷来平息天主，以救济来满足邻居，以守斋来惩罚自己。

由于这一生被许许多多不同的痛苦所折磨着，信友应被特别提醒注意，那些耐心的忍受来自天主的磨练与试炼的人会获得丰富的补赎与功绩。同时那些勉强且无耐心忍受的，就无法领受补赎带来的丰富果实，只有忍受来自天主对他们罪行的惩罚。

可以为他人做补赎

天主看顾我们的脆弱，给我们特权，批准能为他人做补赎，天主至上的慈悲和美善真值得我们感激与赞美。然而，这特权仅限于忏悔圣事的补赎部分。至于痛悔与告解，无法代替他人。而那些处在恩宠状态下的能够为他人偿还欠天主的债，因此我们被称做为他人分担部分的重担。

信友不能对本信理有丝毫的怀疑，因为我们在宗徒信经中已经宣认诸圣相通功。因为，我们都是从相同的圣洗圣事重生于基督，最重要的，都被吾主基督相同的体血所养育，我们都有着相同身体。就好像脚不能单独的实现它的功能，还需要眼睛的观察，同样眼睛也无法单独实现观察，还需要全身各器官配合，所以，补赎善功必须是对我们全体相通的。

然而，补赎善功的好处并非所有人都可以享受。因为补赎善功也是药品，作为处方药来治疗灵魂败坏的影响。很清楚，那些不为自己做补赎的人是不能分享他人的补赎果实的。

以上忏悔圣事的三个部分，痛悔，告解和补赎就完整清晰的解释了。

告解神师关于补赎的职责

必须坚持要赔补

首要的，祭司应非常小心，如果没有要求告解人为他的邻人的利益或者类似的职责做妥当补赎的话，听完告解就不要赦免罪过。除非告解人真诚承诺要偿还归还属于别人的东西，否则不应宽免任何人。

但是也有许多人愿意承诺会遵守他们相关的职责，然而却故意不去履行。这些人应该被强制要求做赔补，宗徒的话应该经常用来提醒他们：那以前偷窃的，不要再偷窃，却更要劳苦，亲手赚取正当的利润，好能赒济贫乏的人。

补赎的质量和数量应该合理

在要求补赎时，祭司不应过于武端，而应遵守正义、审慎和虔诚。为了展现他们是遵守这条规则的，并且为了给忏悔者对罪的严重性留下更深的印象，有时对他提醒一下过去忏悔法律对一些特别的罪施加的严厉惩罚是由有用的。因此，罪的性质来决定补赎的程度。

没有什么补赎能比要求忏悔者在一些特定日子，奉献时间用于祈祷更有益处的了，这祈祷应为全人类所做，特别是为那些在主内离世的人。

自愿的补赎应予以推荐

牧者应劝导忏悔者，可以根据自己的节奏，按照告解神师的要求，频繁的做补赎。因此使他们的生活中的每件事都依照忏悔圣事所要求的组织起来，他们就会永远按照忏悔圣事的德性贯彻在日常生活中。

公开忏悔有时应进行

有时候公开的罪行进行公开忏悔是合适的，如果忏悔者表达了极大的不愿意，牧者则不应太迅速的听他的忏悔，而是应劝导忏悔者怀着高兴与期待去拥抱公开忏悔，这对他本人和他人都是极其有益的。

劝诫

关于忏悔圣事，以及忏悔圣事相应的部分的全部教导，牧者不仅应该帮助信友完美的理解，而且在上主的帮助下，帮助他们决意虔诚的去实践。

对终傅教导的重要性

「你在一切事上，要记得你的末日；这样，你就永远不会犯罪。」圣经这样教导我们，这些话传达给牧者一个无声的提醒，要求他们不要忽略任何机会劝说信友们经常默想死亡。

由于终傅圣事无可避免的与死亡来临有关，因此应是经常提及的训导，不仅因为解释救恩奥迹，而且因为死亡是全人类无可改变的命运，每当信友念及死期时，总能压制败坏的激情。因为他们随着死亡降临，应越少被打扰，而应对赞美天主倾注他们全部的感谢，天主不仅给我们开了通往真生命之路的圣洗圣事，而且还给我们设立了终傅圣事，为了我们在离开尘世时，能更容易的去天堂。

本圣事的名称

在解释本主题的必要性时，我们也遵循在解释其他圣事时几乎相同的顺序。因此，首先我们要展示本圣事为何被称为终傅，因为在我主给教会规定的所有傅油礼中，这个是最后被实施的。

因为这个原因，我们信仰上的先辈们称本圣事为病人傅油圣事，也有称临终傅油圣事，这些名称很容易的让信友想起最后时刻。

终傅是真正的圣事

终傅严格的说是圣事之一，圣雅各布伯的话奠定了本圣事的法律和基础，他说：你们中间有患病的吗？他该请教会的长老们来；他们该为他祈祷，因主的名给他傅油：出于信德的祈祷，必救那病人，主必使他起来；并且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。当宗徒说「罪也被赦免」时，他把属于圣事的本质和效能归结到了终傅上。

自始至终，这些关于终傅圣事的信理被许多次大公会议证明了，特伦多大公会议宣布将那些拒绝承认本圣事的人绝罚。教宗英诺森一世也郑重将本圣事推荐给信友们。

终傅只是一个圣事

牧者应教导，终傅是一个真正的圣事，并且，尽管可以实施多次傅油，每次都配以一个特别的祷文和形式，但是这不是多个圣事，而是一个圣事。一个圣事的意思，不是说它由许多不可分割的部分组成，而是说每个部分贡献了它的圆满，是指达成的每个目标都由许多的部分组成。就像一栋房子由许多部件组成，是同一个规划下的圆满。本圣事也是如此，尽管由许多的物和祷文组成，但仅是一个标记，其效果也是同一个标记的效果。

终傅圣事的基本部分

牧者应教导本圣事的各个组成部分都是什么，质料和形式。圣雅各布伯都没有忽略每部分，每部分都充满了其独特的奥迹。

终傅圣事的质料

本圣事的质料被许多次的大公会议所定义，特别是被特伦多大公会议制定，就是由主机祝圣的油。这油不是从其他任何一种含油物质中榨取中的，只能是橄榄油。

这质料对本圣事对灵魂产生的影响很重要。油可以有效缓和身体的疼痛，本圣事的能力可以减轻灵魂的痛苦。

油也可以恢复健康，带来喜悦，非常有效的缓解身体劳累。所有的这些效果彰显了本圣事在病人身上实施的神圣力量。这些就足以解释本圣事的质料。

终傅圣事的形式

本圣事的形式，是祭司在每次傅油时的祷文：借这神圣的傅油，愿天主原谅你所犯下的所有的罪，无论是通过邪恶的使用视力、嗅觉和触觉所犯下的。

这是本圣事的真正形式，我们从圣雅各布伯的话语中知道的：他们该为他祈祷…出于信德的祈祷，必救那病人。因此我们能看出本圣事的形式通过祷文的方式得以应用。宗徒并没有说祷文应该包含哪些特定的话语，但是我们的这个形式祷文是教会的圣父们传下来的，以便所有的教会都遵守罗马教会的形式，因为罗马教会是普世教会的母亲。有些教会更改了一些词，比如说天主宽恕你，他们会说原谅或饶恕，有时说愿天主修正你犯下的一切邪恶。但是总之没有更改含义，很明确所有人都虔诚的遵守着相同的形式。

不应感到惊讶的是，其他圣事的形式祷文都是绝对表明了要表达的，如我给你施洗，或我用这个十字圣号标明你，这是一种命令式的表达，如同圣秩圣事的形式，领受这能力。然而只有终傅圣事是用祈祷的方式来表明。这是非常聪明的。因此，本圣事的实施不仅为了精神上的恩宠，也为了健康的恢复，然而这却不能经常得到天主的赏赐，因此采用一种自贬的形式，为的是乞求天主慈悲，这慈悲是本圣事的德性无法经常按统一标准实现的。

终傅的礼仪

本圣事的礼仪主要是由祭司为病人恢复健康的祷文组成。实施任何圣事都没有比实施本圣事伴随有更多的祈祷了，这是因为，没有比在那个时刻，信友更需要虔诚的祈祷相助了。在场的所有人，特别是牧者，应该尽全力用他们热情的声音，庄重的对痛苦中的病人乞求来自天主的慈悲生命和救恩。

终傅圣事的设立

在证明了终傅是真正的恰当的属于圣事后，我们又正确的推断出是由基督我主设立的，随后使得宗徒圣雅各布伯了解知晓并推广给信友们的。

我们救主祂自己，看起来曾经给过我们一些本圣事的迹象，当祂让宗徒们两个一组出去传教，福音书作者告诉我们，宗徒们给所有人宣讲悔改，驱逐邪魔以及为病人傅油，从而治愈他们。这里的傅油不能认为是宗徒们自己的发明，而是被吾主所命令。

傅油的能力也非来自于任何自然美德。我们必须相信，傅油的效果是神奇的，是被创造用来治疗灵魂的疾病，而不治疗身体的疾病的。这信理是由圣达尼，圣盎博罗削，圣金口若望，大圣额我略一世所教导的；因此无论如何不能怀疑终傅圣事被天主教会确认并尊列七件圣事之一。

终傅的对象

尽管是为了所有人而设立的，但终傅圣事不能不加区别的对所有人施行。

领受对象必须处在死亡的危险中

首先，对健康人不能实施本圣事，根据圣雅各布伯的话：你们中间有患病的吗？这就证明了终傅不仅是为了治疗灵魂疾病而设立，也是为了那些身体有疾病的。因为只有病人才需要药物，因此，本圣事对那些已经病入膏肓面临死亡的信友而实施。

然而，如果拖延实施终傅至所有恢复的希望都失去，生命迹象开始衰减，病人处在丧失感官的边缘时，这也是极其严重的罪行。很明显，在意识和理智都未衰减的时候实施本圣事，病人的心智还能够产生信德之行，并引导意识产生虔诚的情绪，对于圣事的丰富恩宠还能领受。尽管这天堂的药物总是有效的，但是牧者要谨慎的用在那些虔诚与热情还能被这药物所帮助的病人身上。

死亡的危险必须是疾病引起的

终傅圣事不能对那些没有严重疾病的人实施，也不能对那些不是由于疾病而陷入死亡危险的人实施，比如那些经历死亡探险之旅的，明知死亡危险进入战斗的，以及被判死刑即将被处决的。

被傅油者必须能使用理智

进一步说，所有不能使用理智的人都不是本圣事的实施对象；类似的，没有犯罪的儿童也不需要本圣事来除罪。同样的，智力障碍者和精神失常者，除非他们在他们精神正常的间隙中表现了虔诚的倾向，表达了愿意被傅油的渴望，但如果一出生就没有使用过理智的，本圣事不能被实施。但是如果病人在没有丧失理智前表达了愿意领受终傅的意向，但之后精神失常，他可以被终傅。

终傅圣事的实施

傅油不是在全身傅油，而只是感觉器官，给眼睛，由于视力；给耳朵，由于听力，给鼻孔，由于嗅觉；给嘴，由于味觉和言语能力；给手，由于触觉。当然虽然全身都有触觉，但是手的触觉最灵敏。

普世教会都按照这种方式实施终傅，这方式也保证了圣事的医疗特性。就像身体得病，全身都受到了病痛的影响，然而却只需治疗生病的部位；类似的，本圣事也并非应用于全身，而是对明显的感觉器官，以及对腰部，这情欲之中心部位，对脚部，可以借以移动的器官。

要遵守的是，在同一场病中，如果死亡的危险没有变化，病人只要领受一次终傅。如果他在领受终傅后恢复了，那么之后如果再次陷入的死亡危险中，他还是可以领受本圣事。因此终傅圣事是属于可以重复实施的圣事。

领受终傅圣事应有的意向

要谨慎确保本圣事的恩宠不受损害，没有比明知大罪更损害本圣事的，因此在领受圣体和终傅之前的忏悔圣事是天主教会必须坚持的一贯做法。

接下来，堂区神父应劝病人领受从宗徒传到现在的本圣事。但是他自己灵魂的救恩应该是病人首要的愿望，之后才是身体的健康，如果身体健康是有益于他的灵魂得救的，才有资格获得健康。

信友不能怀疑神父使用的那些庄严神圣的祷文不会被天主俯听，这不是因神父个人，而是因整个教会和我们的主耶稣基督。信友们在这一点上应被特别劝告，即关注这最有益的终傅圣事是如何神圣的虔诚的被实施的，因为在灵肉分离的死亡冲突即将到来时，意识的力量和肉体一样会迅速的减弱。

终傅的执行者

我们从圣雅各布伯宗徒推广上主的法律可以得知，谁才是终傅圣事的执行者，因为他说：该请教会的神父（长老们）来。特伦多大公会议解释长老这个词不意味这年长者，或者是人群中的首席权威者，而是被主教合法覆手祝圣的司铎们。

因此，实施本圣事被委托给了司铎们，但根据圣教会法令，并不是每个司铎都可以，而是哪些有治权的司铎，或者是被授权了的司铎们。

就像在实施其他的圣事一样，要非常确定的记得，司铎是基督我主和祂的净配，圣教会的代表。

终傅圣事的效果

现在来精确的解释我们从本圣事领受的好处，因为如果没有什么其他的可以吸引信友领受本圣事，至少他们可以被效用吸引。因为我们自然的就会根据我们的利益衡量一切事。

牧者应教导，本圣事的恩宠可以除小罪；大罪是由忏悔圣事去除。终傅圣事的设立并非是为了去除严重过犯；只有圣洗圣事和忏悔圣事是直接与除大罪相关的圣事。

另一个好处是，终傅圣事把灵魂从罪和罪的残留产生的懒惰和软弱中解放出来。本圣事最好的治疗时机就是当我们被严重的疾病折磨和危及生命时，因为畏惧死亡在自然植于人性内。这种畏惧在回忆过去的犯罪时被放大，特别是我们的良心斥责我们大罪时。因为在经上写着：在清算他们的罪恶时，他们将战兢前来受审，他们的邪恶要起来作证，控告他们。（智慧书4：20）另一个极度痛苦是我们马上就要站在天主审判台前的紧张，祂会根据我们的应得给我们最严厉的正义。经常发生的是，被恐惧打击下，信友感到他们自己深深的不安，没有什么能比平静的死亡更好的了，喜悦的心情等待着救主的来临，随时预备天主拿走这被托付的生命。为了解除信友们的焦虑和关切，给灵魂注满虔诚和圣洁的喜乐，这就是终傅圣事的效果。

从上述效果里，我们还得到了另一个最大的好处。因为，尽管人类的敌人，撒殚在我们的生命中，从来都没有停止摧毁我们愿我们丧亡，撒殚在我们的死候来临时对我们发动最凶猛的攻击，试图剥夺我们获得神圣慈悲的全部希望。因此这时，本圣事对信友的援助和力量就能帮助打败撒殚的凶残和冲击。因为病人的灵魂受到了神圣美善的鼓励和救济，得到了增强，病痛得到了舒缓，能够更轻易的躲避撒殚的诡计和阴谋。

最后，如果真正的恢复健康，也是本圣事的另一个效果。如果在我们当今的时代，病人很少能获得这个效果的话，其原因不是由于圣事本身，而是由于领受这圣油的或实施圣事者的软弱信德。因为福音书作者见证了我主在那些不信者当中并没有实施太多的奇迹。

由于基督信仰已经深深的扎根在人们的思想中，因此当今时代，在基督信仰上对于寻找奇迹助力的需求已经少于教会的早期。然而，信德应从这方面被有力的唤起，关于身体健康，无论在天主的智慧中做什么，都会取悦天主。信友们应该相信借着圣油的德性，可以得到灵魂健康的确定希望，并且能够在即将离开此生时得到果实，就是荣耀的确认：那些死于主内的是有福的。

告诫

我们简单的解释了终傅圣事。如果牧者详细的用心的解释了全部知识点，毫无疑问信友们会从他的教导中得到虔诚的丰富果实。

设立本圣事的重要性

如果留心思考其他圣事的性质与本质，很迅速的就能看出来，这些圣事都依赖圣秩圣事，到了没有圣秩圣事就无法被实施的地步。没有神职的话，其他圣事会失去庄重的礼仪，信仰的特征和外在的尊重。因此在讲述关于圣事的教义时，牧者们非常有必要讲述圣秩圣事与其他圣事的关系。

解释这种关系是非常有好处的。首先的好处是对牧者自己的，然后对所有进入神职序列的，最后是对普通人。对于牧者自己而言，因为通过阐述这个主题，他自己被深深的感动，更能激起所领受的圣秩圣事的恩宠。对那些能被称为上主的一份子的，部分通过激起他们虔诚之神，部分通过给他们更容易的上升到更高的圣秩的学习机会；对平信徒而言，首先，了解圣秩圣事能使他们理解为何要尊重教会的神职们，第二，很普遍的，有许多人现在为他们年幼的孩子指定了将来为教会服务，还有许多人自己考虑修道生活，对这些人来说，如果不熟悉神职的原则可就太不好了。

本圣事的尊贵

首先，信友应了解祭司职位在圣秩圣事中的尊贵和卓越之处。

主教和祭司们作为天主的代言人和大使，因祂的名被赋予了教化人类关于神圣法律和行为规范的责任，在这个世界里，代天主位，很明显，无法想象在世界中还有更崇高的职能了。因此，他们不仅被称为天神，甚至是神明，因为他们能在我们中间行使不朽天主的特权。

在任何时代，祭司都拥有最高级的尊重。然而，新约的祭司更是远超其他的。因为祝圣我主的圣体圣血和除罪的权力赋予给了他们，这权力是不仅满世界寻不到无法相提并论的，并且远远超过人类理性的理解力。

就像我们的救主被天主圣父派遣一样，宗徒和弟子们也被我主基督所派遣到整个世界中，因此，祭司们每天都被相同的力量所派遣，这是为了协助凡人成圣，也是为了牧职管理，教导基督的肢体们。

对圣秩圣事的候选者的要求

圣洁，学识，耐心

因此，这重大职责的重担不应鲁莽的加在任何人身上，而应只授给那些有能力拥有圣洁人生，学识、信仰和谨慎的人。

神圣的召叫

这不是属于个人自己的尊重，这是来自天主的召叫，就像召叫了亚郎。他们被天主召叫成为祂教会的合法牧者。对于那些傲慢的擅自充当天主牧者的人，他们应该好好理解天主的话：我并没有派遣这些先知，他们却自动奔走；我并没有对他们说话，他们却擅说预言。（耶肋米亚23：22）世界上再无其他能比这一类人更悲惨和不幸的了，没有什么能比这些人对天主的教会更有毁灭性的了。

正确的意向

在人们的行为活动中，最重要的是要有一个好的动机，因为如果动机是好的，之后就会和谐融洽的推进剩下的工作。圣秩的候选人，因此首先要被警告不能怀有任何与如此崇高职责所不匹配的目的。

本主题要求所有人都加以注意，因为在当今时代，信友们经常在这方面犯大罪。

有些人选择修道是为了保证生计的需要，如果之后他们能够晋铎，但只是为了收入，就像那些世俗人用最下作的手段讨生活一样。如同宗徒所评论的，无论是自然法还是神律所规定的，那些为祭台服务的应该依赖祭台而生活，（格前9：13你们岂不知道为圣事服务的，就靠圣殿生活；供职于祭坛的，就分享祭坛上的物品吗？主也这样规定了，传福音的人，应靠福音而生活。）但是出于收入和金钱的缘故而靠近祭台的，是最严重的亵渎之一。

有些人被祭司职吸引是出于野心和对名誉的追求。然而还有一些人仅仅是期望晋铎后发财，有这样的事实证明除非他们得到了财富，他们就不会梦想着领受圣秩圣事。这些人就是我主所说的佣工（若望10：11我是善牧：善牧为羊舍掉自己的性命。佣工，因不是牧人，羊也不是他自己的，一看见狼来，便弃羊逃跑），先知厄则克耳所描述的：吾主上主这样说：祸哉以色列的牧者！你们只知牧养自己；牧人岂不应该牧养羊群？你们吃羊奶，穿羊毛衣，宰肥羊，却不牧养羊群。这些人的低劣和不诚实不仅给教会带来了耻辱，以至于在当今的信友眼中，已经到了没有任何事能比这些人所为更可恨和可鄙视，而且这些人从他们的祭司职最终得到的果实与茹达斯从宗徒职得到的一样，就是带他进入永罚的果实。

然而另外那些人，合法的被天主所召叫，并怀着尊重天主为唯一的目的，可以真正被称为从光明正大的走正门进入了教会。

然而，却不能理解为相同的教会法律没有平等的约束人。人类生来就是为了尊重天主的，特别是那些领受了圣洗圣事恩宠的信友们，应该全心全灵全力的去做。

但是渴望领受圣秩圣事的，不能仅仅把尊敬天主这对所有人都适用的普遍任务当成目标，而且无论在教会内的任何职位上都要在圣洁和正义中服侍天主也当成目标。就像在军队里，所有的士兵都遵守将军的命令，无论他们的职务职责如何，一个百夫长，或者一个文官。类似的，尽管信友们都应该勤勉的追求虔诚和无玷，因为这是尊敬天主的主要办法，然而有圣秩的在教会内有特别的任务与职责。因此他们为自己和所有的人都奉献了牺牲。他们阐述天主的法律，劝诫和塑造信友遵守天主的法律；他们管理基督我主的圣事，这圣事能带来并增加恩宠。简而言之，他们与教会的其他人隔离出来，填补牧者职务的伟大和尊贵。

圣秩圣事授予的两重能力

在解释完所有这些后，牧者现在应将他的注意力转移圣秩圣事的特殊性质上来，以便那些渴望进入神职的信友能够理解这职责的本质，这职责是他们被召叫并被天主授予牧者们在教会内权柄的具体内容。

这权柄有两重，圣秩的权力和司法的权力。圣秩的权柄以在圣体内的耶稣我主的真实身体为目标，司法的权柄涉及所有在基督的奥体的信友。这权柄的范围是治理和规范所有的基督徒，并带领他们走向天堂的永福。

圣秩的权力

圣秩的权力不仅包括祝圣圣体，还包括纠正和准备好人们的灵魂以便领受圣体，和其他一切与圣体圣事有关的权力。在圣经中，论及此能力的许多篇幅可以引用，其中最权威和最有分量的来自于圣若望和圣玛窦福音。「就如父派遣了我，我也同样派遣你们……你们领受圣神罢！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」以及「我实在告诉你们：凡你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你们在地上所释放的，在天上也要被释放。」这些文字，牧者应根据教父的教导和权威进行阐述，关于本真理能够放射出极大的光明。

本权力的伟大之处

这个权力远远的超过自然法下授予某些人掌管神圣事务的权力。在有文字书写的法律出现之前的时代，肯定有祭司职和精神性的权力，因为能肯定当时存在着相关的法律。对于这两种权力，就像宗徒说的，是紧密的结合在一起的，如果祭司职转移了，法律也必须转移。在自然本能的引导下，人们承认天主是要被崇拜的；因此能够得出，在每个国家，有些人被授予了照看神圣事物和神圣崇拜的责任，他们的权力可能在某种意义上被称为精神性的。

这个权力曾经被犹太人所拥有，尽管他们祭司的权力要比那些自然法赋予祭司的权力要上等尊贵，但是却远远的低于新法律所赋予的权力。因为后者是来自天堂的，超过了天神的全部权力。这权力不是从梅瑟的祭司职而来，而是从基督我主大祭司而来，不是根据亚郎的品级，而是根据默基瑟德的品级。因为祂把这无上的权力赏赐给了祂的教会，用来授予恩宠和拔除罪恶，虽然祂把这权力注入并限制在圣秩圣事当中。

本圣事的名称

因此为了能够运用这个能力，必须任命以及庄严的祝圣神职们，这个祝圣就称为圣秩圣事，或神圣的晋铎。教父们曾经使用这个词，这个词包含着最广泛的意义，来展示天主的祭司之尊贵和卓越。

实际上，秩序这个词的严格和普遍的意义，就是对高低等级的事物的合理安排，使它们处于彼此共同的关系之中。在牧职中有许多的级别和不同的功能，根据一个明确的计划，把这些级别和功能合理的处置安排，圣秩这个名字就是合理和良好的用法。

圣秩是一个圣事

神圣的晋铎被列入到教会的圣事之中，这是特伦多大公会议根据我们以及阐述过的同样的理由确定的。由于一个圣事是一个神圣事物的标记，并且祝圣的外在行为标记标明了被祝圣者所获得的恩宠和能力，因此圣秩圣事是真实和恰当的圣事之一。

因此当主教把装有酒水的圣爵和盛有面饼的圣盘递给即将晋铎之人时，说：「领受这实施献祭的能力吧，等等」。在念出这些话语再配以相应的质料时，教会就教导说，祝圣圣体的能力被授予了，在这个灵魂中就印上了相应职责的神印以及相对应的恩宠。就如同宗徒说：我提醒你把天主藉我的覆手所赋予你的恩赐，再炽燃起来，因为，天主所赐给我们的，并非怯懦之神，而是大能、爱德和慎重之神。

圣秩的数目

现在，用神圣的大公会议的话说就是：如此神圣而崇高的牧职，在教会的有序的安排下，根据职责的不同，设置了不同的等级，这是非常适宜的。设置后的神职秩序等级从领受了入门剪发礼开始上升，一步一步，从下一级到上一级。

因此，一共有七级圣秩，这也是天主教会的一贯教导。分别是一品司阍，二品诵经，三品驱魔，四品辅祭，五品助祭，六品执事，七品司铎。

教会的七级神品设置，是以弥撒圣祭和祝圣圣体的不同职责需要作为神品设置的基本原则。

他们被分成了大品三级或圣品，以及小品四级。大品三级或者圣品分别是司铎，执事和助祭。小品四级分别是，辅祭，驱魔，诵经和司阍。我们现在对每一品都进行简单介绍，以便牧者能够为那些即将领受或者了解各品的人进行解释和回答。

剪发礼

首先要解释的是剪发礼，这一品是作为其他各品的准备。就像准备接受圣洗之人之前领受驱魔礼，或领受婚姻圣事之前订婚礼，因此凡是愿意将自己献身给天主的，剪发礼就开启了领受圣秩圣事之路。因为，剪发礼就标志着将自己奉献给神圣牧职的意愿。

「神职」称呼的由来

关于「神职」这个称呼，从第一次领受了剪发礼后，就可以使用了。这是由于他取了上主做他的份子和产业，就像那些在犹太人中为天主服务的亚郎和肋未人的子孙，天主禁止他们拥有应许之地的产业，上主说：在以色列子民中，我是你的份子，你的产业。

剪发的来源和含义

头顶的头发被剪成了王冠状。由于头发的生长变化，因此应该随着神品的晋升剪出更大的王冠。

教会教导，剪发礼来源于宗徒本人，这是由早期的权威教父教导给我们的，如圣达尼，圣奥斯定和圣热罗尼莫。据他们所说，这是宗徒之长伯多禄为了纪念我主头上的茨冠而制定的，茨冠这个用来折磨，羞辱我主的工具如今被祂的宗徒作为光荣尊敬的标志而使用，为了彰显教会的牧者应该效法基督我主，在一切事务中代表祂。

有些人说，剪发礼表明了王室的尊贵，就是说，这礼仪是留给那些能被称为上主的继承人的。我们看到伯多禄宗徒对全体信友说：你们却是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，这段话是出于更重要的原因，特别应用在教会的牧者身上的。

还有些人认为剪发后，在头顶上的圆圈是最完美的预表，表示度修道生活就是完美的生活；另一种看法是说，因为头发作为一种身体上的多余被剪掉，还有一些人认为，剪发表明了对外在事物的轻视，以及断绝灵魂对一切世俗事务的关注。

小神品

司阍

在剪发礼后，惯例就是将要进入圣秩第一级神品，司阍。司阍的职责是守护着教堂的钥匙和大门，确保被禁之人不得进入教堂。

司阍职曾经正式的协助弥撒圣祭，确保没有人接近祭台，骚扰祭司。其他职责也曾赋予给司阍。这可以从他的授圣职的仪式中看出来。

因此主教从祭台上拿起钥匙，递给即将授司阍职之人，说：你必须履行好为天主保管钥匙的职责。

在古代教会中，本神品的尊贵可以从当时教会的习惯中推断出来。因为司库的职责就被委托给司阍，这职责现在依然是属于教会可敬的职能之一，同时还有圣物室的监管人职责。

诵经

圣秩神品的第二级为诵经，其职责是在教堂中用清晰和明确的语调来诵读新旧约，尤其是那些在晚祷中使用的经文。诵经职的曾经职责还包括教导信友基本的信理。

因此，在授诵经品时，主教在众人面前，递给他一本书，内容是关于本品职责的，说：拿着，当天主话语的宣讲者；如果你忠信且有利的履行你的职责，你就成为那些起初就很好的履行天主之言的牧职中的一份子。

驱魔

圣秩第三级是驱魔，他们被给予能力为那些被不洁精神体所掌控的人伏求上主之名的降临。因此，主教给他们授圣职时，递给他们驱魔书，同时宣告以下的文字形式：拿着并承诺记住它们，授予你拥有置手于那些被附魔者之上的能力，无论他们是已领洗者或是慕道者。

辅祭

圣秩第四级是辅祭，这是小品四级中的最后一品，也不是圣品。他们的职责是在神圣的祭台上参与和服务于大品的牧职，就是执事和助祭。他们在弥撒圣祭中也负责传递和照看来灯烛，特别是在恭读福音时，因此，他们也被称为持蜡。

因此，授辅祭圣职时，主教依据如下礼仪：首先，他要仔细的告诫他们本职责的本质，然后递给他们一个灯烛，说：领受这烛台和蜡烛，记住从此以后，因主之名你被授予给教会的燃蜡之责。然后主教递给他们空的，用于弥撒圣祭的酒水壶，说：因主之名，领受这酒水壶，为了盛纳基督的圣血

主品/大品三级

助祭

从并非是圣品的小品四级开始，我们已经论述过，就进入上升到主品，也就是圣品。

助祭是主品的第一级。就像它的名字一样，助祭的职责就是在祭台上给执事服务。助祭应负责准备祭台布，圣爵和酒饼等弥撒圣祭必须品。他也负责在弥撒中给主持圣祭的主教或神父倒水洗手。现在弥撒中阅读保禄书信的职责是助祭的，在以前的时代是执事的职责。助祭在弥撒圣祭中守护主祭不受任何人的骚扰。

助祭的其他职责在庄严的仪式中被一一指明。

首先，主教应警告本圣秩永远禁欲的责任，并宣布任何人不打算不愿意接受这个责任的，则不可考虑授予助祭之职。然后，在庄重的诵念诸圣祷文后，主教会逐个列数解释助祭的职责职能，随后他们从主教手里接过圣爵与圣盘，然后为了展示他将为执事服务，助祭从大助祭接过装满酒和水的酒水瓶，并有洗手盆和毛巾用于洗手并擦干。同时，主教宣布以下祷文：看啊，是何样的牧职托付给你；因此我劝诫你，展现你的价值并取悦天主。然后是其他的祷文，最后，主教对助祭披上神圣的祭服，每件祭服上都有不同的文字和纪念，他把保禄书信递给助祭们，说：领受保禄书信，并拥有天主圣殿朗诵它们的能力，无论为生者还是死者。

执事

圣品第二级是执事，其职能更广泛，更神圣。他的职责是一直陪在主教旁边，在讲道时，祝圣时和分发圣体时保护和服务他，以及朗读福音。历史上，执事频繁的提醒信友把注意力放在神圣奥迹上；在教会还有信友领圣体和圣血的习俗时，他还负责分授圣血。同时他还被委托分配教会的物资，以及分配所有人的生活用度。作为主教的眼睛，执事监督观察在城里谁度圣善的生活，谁不度；谁总是准时参加圣祭和讲道，谁缺席。因此执事报告给主教这些情况，主教就可以私下里劝勉训诫，或者公开斥责纠正。他也可以给慕道者讲授教理，并禀报主教哪些人可以领受圣秩。最后，在主教或祭司缺席时，执事也可以宣讲福音，但不能在讲道台上，那里并非是他的合适职位。

宗徒对防止不堪者晋升执事表示了极大的关切，宗徒在给弟茂德的书信里，规定了执事应有的品德和尊严。从执事的授圣职庄重礼仪也可以看出，跟授助祭职的礼仪相比，主教用了更多，更庄重的祷文，还增加了一些神圣的祭服。此外，主教将双手置于他，就像我们在保禄书信中读到的，给第一个执事授圣职时的场景。最后，主教递给他福音书，并说：领受在天主的教会里阅读福音的能力，因主的名为了生者和死者。

祭司/司铎

第三级且最高级的圣秩是祭司职。早期的教父们对领受本神品之人通常使用长老和祭司这两种称呼。长老来源于希腊语老者，不仅因为年长者的成熟老练，而且更因为他们的严肃，学识和审慎；因为经上写着：可敬的老年并不在于高寿，也不在于以年岁来衡量；其实；人的老年是在于有智慧，高寿是在于生活纯洁。其他时候，他们被称为祭司，不仅因为他们由天主祝圣，而且因为管理圣事和负责神圣事物等职责由他们承担。

双重祭司职

由于圣经描绘了双重祭司职，内在的与外在的，因此有必要理解每一种的特点，使得牧者能够给信友解释祭司职的本质。

内在的祭司职

关于内在的祭司职，一旦他们被洗礼之水所洁净，所有的信友都被称为祭司。特别是把这称呼用在那些有天主之神的义人们身上，以及那些借着圣宠，成为耶稣基督大司祭的活的成员。因为，爱德点燃了信德，受信德启迪，他们在内心的祭台上奉献了精神性的牺牲。在这些牺牲中，为天主光荣而做的每个美善行为都会被计算。

因此我们在默示录里读到：基督用祂自己的血洗刷了我们的罪，使我们成为国度和司祭。同样的方式，宗徒之长说：你们也就成了活石，建成一座属神的殿宇，成为一班圣洁的司祭，以奉献因耶稣基督而中悦天主的属神的祭品。以及保禄宗徒力劝我们把自己的身体作为活的圣洁祭献，用合理的服务取悦天主。并且很久前，达味圣王曾说过：我的祭献就是这痛悔的精神，天主，你不轻看痛悔和谦卑的赤心。所有这些都清晰的涉及到了内在的司祭职。

外在的祭司职

相反，外在的司祭职不属于大部分信友，仅属于一部分人，他们是圣教会庄严的礼仪，合法的傅手礼被祝圣并被授予祭司职的，他们从此把自己奉献给神圣牧职。

祭司职的区别，也可以从旧法律中看出来。刚刚已经展示过圣王达味的论及内在祭司职。另一方面，每人都知道上主给梅瑟和亚郎关于外在祭司职的多种多样的命令。伴随着这些命令，祂指定整个肋未支派成为圣殿的牧职，祂用法律禁止其他支派的任何人侵犯这一职务。因此，乌齐雅王擅自篡夺神圣的牧职，被上主惩罚得了癞病一直到死，为他的傲慢和亵渎承受了严重的惩罚。

在新法律中，双重祭司职也有相同的区别，信友应该注意我们要讲的是有关授予的外在祭司职。这祭司职单独属于圣秩圣事。

祭司职的功能

祭司的职责，就是给天主奉献牺牲，和管理教会的圣事。这由授圣职的典礼可以证明。当授予祭司圣职时，主教首先傅双手在此人身上，对在场全体即将领祭司职的都要如此操作。然后主教把圣带放在他肩上，并在他的胸前打成十字形状，由此宣布这为祭司穿上了来自高天的能力，使他能够背负起基督的十字架和天主法律甜蜜的轭，并不仅要以言语来传道，还要以最圣洁和贞德的生活来传道。

接下来，主教用圣油给司祭的手上傅油，然后递给他盛有酒的圣爵，和盛放有圣体的圣盘，同时说：领受这给天主奉献牺牲，以及为生者死者举行弥撒的能力吧。通过这些祷文和礼仪，这个祭司被设立为介于天主与人之间的阐释者和调停者，这就应被认为是祭司职的基本功能。

最后，在被授予圣职头顶，第二次傅双手于其上，说：领受圣神吧，你赦免谁的罪，他们就被赦免，你保留谁的罪，他们就被保留。因此由我们的主给祂的宗徒们这赦罪和保留罪的权力，现在传递给他了。因此，这些就是属于司铎圣职的特殊和主要的功能。

祭司职的级别

司铎

尽管司铎职只是一个类别，然而却分成许多不同尊贵和能力的级别。其中的第一级，被简单的称为司铎，职能我们现在刚才已经阐述过了。

主教

第二级是主教，他们在教区管理各堂口的牧者们和信友们，用最大的警惕和关怀来促进帮助他们的救恩。因为，在圣经中，他们经常被称为羊群的牧者。圣保禄在厄弗所书中描述了他们的职责和职能，就像我们阅读宗徒大事录的一样；宗徒之长伯多禄也为主教履行职能制定了一条神圣的规则。如果主教们致力于遵守这条规定，那毫无疑问他们会成为好的牧者，受到尊重。主教们也被称为大祭司。这个称呼来源于外教人，他们用来称呼他们的首席祭司们。

总主教

第三级别是总主教，他们管理一定数量的主教，他们也被称为都主教，因为他们是各个教省中大都市区的主教。尽管他们的授圣职礼与主教的完全相同，但是他们享受到更大的尊重和更大的权力。

宗主教

第四级别是宗主教，也就是说，教父中的第一位和最高位。除了罗马教宗外，普世教会只有四位宗主教，但是这四位也不是同样的尊贵。因此，尽管君士坦丁堡在其他三位之后才获得宗主教的尊重，然而它却由于是帝国的首都而获得了更高的位置。之后是亚历山大宗主教，其教会是由宗徒圣马尔谷创立的。第三是安提约基亚，在这里伯多禄担任了他的首席。最后，是耶路撒冷，由我主的兄弟雅各布伯任首席。

教宗

天主教会一直承认至上的罗马宗座，在所有这些主教之上，他被亚历山大圣济利禄在厄弗所大公会议上，称为首席主教，全世界的父亲和族长。他坐在伯多禄之位，宗徒之长曾毫无疑问的坐在这位置上直到生命最后一刻，因此，教会承认罗马宗座的最高尊严，以及衍生出来的普世治权，这并非出自人的或大公会议的命令，而是来自天主自己。因此，他就是圣父，是全体信友，主教，大主教的导师，并且作为圣伯多禄的继承人，作为真正的合法的基督代理，他统治着普世教会。

从已经讲过的，牧者应该教导不同主教职的职责与功能，以及谁才是圣秩圣事的执行者。

圣秩圣事的执行者

毫无疑问，圣秩的监管权属于主教，这也很容易的从圣经，从最确定的圣传，从所有教父的证言，从大公会议的命令，从圣教会的实操等，得到证明。

当然，一些修道院长得到许可，可以授予小品圣秩，非圣品；然而毫无疑问，仅有主教职才可以授予大品圣秩，也就是圣品。

一个主教就可以祝圣助祭，执事和司铎；但是根据教会一直以来遵守的宗徒传统，主教由三个主教祝圣。

圣秩圣事的领受者

我们现在来说明，哪些人适合领受本圣事，特别是领司铎职应有的首要品格。

从我们将要制定的司铎职的品格说起，可以很容易的判断授予司铎职应该要遵守的，本职位的责任和尊严。在授予本圣事时，要极度谨慎，因为其他的圣事恩宠都只为领受者自用和圣化，但是领受圣品之人是天堂恩宠的参与者，借着他的牧化，他能为教会和全人类的福祉做出贡献。

因为我们马上就理解了为何只能在特殊的日子里受圣职，这是根据天主教会非常古老的习惯，领受前他们要庄重的斋戒，伴随着神圣热情的祈祷，忠信者能够从天主那里获得合格的牧职，为了能够恰当的实施，并为了圣教会的益处。

司铎职的资格

圣化的生活

领受司铎职最首要的资质是生活的贞洁与道德：首先因为，如果知道自己带有大罪时，却还允许自己去领圣职，此人自己就又新添了一个严重的罪行；第二，司铎有义务给他人做圣洁无玷生活的表率。

在这方面，牧者们应阐述宗徒们在第铎书和弟茂德书中制定的规矩。他还应该解释身体有缺陷的人，就是那些在旧法律中被上主命令排除在祭台服务之外的人，在新法律中应该被理解为灵魂有缺陷的。这就是为什么教会神圣的习俗是，将要领受圣秩的人应该在忏悔圣事中特别关注良心的洁净。

能胜任的知识

第二，要求司铎不仅具有对圣事的相关知识，并且精通圣经，能够教导人们关于基督信仰的奥迹以及神圣法律的概念，带领他们走向虔诚和德性，使他们改正罪恶。

司铎的职责是双重的。第一是正确的祝圣和实施圣事，第二是教导人们在各种事务上信任他，这是为了他们的得救。因此，先知马拉基亚说：的确，司祭的唇舌应保卫智识，人也应从他的口中得到教训，因为他是万军上主的使者。

为了履行这些职责，就需要牧者掌握适当程度的知识。

对于第二类的职责，寻常的知识是不够的，而需要特殊的知识。同时，要记住，对难以理解深奥问题的大量知识并非要求全部的司铎掌握在同一水平。对他们每人而言，所必须的程度是足够履行他的职务和牧职即可。

法典的满足

本圣事不能授给儿童或者是精神失常者，因为他们无法使用理性。但是，如果的确本圣事授给了他们，我们必须毫不迟疑的相信，圣事的特征在他们的灵魂中留下了印记。至于领受不同圣秩所要求的精确年龄，在特伦多大会的法令中能够找到。

奴隶也要排除。不是自己的主人，受制于他人权力之下的人，不能献身于这神圣的服务。

杀人犯和有血债的人也要被拒绝，因为他们被教会法律排除在外，属于不合规。

同样的，不合法婚姻和所有的私生子也要被排除。那些献身于神圣服务的人不应有任何东西可以使他们遭受嘲弄或鄙视。

最后，那些明显的残疾和畸形的人也不被允许。这种缺陷或畸形只能冒犯眼睛并妨碍圣事的适当实施。

圣秩圣事的效果

在已经解释了圣秩圣事这么多知识后，最后还剩下牧者需要指出的就是本圣事的效果。很明显的，圣秩圣事，就像已经解释过的，主要所关心的，就是随着教会的美善，也授予了领受者圣化的恩宠，使他有资格并适宜的履行他的圣事职责，与领受圣洗圣事的恩宠是相同的方式。

很明显，本圣事也能授予其他的恩宠。就是说，关于至圣圣体的特殊能力。这个能力是满全在司铎内的，因为只有他能祝圣我主的圣体圣血。但是这能力或大或小的存在于祭台上的圣职内。

这个能力也被称为精神的特征，因为领受这圣职的灵魂内在有神印，他们致力于神圣奉献，与其他的信友的灵魂存在区别。宗徒给弟茂德的书信中看起来也是这种恩宠观，说：不要疏忽你心内的神恩，即从前因预言，藉长老团的覆手赐予你的神恩。然后宗徒继续说：我提醒你把天主藉我的覆手所赋予你的恩赐，再炽燃起来。

劝告

这已经足够解释圣秩圣事了。我们的当前的目标是把本主题的原则阐述清楚，为便于牧者足以教导信友，指导他们的信仰虔诚。

本圣事的教导的重要性

由于帮助信友成圣和走向完美也是牧者的职责，他最热切的希望必须与宗徒对格林多教会的训导相一致：我本来愿意众人都如同我一样。也就是说，所有人都应拥抱节欲的美德。信友们在此生中最幸福的不就是灵魂不被属世俗的所吸引么，肉体无约束的渴望被限制归于平静，思想固定在虔信的训练和对天堂事物的默想中么。

但是，宗徒也教导我们，每人都有他各自得自天主的恩宠：有人这样，有人那样。天主教会的圣事之一，正确恰当的婚姻就是是一种伴随神圣祝福的礼物，婚姻庆典由于我主的出席而受到尊贵。很清楚，这个主题需要被阐述，特别是圣保禄和宗徒之长在许多场合缜密的给我们解释婚姻的尊贵和责任。宗徒们充满了天主之神，深刻的理解信友不可侵犯的神圣婚姻，以及对基督徒社会的众多和重要的益处。他们也懂了，如果忽略忽视婚姻的圣洁性，教会就会遇到许多严重的悲惨和损失。

婚姻的本质和含义

因此，首先需要解释婚姻的本质和含义。邪恶经常看起来与美德很相似，因此要特别留意，以免信友被婚姻的虚假外表所蒙蔽，灵魂被卑鄙和邪恶的肉欲而污染。为了解释这个主题，我们先从婚姻这个词的含义开始。

本圣事的名称

「婚姻」（拉丁词根：母亲）这个词，是从女性在婚姻中成为母亲衍生而来，或者是母亲的怀孕、生产和教育后代的职责衍生而来。

还有称为结婚锁（合成词），这是因为合法的妻子与她的丈夫通过共有的轭结合起来。

还有称为婚礼的，因为如同圣盎博罗削所评论的，新娘端庄的遮盖她的脸，这是一种习俗，暗示着她要服从她的丈夫。

婚姻的定义

根据神学家的一致意见，婚姻的定义是：男人与女人的婚姻联盟，是在两个有资格者之间的契约，约束他们活着时候永远在一起。

为了更好的理解这个定义，应该教导：尽管一个完美的婚姻有如下的条件，就是说，内在的同意，外在的文字契约，契约带来的义务和纽带，以及婚姻的负债，但是义务和纽带单独用一个词语联盟来表示，这就是婚姻的本质和效力。

这个联盟的特殊性质由限定词「婚姻的」加以标记。加上这个词是由于其他的男女之间的契约，是出于金钱或者其他的原因，与婚姻契约本质的不同。

接下来是词语「有资格者」，因为那些被法律排除在外的人不能达成婚姻契约，否则他们的婚姻是无效的。这些人比如，四服以内的亲属，未满十四岁的男孩或未满十二岁的女孩，都不可以达成婚姻契约。

这句话「约束他们活着时候永远在一起」，表达了丈夫和妻子之间不可解除的纽带。

婚姻的要素和原因

因此，很明显婚姻存在于上述的纽带中。有些杰出的神学家，的确说过，婚姻存在于同意中。他们定义婚姻为：男人和女人的同意。但是我们理解他们是想表达同意是婚姻的效果因，这也是佛罗伦萨大公会议教父们的教义；因为，如果没有同意和契约，义务和纽带是不可能存在的。

在婚姻中所要求的同意的类别

特别必要的是，双方必须用当前时态来表达同意。

共同的

婚姻不是仅仅的单方面付出，而是共同的契约；因此只有单方的同意对于婚姻是不够的，只有双方的同意才是本质的。

外在的

外在的宣布同意婚姻的言语显而易见是非常必要的。如果允许婚姻可以内在的默认而不需外在的信号，那就会出现一种情况，就是两个住在相隔很远的国家的人同意结婚，他俩就会在达成一个真实且不可拆散的婚姻，甚至在其他人看到他俩任何的共同标识之前，如信件或信使——这是违反理性的结果，同时违反了圣教会的法令。

现在时态

正确的做法是，必须用言语表达同意，而且要表达出现在时的含义。因为，那些表示未来的，或许诺的词语，是不能构成婚姻的。除此显然，那些已经发生过的，不是现在当前的存在，因此不含有现存意义的词语是没有坚固和稳定的。

因此，一个男人仅仅承诺与某女人结婚，是没有婚姻权利的，因为他的承诺并没实现，尽管这种承诺是一种义务，并且违反承诺也违反了信仰。那些已经建立婚姻盟约但又后悔的，是没有可能改变、撤销已经达成的盟约的。

因为，婚姻契约不是一个承诺，而是权利的转移，根据契约，男人将他身体的主导权让给女人，女人也将她身体的主导权让给男人，因此这契约必须使用当前时态的言语来签订。这契约的效力从他俩的口中说出后永远生效，并且作为约束丈夫和妻子的永不打破的纽带。

除了言语之外，用点头，或用毫不含糊的记号表示内在的同意也是可以的。甚至出于女性的端正，女人的默认也可以，但是需要女方父母代替女儿回答同意。

基于同意的婚姻的本质

因此牧者应该教导信友，婚姻的本质和效力存在于纽带和义务当中；并且在没有洞房时，双方的同意，已经解释过的，足以构成真正的婚姻。根据教会圣师们的看法，我们的元祖父母在犯罪之前，是没有洞房的，但他们已经构成真实的婚姻。因此圣师们说，婚姻并不由行使婚姻行为构成，而是由双方同意构成。这个信理被圣盎博罗削在他的书《论童贞》里提到。

婚姻的双重考虑

在解释完以上后，下一步应教导，从两个观点看待婚姻，一是作为自然的联盟，因为这不是人力发明的联盟，而是自然设立的，二是作为圣事，其效力超过了自然秩序。

作为自然契约的婚姻

如同恩宠可以使自然变得完美，使那些属自然而非属精神性的东西，随后变成属精神性的。就像我们的质料秩序要求我们首先认为婚姻是自然契约，施加自然职责，然后再将其相关的东西视为圣事。

由天主设立的

信友应该首先被教导，婚姻是天主设立的。在《创世纪》里，我们读到天主创造了男人和女人，祝福他们说：「你们要生育繁殖，充满大地。」并且又说：「人单独不好，我要给他造个与他相称的助手。上主天主遂使人熟睡，当他睡着了，就取出了他的一根肋骨，再用肉补满原处。然后上主天主用那由人取来的肋骨，形成了一个女人，引她到亚当前，亚当遂说：『这才真是我的骨中之骨，肉中之肉，她应称为〖女人〗，因为是由男人取出的。』此人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。」这些话语是根据我主自己的权威，如同我们在圣玛窦福音中读到的，证明婚姻是来自神性的设立。

根据神法，婚姻不可撤销

天主不仅设立了婚姻，如同特伦多大公会议宣布的，祂使婚姻成为永久不可撤销的。「为此，凡天主所结合的，人不可拆散。」（玛窦19：6）

尽管作为自然契约的婚姻也是不可撤销的，然而其不可撤销性主要来自于婚姻的圣事特性，其圣事特性存在于自然关系中，把婚姻从自然提升至最高的圆满。在任何情况下，如果婚姻可撤销，就会马上影响到养育子女和属于婚姻的其他利益。

婚姻并不是对所有人的义务

「你们要生育繁殖」这些由上主说出来的话，并不强加婚姻的义务在每个人身上，只是宣布设立婚姻的目的。现在整个人类已经广泛的散布在世界上，不仅找不到法律要求婚姻是强制的，而且相反，在圣经中，贞洁作为更大的圆满和圣洁，比婚姻是被高度赞扬和强烈推荐的。因为我主教导我们说：也有为天国自己守贞的。这话谁能领受，就当领受。（玛窦19：12）宗徒也说：论到童身的人，我没有主的命令，只就我蒙主的仁慈，作为一个忠信的人，说出我的意见。（格前7：25）

婚姻的动机和目的

我们现在解释为何男人和女人应该在婚姻内结合。首先，两性内在的自然促使他们成为同伴，然后进一步的，产生相互协助的希望，更容易的度过生命中的困苦和年老的虚弱。

婚姻的第二个原因是对家庭的渴望，然而这渴望没有多少与留给我们后代继承财富和家产有关，而是在真正信仰中，在对天主的服务中，养育孩子的渴望。这是那些圣洁的族长们他们结婚的首要原则，可以清楚的从圣经中看到。因此，天神在告诉多俾亚如何反击恶魔的进攻时说：我会告诉给你，恶魔可以获胜的是哪些人，因为他们领受婚姻的时候拒绝天主，只为自己，只考虑自己，放任自己的肉欲，就像不懂事的马和驴一样，恶魔对这样的人就能施展权力。接着天神又补充道：你应该怀着对天主的畏惧与这位童贞女结合，是为了对子女的爱，而不是为了肉欲而进行，作为亚巴郎的后代，你的子女能获得祝福。天主从起初设立婚姻也是出于同样的理由，因此，已婚之人为了阻止怀孕或实施堕胎去寻找药物，是犯了最十恶不赦的罪行，不亚于实施邪恶的谋杀。

还有第三个原因，作为我们元祖父母堕落的后果。由于丧失了原初的无玷状态，激情开始增长，对抗正确的理性；人意识到了自己的弱点，不愿意对抗肉身，于是采用婚姻作为肉欲的解药，避免犯肉欲的罪。宗徒说，为了避免淫乱，男人当各有自己的妻子，女人当各有自己的丈夫。之后，在建议已婚之人对婚债进行短期的节制，专务祈祷后，他补充道：但事后仍要归到一处，免得撒殚因你们不能节制，而诱惑你们。

以上这些目的，那些愿意虔诚和信仰的缔结婚约并且愿意成为圣人儿女之人应该好好思考它们。对他们这些人，我们再补充一条，选择妻子时，如果是出于遗产，财富，美貌，显赫的出身，脾气相投等动机，这些动机与婚姻的神圣性不冲突，不应受到谴责。我们在圣经中找不到谴责族长雅各布伯因为美貌而选择辣黑耳，优先于肋阿。（创29：18）

以上就是关于婚姻作为自然契约应解释的内容。

作为圣事的婚姻

现在有必要解释婚姻的圣事面要远远的优于其自然契约面，是为了更高的无与伦比的目标。因为，作为自然联盟的婚姻，从一开始就是为了繁衍人类而设立的；因此，随后被赋予了圣事的尊贵，因为一个人从出生到抚养，是为了服务和崇拜真天主和救主基督的。

因此，基督我主愿意给我们一个标志，来表示出于祂对我们的无穷大爱，祂和祂的教会之间存在的亲密联盟，祂特别选了丈夫和妻子之间的神圣联盟当作标志。这个标志是最适合的，因为在一切人类关系中，没有比婚姻纽带更紧密的了，并且丈夫和妻子是因为相互最大的爱而连接在一起。因此，天主上智如此频繁的显示给我们在婚姻的表象下，基督与祂的教会之间的神圣联盟。

婚姻是一个圣事

根据宗徒的权威，教会一直确定的，无可争辩的宣认婚姻是圣事。在厄弗所书里说：「作丈夫的也应当如此爱自己的妻子，如同爱自己的身体一样；那爱自己妻子的，就是爱自己。因为从来没有人恨过自己的肉身，反而培养抚育它，一如基督之对教会。因为我们都是他身上的肢体。『为此，人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。』这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的。」宗徒所说的，「这奥秘真是伟大！」毫无疑问是指婚姻，必须理解为丈夫和妻子的联盟，天主是作者，并且是圣事，因为这是一个神圣的标记，标记了基督和祂的教会的神圣联盟。

古代的圣师们和特伦多大公会议的解释，表明了宗徒要表达的真实且恰当的含义。毫无疑问的，宗徒把丈夫比基督，把妻子比教会；丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；因为丈夫应该爱妻子，而妻子应该爱和尊重丈夫；所以基督爱了祂的教会，把自己给了她；而且宗徒教导，教会要服从基督。

本圣事也能彰显和授予恩宠，这是所有圣事的基本特征，特伦多大会宣布：借着基督的受难，祂作为一切圣事的作者和完美者，为了我们赢得了恩宠，能够完美夫妻的自然之爱，坚定他们的不可撤消联盟，圣化他们。借着婚姻圣事的恩宠，丈夫和妻子被共同之爱所联合，相互爱慕，避免非法的联系和激情，在一切事中保持婚姻的尊重和婚床的无玷。

在基督以前的婚姻

不是圣事

婚姻圣事是多么的优越于梅瑟之前，和梅瑟法律下的婚姻啊，这个判断从一个事实就可以看出，那就是尽管外教人他们自己也认为，的确婚姻有某些神圣性，所以认为滥交是违反自然律的，他们也承认通奸、邪淫和其他各种不洁都是应受惩罚的，然而他们的婚姻却从没有任何的圣事价值。

尽管在犹太人中，遵守婚姻的法律是比外教人更加信仰化的，他们的婚姻联盟被赋予了更多的神圣性，这一点无需怀疑。因为他们从天主那里得到了承诺，亚巴郎的子孙受到了祝福。他们正确的认识到生育子女是非常虔诚的职责，为拣选之民的繁育贡献力量，从这些犹太人中，救主基督降生。即便这样，犹太人的婚姻联盟还是缺少圣事的真实特性。

在基督以前，婚姻丧失了最初的联盟和不可撤销性

应被补充的是，如果我们研究堕落后的自然法和梅瑟法律，我们很容易的看出婚姻已经丧失了它最初的尊严和纯洁。因此，在自然法下，我们看到许多古代的族长的多妻妾；在梅瑟法律下，允许给予休书抛弃妻子。婚姻的这两种的让步，已经被福音的法律所禁止，婚姻已经恢复到最原初的状态。

基督恢复婚姻到了最起初的状态

婚姻的统一不变性

尽管一些古代的族长没有因为多妻妾而受到惩罚，因为没有天主的特赦，他们不敢这样做。但是我主基督清楚说，多妻制是不符合婚姻的本质的。祂说：为此，人要离开父亲和母亲，依附自己的妻子，两人成为一体』。然后祂补充道，「这样，他们不是两个，而是一体了。」祂的话里，非常清楚的说明天主设立婚姻是为了两人的联盟，只是两人。祂在其他的篇章中非常清楚的教导说：无论谁休妻，而另娶一个，他就是犯奸淫；凡娶被休的，也是犯奸淫。所以，如果一个男人多妻妾是合法的话，那就没有理由认为同时娶两个妻子要比先休妻再娶的要更犯奸淫罪了。

因此，这就是当一个外教人遵守当地习惯娶了多妻，然后又被转化为真正的信仰，教会就命令他打发走所有的，除了第一个被认为是他真正合法的妻子。

婚姻的不可撤消性

我主基督的话还证明了婚姻纽带是不可被任何形式的离婚所打破的。因为，如果一纸休书就解除了妇女与丈夫之间的法律联系，她就有可能嫁给另一个从未犯过任何奸淫罪的男人。我主说的很清楚：；凡娶被休的，也是犯奸淫。因此，婚姻的义务只有死亡才能解除。宗徒也确认这一点，说：丈夫活着的时候，妻子是被束缚的；但如果丈夫死了，她便自由了，可以随意嫁人，只要是在主内的人。然后宗徒又说：至于那些已经结婚的，我命令──其实不是我，而是主命令：妻子不可离开丈夫；若是离开了，就应该持身不嫁，或是仍与丈夫和好。那么，对那些有正当理由离开丈夫的妻子们，宗徒提供了选择：持身不嫁，或是仍与丈夫和好。圣教会也不允许丈夫和妻子在没有重要原因的情况下分居。

不可撤销性的好处

以免由于绝对的不可撤消性，使得婚姻法律看起来过于严厉，应该首先指出婚姻不可撤销性的好处。

第一个好处就是，男人们因此而理解在步入婚姻时，美德和相宜的性格要优先于财富和美貌，这是一个证明了的事实，对整个社会的利益具有最高的利益。

其次，如果离婚可以解除婚姻，已婚人士基本上就不可能找不到离婚的借口了，老敌人撒殚时刻为人类准备着这些借口理由。相反的，信友们现在必须回忆起，即使分床睡或者分居，他们依然受到婚姻的约束，绝不可能再与他人结婚，这样他们就缺少理由进一步争吵争斗。就算有这种情况发生，丈夫和妻子彻底分开，不愿意继续他们的关系，借着朋友的帮助，他们也可以容易的和好，回到正常生活下。

牧者不应忽略圣奥斯定的有益教导，即信友们不应把重新接纳犯了奸淫罪而被休的妻子视为困难。只要她忏悔了她的罪过。圣奥斯定说：为什么基督徒丈夫不接纳他的妻子呢，哪怕是教会已经接纳了她？为什么妻子不原谅她的通奸罪的但是忏悔了的丈夫呢，基督已经原谅了他？诚然，圣经上称那些娶了淫妇的人是愚蠢的；但是这里是指那些拒绝忏悔她的罪行，拒绝停止犯罪行为的女人。

从以上可以清晰的看出基督徒婚姻是远远比外教人和犹太人的婚姻尊贵和圆满的。

婚姻的三个祝福

信友应该被教导，婚姻有三个祝福：子女，忠贞和圣事。这些祝福在某种程度上是对不便之事的补偿，宗徒说：这等人要遭受肉身上的痛苦（格前7：28）。婚姻会这把在这肉身痛苦造成的婚外犯罪的交媾，在婚内变为正确的和可尊重的。

子女

第一个祝福就是家庭，就是说，真实合法妻子生出的子女。宗徒是如此高度赞扬这个祝福，说：「她借着生育，必能获救。」（第前2：15），这些话不能仅理解为生育子女，还应理解为抚养长大，训练他们的虔信。所以宗徒立刻补充道：她若持守信德。圣经说：你有儿子么？就该教训他们：从幼年，就该使他们的颈项屈服。（德7：25）宗徒也教导了同样的话。多俾亚，约伯和其他的圣洁族长们给我们提供了许多美丽的子女教育的例子。父母和子女的责任，将会详细的在关于第四诫命的教理中解释。

忠贞

婚姻的第二祝福就是信仰，这信仰并不是我们领受圣洗圣事的那种德性，而是约束夫妻之间的忠贞，双方相互把自己身体的权利交给对方，同时许诺绝不违反婚姻的神圣盟约。这也可以很容易的从亚当娶厄娃作为妻子时所说的话推导出来，也被基督我主在福音中随后确认过的：人要离开父亲和母亲，依附自己的妻子，两人成为一体。（玛窦19：5）也可以从宗徒的话里推导出来：妻子对自己的身体没有主权，而是丈夫有；同样，丈夫对自己的身体也没有主权，而是妻子有。（格前7：4）并且，在旧法律下上主施加了最严厉的惩罚在那些犯了通奸罪，违反了婚姻忠贞的人。

婚姻忠贞也要求夫妻相互要特别的，神圣的，纯洁的爱，不能像奸淫者那样，而要像基督爱祂的教会那样。这是由宗徒制订的一条原则：你们作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会（厄弗所书5：25）。并且基督对祂的教会之爱是极大的，这爱不是为祂自己的好处，而是为了祂净配的好处。

圣事

第三祝福被称为圣事，就是说，婚姻的不可撤消之结合。就像宗徒说：而是主命令：妻子不可离开丈夫；若是离开了，就应该持身不嫁，或是仍与丈夫和好；丈夫也不可离弃妻子。（格前7：11）如果婚姻作为圣事，代表了基督与祂的教会的联盟，那么必然的，基督绝不会把自己与祂的教会分开，就像在婚姻纽带中妻子绝不会从她的丈夫被分离开一样。

已婚者的责任

想要越容易保持婚姻的圣洁状态，远离纷争，那就必须要解释圣保禄宗徒和宗徒之长关于夫妻责任的训导。

丈夫的责任

丈夫的责任是慷慨大方的和尊重的对待妻子。不要忘了，厄娃被亚当称为他的同伴。他说：那个你给我做同伴的女人（创3：12）。因此，根据某些教会圣师的意见，厄娃不是从脚部，而是从男人的侧身处造的，另一方面，她不是从男人的头部造的，目的是为了让她理解不要去命令而是遵守她的丈夫的命令。

丈夫也应该忙于一些正当的职业为了养家，避免游手好闲，因为这是一切邪恶的根源。

他也应该使他的家庭有秩序，纠正他们的道德，监督他们虔诚的履行各自的职责。

妻子的责任

另一方面，宗徒之长也总结了妻子的职责：同样，你们做妻子的，应当服从自己的丈夫，好叫那些不信从天主话的，为了妻子无言的品行而受感化，因为他们看见了你们怀有敬畏的贞洁品行。你们的装饰不应是外面的发型、金饰或衣服的装束，而应是那藏于内心，基于不朽的温柔，和宁静心神的人格：这在天主前才是宝贵的。从前那些仰望天主的圣妇，正是这样装饰了自己，服从了自己的丈夫。就如撒辣听从了亚巴郎，称他为「主」。（伯前3：1-6）

教育子女们践行美德，以及特别注意他们的国内关注，也是妻子的责任。妻子应该热爱呆在家里，除非有必要迫使才外出；在没有丈夫的同意下，她绝不擅自离开家。

再次强调，在婚姻联盟中，妻子不应忘记除了爱天主，第二位的就是爱她们的丈夫，在一切事上尊重他们，在与基督徒虔诚不冲突的一切事上服从他们，以及一个随时服从的意志。

关于婚姻的教会法律

应遵守的礼仪

在解释完这些事物后，牧者接下来要教导关于婚姻的礼仪。

我们不需要深入在这些问题的细节中，因为特伦多大会已经完整的、准确的制订了主要的原则。而且牧者不可能不知晓这些原则。因此，提醒他们努力做到熟知就足够了，去阅读大会有关的文献，就能详细的给信友解释。

但是首要的是，以免有些年轻人有曾经轻率鲁莽的生活，被一个仅有名义的婚姻所误导，然后愚蠢的进入了有罪的爱情盟约中，牧者不应过于频繁的提醒他们，这不是真实有效的婚姻，除非在堂区神父面前结约，或者在堂区神父委托的其他神父面前，或者在一定数量的平信徒做见证前。

婚姻的障碍

婚姻的障碍也需要被解释，这个主题被许多重要和渊博的作者精确的处理过，因此去利用他们的成果也是很容易的任务，牧者应把此类的著作放在手边。这些书里所包括的，以及大公会议的法令，其对婚姻障碍的指导都是有关神亲，公共礼仪和通奸方面的，牧者应谨慎处理。

婚姻圣事的领受者

领受婚姻圣事应有之意向

从以上所讲，信友们应该可以学习到缔结婚姻时应有的意向。他们应该意识到，即将进入一个属神的工程中。旧法律中圣父的例子，如多俾亚，用最虔诚和圣洁的礼仪对待婚姻，尽管这婚姻没有圣事的尊严，但是这例子显示了缔结婚姻的基督徒应该的灵魂洁净与虔诚。

父母的同意

除此之外，子女们还应被淳淳教导，他们应对自己的父母，或者养父母监护人有尊敬的义务，在没有他们知晓时，不能缔结婚姻，更不能无视他们的意愿。在旧法律下子女们遵守父母指定的婚姻，并且父母的意愿总是对子女的选择有极大的影响。宗徒的话很清楚，「所以，谁若叫自己的童女出嫁，作得好；谁若不叫她出嫁，作得更好。」（格前7：38）

婚姻的使用

最后，婚姻的使用这个主题，牧者应该做到避免任何不适合信友的耳朵的表达，以免伤害到某些人的虔信，或者激起对他人的取笑。上主的话语是纯贞的，做为基督徒的老师，也应该使用类似的语言，做到即严肃又纯洁。对信友而言，需要了解两节课。

第一节课，婚姻的使用不是为了肉欲或情欲，婚姻的使用必须限制在上主所规定的范围内，这点我们已经讲过。我们应该记住宗徒的训导：今后有妻子的，要像没有一样（格前7：29）。圣热莫罗尼说：一个聪明人对他妻子的爱，是理性判断的结果，而不是激情的冲动，他能统治情欲的冲动，并不会沉溺于其中。没有什么比一个丈夫爱妻子就像爱奸妇那样更令人羞耻了。如同借着圣洁的祷文获得的每个祝福一样，信友们也应被教导，为了奉献自己专务祈祷，应节制婚债。根据我们先辈的恰当教导，信友们应该懂得虔诚的节制婚债，特别是在领受圣体的至少前三天，以及整个四旬期。

如此，他们就会发现，借着神圣的恩宠，婚姻的祝福在每天增长。生活在对虔诚的追求中，他们不仅此生都会在平静和安详中度过，而且还活在丝毫没有困惑的，真实和坚定的希望中，通过神圣的美善的助佑直到永恒的生命中。