圣热罗尼莫（约347–420年）是拉丁教父中最博学的一位，也是基督教释经传统的奠基人之一。他的名字与《拉丁通俗译本》（Vulgate）紧紧联系在一起——这部耗去他晚年十五年心血的圣经翻译，至今仍是天主教会的标准拉丁文圣经，是被特利腾大公会议饮定的圣经。然而，热罗尼莫的学术抱负远不止于翻译。在他漫长的写作生涯中，他曾为多部圣经经卷撰写过注解，写于388–389年间的《训道篇注解》便是他释经作品的早期代表作之一。
《训道篇》是圣经正典中最为独特的书卷之一。它以近乎冷峻的笔调审视日光之下的人生：智慧与愚昧、富足与贫穷、劳碌与虚空，最终都被同样的死亡所吞噬。训道者的结论——“虚空的虚空，凡事都是虚空”——与基督教关于永生与天主眷顾的盼望形成了深刻的反差。正因如此，这部经卷历来令解经家颇感棘手。热罗尼莫选择以此作为释经生涯的开端，本身就耐人寻味。
呈现在读者面前的这部《训道篇注解》，是圣热罗尼莫于388至389年间在伯利恒完成的。彼时他刚刚从罗马被逐，声誉受损，前途未卜。正是在这种漂泊与不安定的心境中，他开始了对这部探讨人生虚空的经卷的注释工作。或许正因如此，这部注解呈现出一种独特的双重性格：一方面，热罗尼莫展现出令人叹为观止的学术功力——他自如地运用希伯来文、希腊文和拉丁文，广泛征引奥利振、阿奎拉、德敖多田、息孟等前代学者的成果；另一方面，他在神学上却表现出一种近乎防御的姿态，反复告诫读者不要探究天主隐秘的旨意，不要追问“为什么义人受苦、恶人亨通”之类的问题——因为这类追问在他看来，本身就是对天主权威的僭越，甚至是异端的标记。
这种焦虑并非无缘无故。热罗尼莫同时代的人对他的学术工作并不全然信任：他依据希伯来原文重新翻译旧约的做法，遭到了鲁菲努斯和奥思定等人的质疑。在《训道篇注解》中，我们可以清晰地看到一位正在转变中的学者——他已经意识到《七十士译本》的缺陷，却尚未准备好完全抛弃它；他已经开始学习希伯来文，却仍在某些地方追随希腊译本的读法。这种过渡性的位置，恰恰赋予了这部注解独特的学术价值：它为我们提供了窥探热罗尼莫学术成长历程的一扇窗口，也让我们看到一位教父在面对自身局限和时代压力时所做出的复杂抉择。
本中译本依据的是理查德·J·古德里奇（Richard J. Goodrich）与大卫·J·D·米勒（David J. D. Miller）合译的英文版，该英文版由纽曼出版社（Newman Press）于2012年出版，列为《古代基督教作家》（Ancient Christian Writers）丛书第66卷。英文版以热罗尼莫的拉丁文原著《Commentarius in Ecclesiasten》为底本。在翻译过程中，我们力求在忠实与通顺之间取得平衡：既要尽可能准确地传达热罗尼莫的论证思路和神学立场，又要使现代汉语读者能够顺畅地阅读这部近一千六百年前的作品。对于原文中的圣经引文，我们参照了天主教思高本的中译，必要时根据热罗尼莫的拉丁文略有调整。
由于译者学识有限，译文中的错漏之处在所难免，恳请读者与学界同人不吝指正。
主愿这部古老的作品，能在今日汉语读者中引发新的思考——关于虚空，关于智慧，关于日光之下当行的路，直至寻见那一位——在祂里面，叹息转为阿肋路亚。
小德兰爱心书屋 谨识
主历2026年 圣母月
致保拉与欧斯托基乌姆
我回想起来，大约五年前，那时我尚在罗马，正为圣布莱西拉(注)诵读《训道篇》，目的是激励她轻视今世，将她在这世上所见的一切皆视为虚空。当时她请求我“以简注的形式”阐明经中所有的隐晦之处，以便她能在没有我陪同的情况下，也能理解自己所读的内容。就在我们工作初具规模之际，她却因猝然离世而被从我们中间夺去；我们三人都不配拥有这样一位生命的伴侣。我被这沉重的打击所摧毁，一时之间，竟哑然失语。
如今我身在伯利恒——一座更为庄严的城——我正偿还欠她芳灵与欠你们二人的债务，并附以简短的说明：我并未追随任何人的权威；然而，在从希伯来文翻译时，我更多地去适应《七十士译本》译者的用语习惯——至少在他们与希伯来文本相去不远之处。(注) 我偶尔也留意了阿奎拉、息孟和德敖多田的译本，(注)(注) 既不因过度的新奇而阻碍读者的研读，也不因追随偏离我内心确信的旁解路线而丢失真理的源泉。
译注：
保拉（Paula）：罗马贵妇，热罗尼莫的亲密朋友与合作者，后随同热罗尼莫前往伯利恒，在那里建立了修院。
欧斯托基乌姆（Eustochium）：保拉之女，亦为热罗尼莫的学生与资助者。
布莱西拉（Blesilla）：保拉之女，欧斯托基乌姆之姐。她在丈夫去世后成为虔诚的守寡者，但年纪尚轻时便去世，热罗尼莫为此深感悲痛。
关于《七十士译本》的说明：此处热罗尼莫明确表示，他的拉丁文翻译虽然在文本上依据希伯来原文，但在用语风格上力求与《七十士译本》保持一致，以照顾当时教会对该译本的熟悉与尊崇。
关于后三译者的说明：热罗尼莫在翻译中也参考了阿奎拉、息孟和德敖多田的希腊文译本，但仅限于辅助性的参考，而非主要依据。
1:1 达味之子耶路撒冷的君王「训道者」的语录：
圣经最为清楚地教导我们，撒罗满有三个名字：其一为“缔造和平者”，即“撒罗满”；其二为“耶狄狄雅”，意为“上主所爱的”；其三即此处所说的“科厄肋特”，意为“训道者”。在希腊语中，“训道篇”这个名字的意思是“召集聚会者”（即教会）。我们可以称此人为民众的唤醒者，因为他向民众说话，他的言辞并非针对某一个人，而是面向整个世界。他又被称为“缔造和平者”和“上主所爱的”，因为他在位期间国泰民安，上主也爱他。因为《圣咏集》第44篇和第71篇各有一个标题：“为可爱者”和“为缔造和平者”。尽管这些标题关乎基督与教会的预言，超越了撒罗满的命运与能力，但就历史层面而言，它们仍是为撒罗满而写的。
因此，正如他名字的数量，他写出了三部书：《箴言》、《训道篇》和《雅歌》。在《箴言》中，他教导少年人，仿佛通过格言训诲他当尽的本分——因此他也不断将言辞转向他的儿子。而在《训道篇》中，他教育已届成熟之人，不要相信世间事务中有任何事物是永恒的；相反，他断言，我们所看见的一切都是短暂易逝的。最后，在《雅歌》中，他将一位已臻成全、因践踏今世而预备妥当的人，与新郎的结合相连。因为除非我们先摒弃恶习、弃绝今世的浮华、毫无羁绊地为基督的来临预备自己，否则我们就不能说：“愿他用口亲我，以口中的吻。”
哲学家们教育其门徒的方式，也与这一教导次序相去不远：他们先教授伦理学，然后阐释自然哲学，当他们看到学生在这两门技艺上有所进步时，便引领他进入神学研究。
我们必须密切注意一个事实，即作者的名字在这三部书中各不相同。在《箴言》中，其题名为：“以色列王达味之子撒罗满的箴言。”在《训道篇》中则为：“训道者之言，达味之子，耶路撒冷之王。”显然，“以色列”一词——这个在希腊文和拉丁文手稿中被错误地添加的词——在此处是多余的。而在《雅歌》中，其标题既未写“达味之子”，也未写以色列或耶路撒冷的“王”，而仅仅是“撒罗满的雅歌”。
正如《箴言》与初阶训诲关乎十二支派和全以色列，又如对世界的轻看只适用于那城的居民（即居住在耶路撒冷的人），同样，《雅歌》尤其适合那些只渴慕天上之事的人。对于初学之人与长进之人，他父亲（达味）的尊荣和他自己君王的权威，自然当被显扬。然而对于成全之人——在那时，门徒不是因恐惧而受教，而是因爱而受教——他个人的名字便已足够，因为导师与门徒是平等的，他并不以君王自居。
以上所述，皆指字面意义。然而，按照属灵的意义，“缔造和平者”、“天主父所爱者”以及“我们的训道者”，便是基督。祂拆毁了中间隔断的墙，“以祂的降生成人废掉了冤仇”，使两者合而为一，说：“我将我的平安赐给你们，我将我的平安留给你们。”父曾对门徒说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”祂是整全教会的头，祂向万民说话，而非向犹太人的会堂说话。祂是一座由活石建造的耶路撒冷之王，而非祂曾论及的那座耶路撒冷——“耶路撒冷，耶路撒冷，你常杀害先知”，以及“看，你们的房屋必给你们留下荒凉”的那座；祂是祂禁止人起誓的那座耶路撒冷之王，“因为它是大君的京城”。
祂是达味之子——福音书中盲人对祂呼喊：“达味之子，可怜我们吧！”全体民众也齐声响应：“贺撒纳归于达味之子！”最后，天主之圣言并非像临到耶肋米亚及其他先知那样临到撒罗满；相反，祂自己便是一位富足的、大能的君王——因为祂就是圣言、智慧以及其他的权能。作为这样的君王，祂向教会之人说话，也将话语放在宗徒的口中，正如《圣咏》所论及他们的：“他们的声音传遍普世，他们的言语直达地极。”
因此，某些人错误地相信，此书旨在激励我们拥抱享乐与奢靡；而事实恰恰相反，它教导的是：我们在世上所感知的一切尽皆虚空，我们不应为获取那些在持有之际便已朽坏的事物而劳心竭力。
译注:
“唤醒者”（concionator）：指在公众集会上发言的人。热罗尼莫用此词暗示撒罗满是一位激励百姓、促使他们思考的导师。
基督是训道者：奥利振及教父们认定，真正的“训道者”是基督——祂将分散的子民聚集为教会。“训道者的话”是圣言本身在说话，因此不需要外在的感动。
向万民说话：基督不仅唤醒犹太人，也唤醒全世界，拆毁了隔断的墙，使犹太人与外邦人合而为一（弗2:14-15）。
1:2 虚而又虚，训道者说：虚而又虚，万事皆虚。
倘若天主所造的一切“都甚好”，那么，万物又怎能是虚空——不仅是虚空，甚至是“虚空的虚空”呢？正如在《雅歌》中，所指明的是“歌中之歌”，同样，通过“虚空的虚空”这一短语，这虚空的宏大程度便得以显明。类似的思想也曾写在《圣咏》中：“不过，凡生活着的人，尽属虚幻。”如果活着的人是虚空，那么死去的人便是虚空的虚空。
我们在《出谷纪》中读到，梅瑟的面容曾如此光耀，以致以色列子民不能注视他。但宗徒保禄却说，那荣光与福音的荣光相比，就算不得荣光了：“因为那先前有光的，因这超越的光，就算不得光了。”
同样，我们也能如此说：天空、大地、海洋以及这寰宇中的一切，就其自身而言，固然是好的；但与天主相比，这些事物便如同虚无。这就好比我看见一盏灯的小小火苗，满足于它的光；然而当太阳升起后，我便看不出那灯仍在发光，甚至星星本身的光辉也被太阳的光辉所遮蔽。同样，当我凝视各样的元素与万物繁复的多样性时，我固然赞叹其造化之伟大；但当我反思万物皆会消逝、整个宇宙正朝向它的终结衰落，而只有天主永恒不变、始终如一之时，我便不得不——不是一次，而是两次——说：虚空的虚空，凡事都是虚空。
在希伯来语中，“vanity of vanities”写作 abal abalim。除了《七十士译本》外，所有译者的翻译都与之相近，译作 ματαιότης ματαιοτήτων 或 ματαίωμα。我们可以将这些词译为“烟汽”和“迅速消散的轻风”。因此，这个短语所指明的，是某种可朽坏之物，某种并非整体之物。“所见的是暂时的，所不见的是永远的”；又或者——因为“受造之物被屈服在虚空之下”，它“叹息劳苦，等候得着天主众子的显扬”，并且“我们现在所知道的是一部分，所预言的是也一部分”——所以，在“那完全的来到”之前，凡事都是虚空。
译注:
虚而又虚：此生可比作孩子在沙滩上堆砌的沙堡。权力、财富和野心都是沙。有一天我们将离开这片海滩——训道者将此生称为“虚空”，是因为超越的人类灵魂已被迫承受了肉身的重担。
“因为那先前有光的，因这超越的光，就算不得光了”：《格林多后书》3:10。热罗尼莫呼应保禄的论证：赐予梅瑟和犹太人的安排是好的，但那是暂时的荣光，注定要被基督的荣光所取代。同样，今世的事物是好的，但与天主和来世的终极实相相比，它们只是淡薄的影子。
“就其自身而言，固然是好的……与天主相比，这些事物便如同虚无”：如果天主创造了物质世界，它怎么可能不是好的？格列高利论证说，天主的创造与人性平行。人由身体（暂时的）和灵魂（永恒的）组成，正如创造既有物质成分（暂时的），也有属灵的、不可见的成分（永恒的）。身体和物质世界都是虚空，因为它们消逝，而永恒的成分则存留。创造的虚空本质是一位导师或一个路标，旨在将我们的思想转向那不虚空、不消逝的更高美善（尼撒的格列高利《训道篇讲道集》1.5）。
“一盏灯的小小火苗……太阳升起”：奥利振提出，人类无法把握天主本性的不可理解性和宏大，如同一个患有眼疾的人几乎无法忍受一盏小灯的昏暗闪烁；这个人会被太阳的全力照射完全压倒，正如我们的心智——只能把握对天主最微弱的理解——若我们曾凝视天主本性的丰满，也会不堪重负。因此，我们必须限制自己，只断言天主的本性超越我们有限的理解能力。
1:3 人在太阳下辛勤劳作，为人究有何益？
在“凡事都是虚空”这一总论之后，撒罗满开始从人说起：人在今世的劳作中徒然流汗——积聚财富、教育子女、谋取官职、建造房屋——却在工作之中猝然被死亡夺去，并听到：“糊涂人哪，今夜就要索回你的灵魂，你所准备的一切，将归谁呢？”尤其是，他们从一切劳碌中什么都带不走，而是赤身裸体地返回他们被取出的尘土。
译注:
从人说起……建造房屋：热罗尼莫聚焦于人生劳碌的虚无——在今世无休止地追求利益，最终却在死亡时全然失去。这些循环的虚空应作为人类的警醒；人不应迷失于无益的物质劳碌中，而应为那些能赋予灵魂益处的事物而工作。
赤身裸体地返回他们被取出的尘土：暗指《约伯传》1:21
1:4 一代过去，一代又来，大地仍常存在。
一代死去，另一代出生；你不再见到你曾见过的人，你开始见到那些先前并不存在的人。大地是为人的益处而造的，然而人——大地的主人——却突然化为尘土，还有什么比这更显出“虚空的虚空”呢？
从另一层意义上看：第一代——即犹太人的那一代——已经过去，而从外邦人中聚集的一代随之而来。大地屹立，直到会堂让路，整个教会进入。当福音传遍天下时，结局便要来到。但当终结临近时，天地都要过去。值得注意的是，他并没有说大地“万世”常存，而是说在“这个世代”常存；然而我们赞美上主，不是在一个世代，而是在“万世万代”。
译注:
为人的益处而造：《创世记》1:26-31的含意是：天主创造了世界，并将其视为美好的事物，这世界本是作为人类生活的蒙福之地。然而，堕落之后，罪恶进入了世界，世界受了诅咒，成为考验和受苦的场所（《创世记》3:17-19。
1:5 太阳升起，太阳落下，匆匆赶回原处，从新再升。
太阳本身，本是赐给世人的光，却每日通过它的升起与落下，指明世界的短暂。当它将燃烧的圆盘浸入大海之后，便沿着我们不可知的路径，返回到它从那里出发的地方。当黑夜的循环结束时，它便匆匆“从它的洞府中再次喷薄而出”。
按照通行译本（《七十士译本》）我们所翻译的“它匆匆赶回原处”，在希伯来文本中写作 s'ev，阿奎拉将其译为 εἰσοδεύει，即“它呼吸”。息孟和德敖多田将此处译为“它跑回”，因为显然太阳返回到它自己的位置，并在它先前出发的地方稍作喘息。尽管如此，这一切都是为了通过季节的更替和星辰的升起与落下，教导我们：人的生命在不自知中衰落与消亡。
从另一层意义上看：公义的太阳，祂的翅膀有医治之能，随着敬畏祂的人而升起，却为假先知而在正午落下——即审判他们。当祂升起时，祂将我们吸引到祂自己的地方——那地方在哪里？显然，是到父那里去。因为祂来，是为将我们从世界提升到天上，并说：“当人子被举起来时，祂要吸引众人来归向自己。”圣子将信徒吸引到祂自己那里，并不奇怪，因为父自己也将他们吸引到圣子那里。祂说：“因为没有人能到我这里来，除非派遣我的父吸引他。”
因此，我们曾说那为某些人而“死”、却为另一些人而“生”的太阳，也曾为圣祖雅各伯在离开圣地时隐没，又在他从叙利亚进入应许之地时为他升起。同样，当罗特离开索多玛，来到他被吩咐赶去的那座城时，他上了山，“太阳就照在左哈尔之上”。
【译注】
世界的短暂性：太阳的循环运动指向人类生命的短暂——人如太阳升起（出生），行经人生旅途，然后沉入大地。
阿奎拉：本都人，约公元2世纪的犹太译者，以极度直译著称。他的译文紧贴希伯来文字面，甚至不顾希腊语习惯。
息孟：约公元2世纪末的犹太译者，译文以清晰流畅著称，更注重传达原文含义而非逐字对应。
德敖都洛：约公元2世纪的犹太译者，其译文介于阿奎拉的直译和息孟的意译之间，被早期教会广泛使用。
正午的假先知：参见《列王纪上》18:1-40。厄里亚与巴耳的先知在加尔默耳山对决，假先知从早晨呼求到正午，毫无回应；厄里亚呼求上主，火从天降。
公义的太阳（基督）并不光照假先知，反而在假先知自以为最光明、最安全的时刻（正午），突然收回光明，使他们陷入黑暗与审判。
1:6 风吹向南，又转向北；风旋转不息，循环运行。
由此可知：冬天太阳跑到南方，夏天靠近北方。这变化从春天西风起、万物复苏时就开始了。
训道者说的“风”，指的就是太阳。意思是：太阳是个活物，自己转动，完成一年的行程，也完成每天的路线——它沿着一条斜线，从南方绕到北方，再回到东方。
另有一层含义：太阳靠近南方时离我们近，靠近北方时离我们远。所以，公义的太阳更亲近那些受苦的人（因为灾祸来自北方），而远离那些享福的人。等祂用光芒照亮所有人，万物恢复起初的秩序，天主就成为万有中的万有。
息孟译为：“风往南去，又绕回北方；风四处游走，又原路返回。”
【译注】
“冬天太阳跑到南方，夏天靠近北方”：这是古人解释季节变化的方式。
“从春天西风起……开始”：热罗尼莫强调，季节的起点是春天万物复苏之时，而非秋天。
“太阳沿着一条斜线”：指黄道。由于地轴倾斜，太阳在星空中的年度路径是一条斜线。
“灾祸来自北方”：圣经多次提到灾祸从北方临到。耶肋米亚先知说：“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”（耶肋米亚书1:14，思高译本）古时以色列的敌人多从北方入侵，故北方常象征审判与患难的源头。
“公义的太阳”：喻指天主。正如太阳光照万物，天主也用祂的正义与仁慈光照一切受造物。
“天主成为万有中的万有”：出自圣保禄宗徒《格林多前书》15:28，指末日万物复归天主时，天主在一切之内。
1:7 江河流入大海，大海总不满溢；江河仍向所往之处，川流不息。
看起来江河在奔涌，其实哪儿也没去——不过是在转圈：水入海，蒸发为云，降为雨，流回河，再入海。一圈又一圈，永无止境。
训道者借此感叹：万物看似前进，实则原地打转。
这既是字面意义上的水循环，也是比喻：江河喻指人——人来自尘土，又归回尘土，大地从未因死人太多而满溢。
【译注】
“这些江河的创造者”：拉丁语 conditor（建造者、创造者）在武加大译本当指天主（希11:10）。斯多葛哲学认为“逻各斯”（理性、话语）是内在于创造的创造力量。这一概念被斐洛采纳，后用于描述基督——在《若望福音》中，“圣言”（逻各斯）与天主同在，就是天主（若1:1）。
“江河”……很快便干涸：拉丁语 torrens 源自动词“烧干”，指季节性的急流（雨季有水，夏季干涸）；flumen 指常年不干的河流。克德龙溪（若18:1）和革黎特溪（列上17:3、7）都是季节性溪流，曾干涸。
“浑水”：参见《耶肋米亚》2:18——先知责备以色列人想回埃及喝浑水。
“你必叫他们饮你乐河的河水”：引自《圣咏》36:9。
“总不说‘够了’”：引自《箴言》30:15。水蛭有两个女儿，常说“给呀，给呀”，象征贪得无厌——正如江河不断流向大海，海却永不满。
1:8 万事皆辛劳，无人能尽言：眼看，看不够；耳听，听不饱。
人无法尽述一切劳碌的讨论。眼睛看不够，耳朵听不满。不仅自然科学难以知晓，伦理学也是如此。言语不能揭示事物的原因与本质，眼睛无法按对象当得的价值去观看，耳朵虽受教于导师，也不能达至知识的高峰。因为倘若我们现在“对着镜子观看，如同猜谜”，并且“只知道一部分，也预言一部分”，那么我们的言语就无法解释它所不知道的事；眼睛也无法看见它所盲目的地方；耳朵也无法在它所不确定的事上被充满。
同时，应当注意这一点：一切言语都是劳碌的，且需付出巨大的辛劳才能习得。这是针对那些认为圣经的知识只需闲来无事、发发心愿就能获得的人。
【译注】
“自然科学……伦理学”：热罗尼莫将哲学的三重划分（伦理学、自然科学、神学）对应于撒罗满的三部书——《箴言》（伦理学）、《训道篇》（自然科学）、《雅歌》（神学）。
“对着镜子观看，如同猜谜”：引自《格林多前书》13:12。人今世的认识是模糊的，来世才面对面。
“只知道一部分，也预言一部分”：引自《格林多前书》13:9。人的知识是片段的，不完全的。
“这是针对那些认为圣经的知识……发发心愿就能获得的人”：热罗尼莫谴责一种观点——以为圣经知识不需要刻苦研读，单靠圣神感动就能获得。研读圣经是一种苦修纪律，需要劳碌和辛劳。
1:9 往昔所有，将会再有；昔日所行，将会再行；太阳之下决无新事。
依我之见，训道者如今是在概括上文所列举的那些事物：一代过去、一代又来，大地之广袤，太阳的升起与落下，江河的奔流，海洋的浩翰，以及一切我们藉思想、视觉或听觉所能认识的事物；因为在自然秩序中，没有一样东西是先前不曾存在的。因为自创世之初，人便生而死，大地便悬浮于水上，太阳便升起又落下。简而言之，飞鸟飞翔、鱼儿游水、走兽行走、蛇类爬行，这一切皆是造物主天主的命定。
喜剧诗人也曾有过类似的表达：“凡被说过的话，没有一句不曾被说过。”
正因如此，我的老师多纳图斯在注释这一行诗时说道：“诅咒那些在我们之前就把我们的想法说出来了的人！”因为倘若在言谈中都无法说出什么新东西，那么对于世界的治理——它从一开始就如此完美，以致天主在第七天便能从祂的工程中安息——这道理岂不是更加真实吗？
我曾在某本书中读到：“倘若太阳之下所造的一切，在受造之前便已存在于上一个时代，而人在太阳奠基之时便已被造，那么人在太阳之下存在之前，便已经存在了。”但这种观点是不能成立的，因为按照这种解释，就连牲畜、蚊虫以及一切大大小小的动物，也都要说是在天地之前被造的了。除非有人辩解说，从下文可以看出，训道者所谈论的并非其他动物，而是专指人类，因为他说：“太阳之下决无新事”——人不可能说：“看，这是新事”——而动物不会说话，只有人才会说话；因为倘若动物会说话，那便是新事，而“太阳之下决无新事”的说法也会因此被推翻。
【译注】
“没有一样东西是先前不曾存在的”：热罗尼莫在此陈述一个自然秩序的原则：在受造界中，任何事物的出现都不是绝对的“新”，而是已有之事的重复或循环。
“大地悬浮于水上”：参见《圣咏集》136:6（思高136:6）：“祂将大地悬浮于水上。”这是古代圣经宇宙观的常见表述。
“喜剧诗人”：可能指泰伦提乌斯（Terence）或普劳图斯（Plautus），热罗尼莫在此引用异教文学来佐证圣经智慧。
“我的老师多纳图斯”：埃利乌斯·多纳图斯（Aelius Donatus），公元四世纪的拉丁文法学家，热罗尼莫在罗马求学时的老师。热罗尼莫在此回忆师承，显示其古典教育的根基。
“诅咒那些在我们之前就把我们的想法说出来了的人”：原文是“Pereant qui ante nos nostra dixerunt”，这是多纳图斯的一句俏皮话，感叹前人已把后人的思想说尽了。
“倘若太阳之下所造的一切……在太阳奠基之时便已被造……”：奥利振的论点：一切事物在创世之前已在圣言中被预表，因此永远存在，只是后来才获得物质形式，但这种观点不被教会接受——奥利振后来被谴责。
“但这种观点是不能成立的……”：如果一切事物在天地被造之前就已预表存在，那么微不足道的事物将比伟大的天地更优越——这不合逻辑。
1:10 若有人指一事说：「看，这是新事。」殊不知在我们以前早就有过。
息孟的译文较为清晰：“你以为有人能说：‘看，这是新事’吗？这事在我们以前的世代早已发生过了。”他的译文与前面的论断一致：世上没有新事发生，也没有人能站出来说“看，那是新事”——因为凡他自以为是新事而展示出来的，在早先的世代中早已存在。
我们切不可认为，那些出于天主旨意而在世上显现的异兆、奇事以及诸多新事，在早先的世代中未曾发生过；也不可为伊壁鸠鲁留出余地——他声称，同样的事物在无数个周期中，借着同样的人物、在同样的地方反复出现。否则，犹大便要一次次地出卖基督，基督也要一次次地为我们受苦受难，而那些已经发生和将要发生的事，都将在同样的循环中重复上演。
然而，必须指出：从天主的预知与预定来看，那些将要来临的事，其实已经发生了。因为那些“在创世以前”在基督内被拣选的人，在早先的世代中便已经被拣选了。
【译注】
“息孟的译文”：息孟（Symmachus）是《六合圣经》中第四栏的希腊文译者，以译文流畅清晰著称。热罗尼莫在此引用他的译文，以佐证自己的解释。
“异兆、奇事……在早先的世代中未曾发生过”：热罗尼莫在此区分两类“新事”：一类是天主在特定历史时刻新行的奇事（如基督的降生与复活），另一类是自然秩序中事物的重复循环。前者是真实的新事，后者则无绝对的新。他在这里的表述可能显得绝对，但结合后文可知，他最终将天主的预知与预定纳入考虑。
“伊壁鸠鲁”：古希腊哲学家，主张万物由原子偶然结合而成，否认天主的眷顾。其学派也发展出“永恒轮回”的观念——即宇宙在无限的时间中重复同样的历史。热罗尼莫在此明确否定这种循环史观，因为那会消解基督一次而永远的救赎的独特性。
“在创世以前在基督内被拣选”：引自《厄弗所书》1:4。热罗尼莫以此来解决“新事”与“预知”之间的相悖：从人的角度看，某些事是“新”的——它们在历史上尚未发生；但从天主永恒的眼光来看，由于祂的预知与预定，这些事在某种意义上“已经存在”于祂的计划之中。这是一种典型的教父式解决方案，既维护了救恩历史中新事的真实性，又维护了天主预知的永恒性。
1:11 只是对往者，没有人去追忆；同样，对来者，也不会为后辈所记念。
正如在我们身上，遗忘遮盖了过往之事；尚未出生的人，也无法知晓现在或将来正在发生的事。这一切都将悄然逝去，仿佛从未存在过一般被掩埋。那时，“虚空的虚空，万事皆虚”这句话便要应验。因为，色辣芬遮盖天主的脸和脚，也正是因为最初的和最后的事都被遮盖了。
然而，《七十士译本》的译者写道：“先前的无人记念，那些将要成为末后的，也必在那些最终到来的人中无人记念。”因此，按他们的意思，这与福音书中的教训相同：今世在先的，反成为末后的。而且，因为天主是如此慈爱与怜悯，祂顾念最卑微之人的行为，也顾念每一个人，祂不会把同样多的荣耀赐给那些因自己的过错而配成为末后的人，正如赐给那些谦卑自下、在世上寻求成为末后的人一样。所以祂在后面的经文中也说了同样的话：“智者与愚者的记念，都不会永存。”
【译注】
“色辣芬遮盖天主的脸和脚”：参见《依撒意亚》6:2。色辣芬（Seraphim）是天主宝座前的天神，用两只翅膀遮脸，两只翅膀遮脚，两只翅膀飞翔。热罗尼莫在此解释：遮脸与遮脚，象征最初的事与最后的事——即万物的开始与终结——都被隐藏，非人所能窥探。
“《七十士译本》的译文”：热罗尼莫在此引用《七十士译本》不同于希伯来原文的读法，并赋予其寓意解释：今世的“先在者”（如自以为义的犹太人）反成为末后的，而“末后者”（如悔改的外邦人）却成为在先的。
“福音书中的教训”：参见《圣玛窦福音》19:30；20:16：“有许多在先的要成为在后的，在后的要成为在先的。”
“智者与愚者的记念，都不会永存”：参见《训道篇》2:16。热罗尼莫以此强调：在地上，智者与愚者最终都被遗忘；唯有在天主面前，才有真正的记念。
1:12 我训道者，曾在耶路撒冷作过以色列的君王。
至此为止的内容，皆属序言性质，他一直在概括地讨论万事。从这里开始，他转而论及自身，说明自己是谁，以及如何通过亲身体验学到这一切。希伯来人认为，这部书是撒罗满忏悔之作——他曾倚仗自己的智慧与财富，又因他的妻妾们而得罪了天主。
译注:
“他的妻妾们”：参见《列王纪上》11:1-8，撒罗满有七百个妻子和三百个妾，其中许多外邦女子引诱他随从假神。《塔尔古姆》记载：因骄傲、贪婪和与外族女子通婚，上主夺去他的图章戒指(权力和权威的象征)，将他从王座驱逐。他四处游荡，哭喊：“我曾在耶路撒冷作过以色列的君王。”因撒罗满的可疑声誉，犹太人曾长期争论《训道篇》是否应纳入正典。
1:13 我曾专心用智慧考察研究过天下所发生的一切；──这实是天主赐与人类的一项艰辛的工作。
阿奎拉、《七十士译本》和德敖多田都将 anian 一词译作 περισπασμόν（牵累）。一位拉丁译员将此词译作 distenti（撕扯），以为人的心神因被撕扯到各种忧虑之中而备受煎熬。而息孟将这词译作 ἀσχολίαν（劳碌）。因此（因为这词在本卷书中频繁提及），无论我们使用“劳碌”还是“撕扯”，或其他任何译词，都当归回上文所提示的含义。
训道者首先将自己交付于追求智慧，并逾越了允许的界限，去探寻事物的原因与理由：为何婴孩被魔鬼附身？为何海难将义人与恶人一同淹没？那些事及类似之事，是出于偶然，还是出于天主的审判？若出于偶然，天主的眷顾何在？若出于审判，天主的公义又何在？“想知道这些事，”他说，“我明白了：不必要的挂虑”是天主赐给世人的，是一种百般折磨的焦虑，使他们渴望知道那些不被允许知道的事。
既然这缘由已预先阐明，这“撕扯”便是天主所赐，正如《罗马书》中所写：“因此，天主任凭他们陷于可耻的情欲。”又说：“因此，祂任凭他们陷于败坏的心意，去行不当行的事。”还说：“因此，天主任凭他们随从心中的情欲，行污秽的事。”至于得撒洛尼人则说：“为此，天主使错误的势力进入他们心中。”首先要说明的是：他们为何陷于可耻的情欲、或败坏的心意、或心中的情欲；或者他们做了什么，以致领受了错误的势力。同样，天主如今将“邪恶的撕扯”赐给人类，使他们被其“撕扯”，也是因为他们从前曾凭自己的意愿和自由意志行了这事或那事。
【译注】
anian：希伯来语 עִנְיָן（inyan），意为“事务、辛劳、烦扰”。思高圣经译作“艰辛的工作”。
περισπασμόν（牵累）：七十士译本用此希腊词翻译 inyan，字面意思“被拉向四周”，比喻心神被各种事务牵累而不得安宁。
distenti（撕扯）：拉丁文译法，字面意思“撕扯、延展”，引申为心神被各种思虑拉扯而备受折磨。热罗尼莫在此记录了一位“拉丁译员”的译法（可能指古拉丁译本）。
ἀσχολίαν（劳碌）：息孟的译法，字面意思“不得闲、忙于事务”。
“婴孩被魔鬼附身”：热罗尼莫举此例，是为了提出一个神学难题：无辜的婴孩为何受苦？这在教父时期是常见的“神义论”问题。
“天主的眷顾”：即天主的护理（Providentia Dei），指天主对世界的主宰与安排。
“不必要的挂虑”：指人试图探究天主隐秘旨意的好奇心，这本身是一种惩罚。
“撕扯”：承接上文 distenti，指心神被各种问题拉扯、折磨的状态，是天主对骄傲之人的一种惩罚。
“《罗马书》中的经文”：热罗尼莫依次引用《罗马书》1:26、1:28、1:24，说明人因骄傲而拒绝认识天主，天主便任凭他们陷于罪恶。这是奥利振“万有复兴”论中关于惩罚的净化和医治作用的论述基础。
“得撒洛尼人”：引用《得撒洛尼后书》2:11，论及那些不接受真理之人的结局。
“自由意志”：热罗尼莫在此强调，人受苦并非天主无故加害，而是人先凭自由意志选择了骄傲和悖逆，天主便以“撕扯”作为惩罚和管教。这一解释为天主的公义作了辩护。
译注:
训道者……追求智慧：尼撒的格列高利认为训道者是基督——这节解释道成肉身：天主像医生一样亲自考察受造界的状况。天主无需考察天堂的状况，因祂已知那里没有邪恶。但受造界被一种疾病所困，天主降生成人，为要亲自考察其状况。热罗尼莫按字面解释：撒罗满试图探究凡人不允许知道的事，这是他犯错的开始。
眷顾：指天主安排宇宙并引导万事的观点。看天体的有序运动就足以确立眷顾的存在。
想知道那些不被允许知道的事：人渴望理解看似随机事件的原因，这是天主的惩罚，会将人引入异端。有些知识只属于天主。
这缘由已预先阐明：撒罗满寻求被禁止的知识（缘由），天主以“不必要的挂虑”（焦虑）回应。热罗尼莫引用四节经文支持：罗1:26、28、24；得后2:11。每个例子中，天主都以惩罚回应罪恶——任凭人陷于可耻的情欲、败坏的心意、污秽的事，并允许不愛真理的人陷入错误的迷惑中。
“邪恶的撕扯”：热罗尼莫回到一位拉丁译员的译法，用“撕扯”描绘人被邪欲和焦虑所撕裂的状态。
凭自己的意愿：撒罗满探究被禁止的知识，天主增加这种渴望，直至成为吞噬一切的执着。天主只能赐予美好，天主赐的是自由意志；人滥用自由意志才导致罪恶的体验。
1:14 我观察了在太阳下所发生的一切：看，都是空虚，都是追风。
我们不得不比所愿的更频繁地讨论希伯来词语，因为若不藉着词语来学习，便无法理解其含义。阿奎拉和德敖多田将 ruth 译作 νομήν（牧放），而息孟译作 βοσκησιν（放牧）。然而，《七十士译本》的译者并未表达希伯来文的本义，而是用了 προαίρεσιν（选择）来说明其含义。因此，νομή 或 βόσκησις 是“牧养”的用语，而 προαίρεσις 表达的更是“欲望”而非“妄想”。
这里所说的是：人人都做他愿意做的事、在他眼中看为正的事，人们凭自己的自由意志被引向各种不同的方向，而太阳之下的一切尽是虚空，因为我们无法在善恶的定义上满足自己。
教我诵读全部圣经的那位希伯来人告诉我：此处所说的 ruth 一词，更应解作“困苦”和“恶”，而非“牧放”或“意愿”——这里的“恶”，并非“善”之反义的“恶”，而是福音中所说的：“一天的苦足够一天受的了。”希腊人更清楚地称之为 κακοπάθειαν（受苦）。其含义是：我思量了世上所发生的一切，我发现除了虚空和烦忧——即心神的各种苦楚，灵魂被各样的思想所折磨——之外，别无他物。
【译注】
ruth：希伯来语 רְעוּת（re'ut），意为“追风”，强调其虚空无益。热罗尼莫在此讨论不同希腊译本对该词的译法差异。
νομήν（牧放）与 βόσκησιν（放牧）：此处阿奎拉与息孟用“放牧”一词来比喻人追逐世间的欲望，犹如牲畜四处觅食，并无“牧灵关怀”之意。
προαίρεσιν（选择）：《七十士译本》的译法，强调人的自由选择，但热罗尼莫认为这更多表达了“欲望”而非“妄想/狂妄”。
“教我诵读全部圣经的那位希伯来人”：指热罗尼莫在伯利恒聘请的犹太学者，帮助他研习希伯来文。热罗尼莫多次提及此人，但未记其名。
κακοπάθειαν（受苦）：希腊词，意为“承受患难、受苦”。热罗尼莫以此总结 ruth 在此节中的真义——人生的虚空不仅在于事物的短暂，更在于人在追求中所受的内心折磨。
1:15 弯曲的，不能使之正直；亏缺的，实在不可胜数。
“弯曲的”无法被修直。正直的得到的是修饰与尊荣；弯曲的需要的是矫正。经文里所说的“弯曲”，不是指身体上的残疾，而是指一个人从正直、良善的道路上扭曲了。热罗尼莫指出，这句话是针对某些异端说的。那些人认为：有些人的本性天生就是邪恶的、不可挽救的。热罗尼莫不同意。他认为：弯曲的人之所以弯曲，是因为自己的选择，而不是本性无药可救。
“亏缺”意味着缺少了本该有的东西。缺少的东西，是没法计算的——你没法数出“少了多少”。热罗尼莫举了一个旧约的例子：在《户籍纪》第3章，以色列人只数点了长子，归给上主。妇女、奴隶、孩子、以及跟着以色列人从埃及出来的那些闲杂人，都没有被数点。这些人不但不能增强军队的力量，反而成为“不可胜数的亏缺”。意思是：罪恶和缺失的数量太大，超出了人的统计能力。
热罗尼莫又给出了第二种解释：这个世界充满了太多邪恶，以至于它几乎不可能回到当初被造时那种完全美善、井然有序的状态。不是说完全不能，而是极其困难。
还有一种更严肃的看法：有一天，借着悔改，所有人最终都能恢复完整。但有一个例外——魔鬼。魔鬼会一直固执在自己的错误里，绝不回头。为什么会这样？因为世界上一切败坏的事，追根究底，都源于魔鬼的意志和他的恶念。在他的挑唆下，罪恶一层一层地叠加。
最后，热罗尼莫这样总结：被魔鬼引诱、从上主的羊群（教会）中被夺走的人数，实在太庞大了，根本无法计算。这也是为什么经文说：亏缺的，实在不可胜数。
【译注】
“弯曲”与“正直”：热罗尼莫在此将“弯曲”人格化，指那些从正道扭曲的人。“正直”者领受修饰与尊荣，“弯曲”者需要的是矫正。
“针对某些异端者”：热罗尼莫暗指那些主张某些本性无法医治的宿命论或摩尼教式的观点。他反对这种看法，强调弯曲是由于自由意志的选择，而非本性不可救药。
“数点长子”：参见《户籍纪》第3章。热罗尼莫以此比喻“亏缺”无法被数算——罪恶的规模超出人的计算能力。
“世界的败坏”：热罗尼莫承认现实世界严重走样，几乎难以恢复到起初被造时的完善状态。这一表述平衡了对现实败坏的承认与对天主恩宠最终胜利的信念。
“魔鬼的例外”：热罗尼莫在此表达了一种有限度的“万有复兴”观点——所有人将因悔改而得救，但魔鬼除外。这与他早期所受奥利振影响（后者认为连魔鬼最终也得救）已有所不同。
“从主的羊群中被夺去”：用“羊群”比喻教会，“被夺去”指背教或陷入异端，呼应热罗尼莫在全书中反复论及的对异端者的忧虑。
1:16 我心自谓：「看，我获得又大又多的智慧，胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人；我心获识许多智慧和学问。」
撒罗满并非比亚巴郎、梅瑟或其他圣者更有智慧，而是比那些在他以前住在耶路撒冷的人更有智慧。我们在《列王纪》中也读到，撒罗满极其智慧，且他在天主面前求智慧胜过求其他恩赐。因此，他纯洁心灵的眼目得以观看许多智慧与学问——因为他不是说“我讲论了许多智慧与学问”，而是说“我心获识许多智慧与学问”。因为我们所能领悟的，远非我们所能尽述。
【译注】
“并非比亚巴郎、梅瑟……更有智慧”：热罗尼莫在此小心地限定经文的范围——撒罗满的“超越”仅限于“在他以前住在耶路撒冷的人”，而非超越所有古圣先贤。这体现了教父解经中常见的谨慎态度，避免对圣经人物进行不当的比较。
“《列王纪》”：参见《列王纪上》3:5-14，撒罗满在基贝红向上主求智慧，上主悦纳了他的请求。
“纯洁心灵的眼目”：热罗尼莫在此暗示，智慧的获得不仅在于知识的积累，更在于心灵的洁净。“纯洁的心灵”是教父灵修传统中“心神洁净”（κάθαρσις）的体现。
“我们所领悟的，远非我们所能尽述”：热罗尼莫回到《训道篇》1:8的主题——“万事皆辛劳，无人能尽言”。人内心的领悟与认识，远远超出言语所能表达的范围。
1:17 我再专心研究智慧和学问，愚昧和狂妄，我才发觉：连这项工作也是追风。
对立的事物通过其反面对照而得以理解：智慧的首要原则便是远离愚昧。然而，人若不曾认识愚昧，便无法远离它。正因如此，大量有害之物被包含在受造界中，以便我们在躲避它们的过程中，得以受教而趋向智慧。因此，撒罗满研求的同一目标，便是理解智慧与学问，并由此认识愚昧与狂妄；藉着追求前者、躲避后者，他真实的智慧便得以证实。但就在这事上，如同在其他事上一样，他说自己是在“追风”，未能把握完美的真理。
关于“狂妄”或“追风”的讨论，以上所述已足。这短语在本卷书中频繁出现。
【译注】
“智慧的首要原则便是远离愚昧”：热罗尼莫在此引用了一句古希腊哲学格言（可能源自毕达哥拉斯学派或柏拉图传统），强调智慧不仅仅是知识的积累，更在于对愚昧与错误的识别与规避。
“大量有害之物被包含在受造界中”：这是教父神学中常见的“反论”思维：天主允许邪恶与愚昧存在于世，并非祂创造它们，而是使人在面对它们时，通过自由选择去躲避恶、趋向善，从而在德行上成长。
“这短语在本卷书中频繁出现”：指“追风”（רְעוּת רוּחַ，re'ut ruach，直译“灵性的追逐”或“虚妄的愿望”）一词。热罗尼莫在1:14中已详细讨论过该词的译法。此处他表明不再重复，直接沿用前面的解释。
1:18 因为，智慧愈多，烦恼愈多；学问越广，忧虑越深。
人获得智慧愈多，便愈因自身受制于恶习、且远离所追求的德行而恼怒。因为有权势的人要受更重的折磨，受托愈多，索求也愈多，所以增添智慧的人，便是增添忧虑；他因合乎天主旨意的不幸而悲伤，也为自己的过犯而感到痛苦。为此，宗徒说：“除了那因我而忧伤的人，还有谁使我喜乐呢？”
或许也可这样理解：智慧之人之所以忧伤，是因为智慧被隐藏于如此隐秘而深邃之处，它不象光照射视线那样呈现在我们的心智前，而只能通过——仿佛是——折磨与不堪承受的劳苦，藉着不断的默想与研习才能获得。
【译注】
“受托愈多，索求也愈多”：参见《圣路加福音》12:48：“给谁多，向谁要的也多；交托谁多，向谁索取的也格外多。”热罗尼莫以此说明，智慧与恩赐的增加并不意味着更大的安逸，而是更大的责任与相应的忧愁。
“除了那因我而忧伤的人，还有谁使我喜乐呢”：参见《格林多后书》2:2。保禄在此表达了他对格林多教会的深切关怀：因他的责备而悔改忧伤的人，正是使他喜乐的人。热罗尼莫引用此节，说明因天主的旨意而有的“忧伤”并非负面，而是通向真实喜乐的途径。
“折磨与不堪承受的劳苦”：指寻求智慧（特别是圣经智慧）所需要的艰苦努力。热罗尼莫在此呼应1:13中“拉伸/撕扯”的主题——智慧不是轻而易举得来的，而是伴随着心神的痛苦与不懈的追求。
2:1 我心自谓：「来，让我测试你，在欢乐中享见福乐」；看，这也是空虚。
在我发现大量智慧与知识的获取中只有烦恼与劳碌，除此之外别无他物，尽是无益而无尽的挣扎之后，我便转向享乐，使自己纵情于奢靡、积聚财富、富足充盈，趁未死之前抓住转瞬即逝的快乐。但在这事上，我也看清了自己的虚空——因为已逝的快乐不再给当下之人带来愉悦；一旦耗尽，便无从满足。不仅肉身的喜乐，就连属灵的喜乐，对拥有它的人也是一种试探，以致我需要一根芒刺来刺我，需要撒殚的天神来掌掴我的面颊，免得我自高自大。正因如此，撒罗满说：「求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足。」他又立刻补充道：「免得我饱足了，就背弃你，说：『谁在看着我？』」——因为连魔鬼也是因富足而堕落的。
因此，在宗徒书信中也写着：「他不可自高自大，免得陷于魔鬼所受的审判」——即「陷于魔鬼所陷的那种审判」。
我们也可以这样说：属灵的喜乐之所以——如同其他一切——如今被视为虚空，是因为我们如今对着镜子观看，如同猜谜；但当它面对面地显明时，它便绝不再被称为虚空，而是被称为真理。
译注：
来，让我测试你，在欢乐中享见福乐：思高圣经译为「笑罢！且试试享福」；热罗尼莫的拉丁文本此处与希腊文本略有差异，更强调「测试」与「享见」的意味。
撒殚的天使来掌掴我的面颊：参见《格林多后书》12:7。保禄提到有一根「刺」加在他身上，是「撒殚的天使」来打他，免得他因所得的启示过高而自大。热罗尼莫以此说明：连属灵的喜乐也带有试探的危险，需要天主的管束来防止骄傲。
求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足：参见《箴言》30:8-9。热罗尼莫引用此节，说明中庸之道——过度的富足与过度的贫穷都会使人远离天主。
谁在看着我？：参见《箴言》30:9。这是富足之人心中轻慢的发问，自以为无人能管束自己。热罗尼莫指出，这正是魔鬼堕落的心态。
魔鬼所受的审判：参见《弟茂德前书》3:6。保禄教导说，监督不应是新奉教者，「免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判」。
对着镜子观看，如同猜谜：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世一切喜乐与智慧都是不完全的，待到与天主面对面时，虚空便被真理所取代。
2:2 我对欢笑说：「狂妄！」对喜乐说：「你这是做什么？」
我对欢笑说：「狂妄！」——这「狂妄」一词，按希伯来原文作「מוֹלָל」（molal）。古时的译者们对此理解不一：阿奎拉（Aquila）将其译为「错谬」；辛马库（Symmachus）译为「骚动」；七十士译本（Septuagint）与特奥多蒂翁（Theodotion）则译为「飘浮」。因此，正如那些被各样错谬教导之风吹动而飘浮的人摇摆不定、多方游移；同样，那些以这种欢笑而笑的人——主在福音中曾说，这种欢笑将要变为哭泣——也被时代的错谬与旋风卷走。他们不明白自己罪孽所带来的败坏，也不哀悼过往的恶行。反之，他们以为这些转瞬即逝的美物是永恒的，竟在本当哀哭的事上欢欣雀跃。
不仅如此，我们甚至可以将此理解为指着异端说的：他们一面沉溺于虚假教义，一面却向自己应许欢乐与顺遂，以为自己的飘摇不定就是站立，自己的错谬就是真理。
而对喜乐，我说：「你这是做什么？」——因为凡不是因主而喜乐的喜乐，都不是正当的行动，而是偏离了归宿的漂泊。
译注
译注一（对应2:1「来，让我测试你，在欢乐中享见福乐」）：思高圣经译为「笑罢！且试试享福」；热罗尼莫的拉丁文本此处与希腊文本略有差异，更强调「测试」与「享见」的意味。
译注二（对应2:1「撒殚的天使来掌掴我的面颊」）：参见《格林多后书》12:7。保禄提到有一根「刺」加在他身上，是「撒殚的天使」来打他，免得他因所得的启示过高而自大。热罗尼莫以此说明：连属灵的喜乐也带有试探的危险，需要天主的管束来防止骄傲。
译注三（对应2:1「求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足」及「谁在看着我？」）：参见《箴言》30:8-9。热罗尼莫引用此节，说明中庸之道——过度的富足与过度的贫穷都会使人远离天主。「谁在看着我？」是富足之人心中轻慢的发问，自以为无人能管束自己。热罗尼莫指出，这正是魔鬼堕落的心态。
译注四（对应2:1「魔鬼所受的审判」）：参见《弟茂德前书》3:6。保禄教导说，监督不应是新奉教者，「免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判」。
译注五（对应2:1「对着镜子观看，如同猜谜」）：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世一切喜乐与智慧都是不完全的，待到与天主面对面时，虚空便被真理所取代。
译注六（对应2:2「狂妄/错谬/骚动/飘浮」）：本节中译为「狂妄」的词，希伯来文为「מוֹלָל」（molal）。阿奎拉译作「错谬」，辛马库译作「骚动」，七十士译本与特奥多蒂翁译作「飘浮」。热罗尼莫指出，正如被各样错谬教导之风飘浮的人摇摆不定，以这种欢笑而笑的人也被时代的错谬卷走。
译注七（对应2:2「这种欢笑将要变为哭泣」）：参见《圣路加福音》6:25：「你们现今欢笑的人是有祸的，因为你们将要哀恸哭泣。」
译注八（对应2:2「各样错谬教导之风」）：参见《厄弗所书》4:14：「使我们不再作小孩子，为各种教义之风所飘荡，所卷去，而中了人的阴谋，陷于荒谬的诡计。」——此处「教义之风」按原文语境特指来自人的、诡诈的、引离真道的错误教导，并非泛指一切教义。
译注九（对应2:2「指着异端说的」）：热罗尼莫在此将本节解释为对异端者的指控：他们沉溺于虚假教义，却自以为欢乐安稳；他们不知自己的飘浮，反以为站立。
2:3 我遂决意喝酒使我的肉身畅快，──但我的心仍为智慧所引导，并决意迷恋于狂妄的事，直到我看清，世人在天下一生有限的岁月中所做的事，有什么好处为止。
他曾想过要在享乐中度尽此生，如同用酒麻醉他的肉身，使它在快感中失去知觉，摆脱一切挂虑。但他的思考与天赋理性——造物主天主连罪人也赋予了这理性——将他拉了回来，引导他去追求智慧、践踏狂妄的事，使他得以看清：人在自己一生的岁月中，究竟能行什么善事。
他巧妙地拿享乐与醉态相比，认为它使人沉醉，摧毁心灵的活力；倘若人能将享乐换作智慧（正如某些书籍所载），获得属灵的喜乐，他便能认识出今生当渴求什么，又当躲避什么。
译注：
“我遂决意喝酒使我的肉身畅快……”：思高圣经原文。热罗尼莫在此注释道，他并非真的主张放纵享乐，而是通过亲身体验来验证享乐的价值。
“天赋理性——造物主天主连罪人也赋予了这理性”：这是古代自然法思想的表现——理性是印刻在人心中的自然之光，即使罪人也未完全丧失。这理性在放纵之时将人“拉回”，是天主普遍的恩典。
“将他拉了回来”：原文 trahebat retrorsum，指理性像缰绳一样把放纵的人从享乐的歧途上拽回。
“某些书籍”：可能指希腊哲学著作（如柏拉图、亚里士多德）或教父的灵修作品。热罗尼莫承认，即使在外邦智慧中，也包含着对“何者当求、何者当避”的思考。
2:4 我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，为自己种植葡萄园，如此等等，直到他说：智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索。
在逐节讨论之前，我认为先用一段简短的论述概括这一切，将含义浓缩为一个整体，以便更容易理解所说的话，是有益的。
身为君王，又是有权势的人，我拥有这世上被视为美好的一切。我为自己建造了极高的宫殿，在山丘和峻岭上种植了葡萄园。为使一切尽显奢华，我又为自己开辟了花园和果园，栽种了各类树木，用从高处汇集到水池中的水来浇灌，使这些植物藉着源源不断的水分得以远距离滋养。
我还拥有无数仆婢，或是买来的，或是家中出生的；又有许多四足牲畜的牛群和羊群，胜过我以前在耶路撒冷的任何君王。无数的金银财宝也积聚起来，那是各国君王馈赠的礼物和万民向我进献的贡品。由此，过度的财富也激发了我更大的享乐：歌咏团用长笛、竖琴和歌喉为我表演，宴席上也有男女侍从服事我。
然而，这些事物越是增多，智慧越是匮乏。因为我放纵无羁、一头扎入我的享乐所引向的种种欢愉之中。我以为我劳碌的全部意义就在于沉溺于欲望与奢靡之中。最后，我仿佛从沉睡中醒过来，回到自己，观看我双手的工程，便见一切都是空虚，尽是污秽，尽是谬误之灵——因为我在世上被视为美好的一切事物中，找不出一点善来。
于是，我反思智慧的善果是什么，愚昧的恶果又是什么，随后我便脱口而出，赞美那从恶习中抽身、成功成为德行之追随者的人。显然，智慧与愚昧之间相距甚远，正如白昼与黑夜的差别，德行与恶习也是如此。因此在我看来，追随智慧的人总是举目向天，面容常是向上的，默想超越已身的天上的事；而沉溺于愚昧和恶习的人，则在阴影中行走，在无知的泥沼中打滚。
“我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，为自己种植葡萄园。”
那扩大自己工程的人，正是那按造物主的肖像被提升到天上领域的人。他建造宫室，为使父与子能来住在其中。他种植葡萄园，为让耶稣能将祂的驴驹拴在其上。
译注：
“智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索”：参见《训道篇》2:14。
“汇集到水池中的水”：指古代中东地区常见的水利设施，将雨水或泉水引入蓄水池，再通过沟渠灌溉远处的花园。
“从沉睡中醒过来，回到自己”：这是古代哲学中“回归自我”的主题——从外在事物的迷醉中醒悟，转向内省。
“按造物主的肖像被提升到天上领域的人”：热罗尼莫将“扩大工程”从物质层面转向灵性层面——真正的“扩大”是灵魂的上升，而非财富的堆积。
“为使父与子能来住在其中”：参见《圣若望福音》14:23：“谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。”
“为让耶稣能将祂的驴驹拴在其上”：参见《圣玛窦福音》21:2-3；《圣马尔谷福音》11:2-4；《圣路加福音》19:30-34。耶稣吩咐门徒去牵一匹拴着的驴驹。热罗尼莫将此解释为：种植葡萄园（象征善行与灵性准备），为使基督能使用。
2:5 我开辟了花园和果园，在其中栽种了各种果树。
在富人的宅邸里，器皿不仅有金银的，也有木制的和瓦制的。 同样，花园也是为那些较为软弱或病弱的人而开辟的——因为病弱的人以蔬菜为食。树木所栽种的，并非如拉丁文手稿中所写的“各种果树”，而是“各种果实”——即不同种类的作物和果树，因为在教会中有各种不同的恩赐。 有的是眼，有的是手，有的是脚；而我们身上那些比较不体面的部分，我们反倒给它加上更体面的装饰。 在这些果树中，我认为生命树——即智慧——居于首位。若那棵树不栽在中间，其他的树都要枯萎。
译注：
“器皿不仅有金银的，也有木制的和瓦制的”：参见《弟茂德后书》2:20。保禄以此比喻教会中不同的人各有不同的用途。热罗尼莫借此说明：花园中不同种类的树，如同教会中不同恩赐的信徒。
“因为病弱的人以蔬菜为食”：参见《罗马书》14:2。保禄论及食物时写道：“有人相信什么都能吃，但那软弱的人只吃蔬菜。”热罗尼莫将此转用于灵性层面——花园中所以要有各种植物，是为照顾不同灵性状态的人：灵性尚脆弱、不成熟的信徒，需要“蔬菜”这样清淡的基础食粮，而不能直接承受“果树”所代表的更丰盛的教导或更严格的操练。
“在教会中有各种不同的恩赐”：参见《格林多前书》12:4-11。热罗尼莫将果园中的各种树木解释为教会中各种不同的神恩。
“我们身上那些比较不体面的部分，我们反倒给它加上更体面的装饰”：参见《格林多前书》12:23。热罗尼莫以此说明，教会中看似软弱的成员，反而需要更大的尊重。
“生命树——即智慧”：参见《箴言》3:18：“智慧为那些获得她的人，是一棵生命树。”热罗尼莫将果园中央的生命树解释为智慧——若没有智慧居中统摄，其他一切恩赐（其他树木）都将失去意义。
2:6 我修造了水池，用以浇灌生长中的树木。
林中的树木，即森林里的树木——那些不结果实的（指只追求世俗享乐、不追求灵性果实的人）——不是靠天上的雨水滋养，也不是靠天上的水，而是靠从溪流引入水池中所汇集的水（象征人间的、次等的滋养，好比人靠自己或世界的力量活着）。 因为埃及低洼如菜园，是靠来自埃塞俄比亚的地上水源灌溉（埃及在圣经中常象征世俗和奴役，地势低洼象征灵性上的低下）； 而应许之地——那多山而高峻的（象征灵性上的高处和对天主的依赖）——则“等候天上的早雨和晚雨”（象征从天主直接而来的恩典，仰赖天主而活）
译注：
“修造了水池，用以浇灌生长中的树木”：参见《训道篇》2:6。思高圣经本节译为：“我挖掘了水池，用以浇灌生长中的树木。”
“从溪流引入水池中所汇集的水”：热罗尼莫在此区分两类水：天上的雨水（象征从天主而来的直接恩赐）与地上的池水（象征人间的、次等的滋养）。
“埃及低洼如菜园，是靠来自埃塞俄比亚的地上水源灌溉”：尼罗河每年泛滥，灌溉埃及全地，其水源来自埃塞俄比亚高原。热罗尼莫以此为例，说明埃及依赖地上之水，而埃及在圣经中常象征世俗和奴役。
“应许之地……等候天上的早雨和晚雨”：参见《申命纪》11:11-14。巴勒斯坦地（应许之地）的农业依赖季节性的雨水，而非河流泛滥。热罗尼莫以此对比：不结果实的树木（象征属世的人或次等的追求）只满足于地上的滋养；而结果实的树木（象征追求天上智慧的人）则渴慕从天主而来的直接恩赐。
2:7 我买了奴婢，也有在家中出生的奴仆； 我又拥有许多牛羊，胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人。
倘若我们——如前所述——愿意将“训道者”在此也理解为基督的位格，那么我们可以称那些在服役中怀有“恐惧之灵”的人为祂的“奴仆”，他们只是盼望而非实际拥有属灵的恩赐；而我们可以称那些仍旧沉溺于肉体和世俗的灵魂为“婢女”。我们也可以称那些来自教会的、在家中出生的奴仆为“家仆”；他们虽胜过我们所说的奴仆和婢女，却仍未蒙主赐予自由或尊位。
在训道者的家中还有别样的，如牛和羊，因其勤劳与纯朴——他们确实在教会中劳苦，却缺乏理性和对圣经的认识——尚未达到配称为“人”并恢复造物主肖像的境界。
请注意：经文并未提及奴仆、婢女或家仆的数目；但论到牛羊却说：“我拥有的牛羊众多。” 这是因为在教会中，牛比人更多，羊比奴仆、婢女或家仆更多。
但结尾那句“胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人”，并非指撒罗满的伟大荣耀——说他比自己的父王更为富足；因为在撒乌耳治下，王权之座尚未设在耶路撒冷，那城当时仍由定居在那里的耶步斯人占据。 因此，我们必须以更高的意义来理解“耶路撒冷”是什么，以及训道者如何比所有在他以前在耶路撒冷作王的人更为富足。
译注：
“在家中出生的奴仆”：指家生的奴仆，即奴仆在主人家里所生的子女，仍属主人所有。热罗尼莫将其寓意解释为“来自教会的信徒”——他们生于教会，却尚未获得完全的自由。
“恐惧之灵”：参见《罗马书》8:15：“你们所领受的，不是奴仆之灵，使你们再陷于恐惧；你们所领受的，是义子之灵。”热罗尼莫以此区分“奴仆之灵”（出于恐惧的服从）与“义子之灵”（出于爱的服从）。
“牛比人更多，羊比奴仆、婢女或家仆更多”：牛和羊象征那些在教会中劳苦、却缺乏理性认识的信徒——他们虽有善行，却不明白圣经的深义。热罗尼莫认为这样的人在教会中数量最多。
“耶步斯人”：参见《撒慕尔纪下》5:6-9。达味攻取耶路撒冷时，那城原为耶步斯人所据。因此，在撒罗满之前，耶路撒冷并非一直由以色列人统治。
“以更高的意义理解耶路撒冷”：热罗尼莫在此转向寓意解经——地上的耶路撒冷只是“天上耶路撒冷”（教会、天国）的预像。训道者（基督）比所有地上君王更富足，因为祂拥有的是天上的产业。
2:8 我为自己积聚了金银，以及各王侯和各省份的财宝；又为自己配备了男女歌咏者，以及世人所喜爱的，还有众多的酒爵和酒壶。
圣经总是以金银来比喻言语和思想。因此在《圣咏》第67篇中，那只鸽子——按精神意义解释——在外表可见的层面上有银色的翅膀，但内里却以金色的光辉隐藏着更隐秘的含义。
基督将各王侯和各省份（或各地区）的财宝聚集到信徒的集会中。这些“王侯”就是《圣咏》作者所歌颂的：“世上的君王起来，臣宰一同聚集在一处”； 这些“地区”就是救主吩咐人举目观看的地方，因为它们现在“已发白，可以收割了”。 王侯的财宝，可以称为哲学家的学说和世俗的学问；教会的学者仔细了解这些之后，便以其精明来驳倒智者，“摧毁智者的智慧，废弃明达者的明达”。
“男女歌咏者”，是指那些在精神中、并以明智歌唱《圣咏》的男女。一位歌咏者——身为健壮且属灵的人——歌颂那更高的事物。但女歌咏者仍沉溺于“物质性”（希腊人称之为 ὕλην），她无法将声音提升到高妙之处。因此，无论在圣经何处读到“女人”或“较弱的性别”，我们都应将其理解为“物质”。正因如此，法郎才不许男婴存活，只许女婴——她们如同物质——存活。 相反，圣徒中极少有人只有女儿；属肋未支派的责罗斐哈得，因死在罪中，便只生了女儿。 在十二位圣祖中，雅各伯是一位女儿的父亲，且因她而陷入危险。
“世人所喜爱的”应理解为指智慧——智慧如同乐园，有各种果实和多种喜乐。关于智慧本身，经上记着：“你只管在上主内喜乐，祂必满全你心中的愿望。” 在另一处又说：“你必叫他们饮你乐河的河水。”
至于“酒爵”和“酒壶”（为区分阴阳词性，我在此决定以拉丁语所不允许的女性词尾来变这个词），阿奎拉的解释与表面意义完全不同。他没有将其译为“人”（即男人和女人），而将其译为一种小壶，称之为 κυλίκιον 和 κυλίκια——在希伯来语中即 sadda 和 saddoth。息孟虽不能逐字翻译此词，却也与此义相近，他称之为“各类桌子与席间侍奉”。因此可以推测，撒罗满拥有镶嵌着黄金和宝石的器皿——无论是大壶、高脚杯还是碗——在席间侍奉时依次陈列；从一个 κυλικίου（即调酒碗）中倒出酒，又从另一个 κυλικίων（即较小的壶）中倒出酒，饮酒的众人从侍者的手中接过酒。
因此，因为我们把训道者理解为基督，又因为在《箴言》中，智慧调好了她的酒碗，召唤那些路过的人前来， 所以现在我们可以把大碗理解为主的身体。其中并非像在天上事物中那样是纯粹的天主性，而是为了我们的缘故，用寻常的人性稀释了它；又藉着宗徒——那些较小的 κυλίκια（小壶和小碗）——将智慧倾注给普世所有信主的人。
译注：
“众多的酒爵和酒壶”：思高圣经本节译为：“还有众多的酒爵和酒壶。”热罗尼莫在此对希伯来语 sadda 和 saddoth 作详细讨论，指出其原意并非指“男女侍从”，而是指酒器。
“世上的君王起来，臣宰一同聚集在一处”：参见《圣咏集》2:2。热罗尼莫以此说明，外邦君王与臣宰的财宝也被聚集到教会中。
“已发白，可以收割了”：参见《若望福音》4:35。指外邦世界已预备好接受福音。
“摧毁智者的智慧，废弃明达者的明达”：参见《格林多前书》1:19。
“法郎才不许男婴存活，只许女婴”：参见《出谷纪》1:15-22。法郎命令收生婆杀死希伯来男婴，只留女婴。热罗尼莫以此寓意解经：法郎（象征魔鬼）只允许“物质”（阴性）存活，而压制“精神”（阳性）。
“责罗斐哈得……只生了女儿”：参见《户籍纪》27:1-11；《若苏厄书》17:3-6。责罗斐哈得没有儿子，只有女儿。热罗尼莫指出，他是“死在罪中”的人，因此只生女儿——即只追求物质，不追求精神。
在十二位圣祖中，雅各伯只是一位女儿的父亲，而正因为她，他陷入危险之中。”——参见《创世纪》34章。狄纳被玷污后，其兄西默盎和肋未屠杀舍根全城，雅各伯担心迦南人联手报复，全家被灭。热罗尼莫在此以“女儿”寓意“物质”，说明物质层面的事物若处理不当会带来危险。但此寓意仅限于象征层面，不可引申至真实的女性——圣母玛利亚即为最有力的反证。 教父解经中的性别寓意（“男性”=精神，“女性”=物质）是出于语法对应和修辞需要，而非对女性本身的贬抑。
“你只管在上主内喜乐……”：参见《圣咏集》37:4。
“你必叫他们饮你乐河的河水”：参见《圣咏集》36:9。
“智慧调好了她的酒碗，召唤那些路过的人前来”：参见《箴言》9:2-5。智慧摆设筵席，召唤愚昧人来赴宴。
2:9 于是我日益昌大，超过以往所有在耶路撒冷的人；并且我的智慧也常与我在一起。
将训道者的“日益昌大”与我们的主基督对应起来，似乎并不恰当， 除非我们将此应用于基督身上：“祂在智慧、年龄和恩宠上，渐渐增长。” 以及：“为此，天主极其举扬祂。” 至于“超过以往所有在耶路撒冷的人”这话，是指那些在基督来临之前治理圣徒集会与教会的人。
倘若我们按属灵意义理解圣经，那么基督比所有其他人都更富足；倘若只按字面意义理解，这话更适合理解为指会堂，而非教会。因此基督揭去了覆在梅瑟脸上的帕子，使我们得以在完全的光中看见祂的面容。
“并且我的智慧也常与我在一起”的意思是：即便基督在肉身之内，祂的智慧仍与祂同在。 那在智慧中进步的人，其智慧并非静止不动地与他同在； 而那不进步、不分阶段地成长、却始终处于圆满之中的人，才能说：“智慧常与我在一起。”
译注：
“将训道者的‘日益昌大’与我们的主基督对应起来，似乎并不恰当”：热罗尼莫在此保持谨慎。撒罗满的昌大在于地上的财富与权势，而基督的伟大在于谦卑与顺服——二者“昌大”的含义不同，不能直接对应。
“祂在智慧、年龄和恩宠上，渐渐增长”：参见《路加福音》2:52。这是描述耶稣童年成长的话。热罗尼莫以此说明：基督在其人性中也经历了真实的成长，这与“智慧常与我在一起”并不矛盾。
“为此，天主极其举扬祂”：参见《斐理伯书》2:9。热罗尼莫以此说明：基督的伟大是父所举扬的，而非世俗意义上的“自高自大”。
“揭去了覆在梅瑟脸上的帕子”：参见《格林多后书》3:13-16。梅瑟用帕子遮脸，使以色列人不能看见那荣光的消逝；归向主时，帕子就被除去了。热罗尼莫以此说明：只有从属灵意义理解圣经，才能看见基督的荣光。
“智慧常与我在一起”的理解：热罗尼莫在此区分两种人。一种是在智慧上“进步”的人——今天多一点，明天多一点，但永远未达圆满，这种人的智慧不是“常与他在一起”；另一种是不再需要进步、不分阶段成长、始终处于圆满中的人——只有基督能达到这种状态，因为祂本身就是智慧，智慧从未离开过祂。撒罗满说“我的智慧也常与我在一起”，这句话只有预表性地指向基督时才完全成立；撒罗满本人后来犯了拜偶像的罪，智慧并没有“常与他在一起”。
2:10 凡我眼所希求的，我决不加以拒绝；凡我心所享受的，我决不加以阻止；因为我的心以我的一切劳碌为乐，这是我由一切劳碌中所得的份。
灵魂的眼目和心智的洞见所渴求的，是属灵的默观。罪人不认识这事，便将自己的心门对真正的享受关闭。
译注:热罗尼莫在此采用寓意解经法，将“所得的分”重新解释为“上面”的，即永恒的荣耀。这是热罗尼莫借训道者的话指向基督徒应有的追求，而非撒罗满本人的原意。
译注：
“永恒的荣耀补偿了今生轻微的患难”：参见《格林多后书》4:17。热罗尼莫在此是借训道者的话指向基督徒应有的追求：把劳碌理解为“为德行的劳碌”，把喜乐理解为“属灵的默观”，那么今生劳碌所得的真正“份”，便是永恒的奖赏。
2:11 我回顾我所作的一切工作，以及工作所受的劳碌，看，一切都是空虚，都是追风，在太阳之下毫无益处。
那凡事殷勤而谨慎行事的人，才能说出这样的话。
正如在其他段落中一样，他将太阳之下的一切都视为虚空和种种任性。
在太阳之下毫无益处。
基督“在日光中支搭了祂的帐幕”。 因此，基督不能住在那尚未达到太阳的光明、秩序和稳固的人里面，也不能在那人里面丰盛地存在。
译注：
“在日光中支搭了祂的帐幕”：参见《圣咏集》19:5-6（思高19:5-6：“祂在日光下支搭了祂的帐幕”）。热罗尼莫以此解释：基督是公义的太阳，祂只住在那些已进入光明、秩序与稳固的人心中。尚未“达到太阳的光辉”的人，即仍活在混乱与黑暗中的人，基督不能与之同在。
2:12 我转而去观察智慧、狂妄和愚昧；因为人中有谁，能跟从君王，立于他的造物主面前呢？
在前面的注释中，我曾用一篇简短的论述概括了这一切（从2:4直到‘智者高瞻远瞩’之处），因为我想要简要地指出其中的含义。正因如此，我也曾用寓意解经法简略地提到了一些要点。
现在，我应按我原来的计划来解释它们。
这里的含义与七十士译本的译文相去甚远。他在说：在谴责了享乐和欢愉之后，训道者转而又去仔细寻求智慧。然而他却发现：在这寻求中，错误和愚昧比他所得的真实智慧还要多。
为什么？因为人不可能像造物主认识自己那样，去清晰而明确地认识造物主。造物主是君王，是智慧的源头；人作为被造之物，无法完全把握祂的智慧。
因此，训道者实际上是在说：即便是我们自以为“知道”的那些事，也只是大概的推测，而非真正的领会；我们所谓的“知道”，其实并不是真知道真理是什么。
译注：
本节经文与思高圣经译文不同。思高圣经译为：我又回顾观察智慧、疯狂和昏愚；那继位作君王的人能做什么﹖只能做已做过的事？”热罗尼莫所依据的希伯来文本在此处另有读法，强调人不能像造物主那样认识智慧。
“智者高瞻远瞩”：参见《训道篇》2:14。思高圣经译为：“智者的眼向上，愚者的眼向下。”
寓意解经法（anagogical sense）：圣经释义的四种方法之一，指向天上的、末世的、永恒的事。热罗尼莫在此说明他之前曾用此方法简略处理过一些要点。
七十士译本：圣经最古老的希腊文译本。热罗尼莫指出此处七十士译本的译文与他所依据的希伯来文本有较大差异。
2:13 我看透智慧胜于昏愚，像光明胜于黑暗。
训道者说：虽然我已领悟到人的智慧本身也掺杂着错误，不能像智慧存在于我们的君王和造物主里面那样，清晰地进入我们的心灵；然而，就智慧本身而言，我认识到智慧与愚昧之间有着巨大的差别——正如白昼与黑夜、光明与黑暗之间的距离。
译注：
“我们的君王和造物主”：按字面意思，这是撒罗满对天主的称呼（他并不知道耶稣基督）。热罗尼莫用两个称号指同一位——祂既是创造万物的造物主，也是统治万有的君王。在寓意解经中，热罗尼莫将“君王”进一步解释为指向基督。这是教父解经的常见做法，而非撒罗满本人的认识。
“不能像……那样清晰地进入我们的心灵”：智慧在造物主里面是纯净、完全、清晰的；在人里面却是有限、掺杂、模糊的。这是人与造物主的本质区别。（按字面意思，撒罗满是指人无法完全认识天主的智慧；热罗尼莫则进一步将其指向基督。）
2:14 “智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索。”但我也知道：二者都要遭遇到同样的命运。
那已达到人的成全境界、并配得以基督为他的头的人， 他的眼目必常转向基督， 举目仰望高处，绝不思念卑下的事物。既然如此，智者与愚者之间的差距如此之大——一个被比作白昼，另一个被比作黑暗；一个举目向天，另一个垂目向地——忽然间，一个念头悄然涌上我心头：为何智者与愚者都被同样的结局所困？为何同样的灾祸、同样的命运、同样的死亡、同等的苦难，都压在他们二人身上？
译注：
“配得以基督为他的头”：参见《格林多前书》11:3：“基督是男人的头。”热罗尼莫以此说明，真正的智慧在于以基督为元首，归属于祂。
“他的眼目必常转向基督”：呼应本节经文“智者高瞻远瞩”——“头”寓意基督，故智者的眼目当常仰望基督。这是热罗尼莫典型的寓意解经。
2:15, 16 我心中自问：「愚者的命运，也将降临我身；那么，我为何更智慧呢？」我心中叹道：「这也是空虚。」因为智者和愚者同样无人永远记念，因为在未来的日子里，一切皆被遗忘；智者怎能与愚者同样死去？
我思量：智者和愚者、义人和不虔敬的人，都将遭遇同样的命运，在今世承受同样的灾祸，结局相似；那么，我追随智慧、比别人更加劳碌，又有什么益处呢？我在心中反复思量、仔细揣摩，发现我的判断原是虚空。 因为智者和愚者在将来——当万物终结之时——不会有相同的记念；那将要容纳他们的结局绝非等同，因为一个将去享安慰，另一个将去受惩罚。
《七十士译本》的译者在此处传达了希伯来文的含义，虽然他们没有严格遵循希伯来的措辞：“我为何更智慧呢？于是我心里说了过多的话——因为愚者说话是因为过多——‘这也是空虚，因为智者和愚者同样无人永远记念’”，等等。也就是说，他清楚地表明自己先前的看法是愚蠢的，并承认自己说话不明智，先前的那种观点是错误的。
译注：
思高圣经本节原文：“我心中自问：「愚人的命运，我也会遇到，为什么我要更明智﹖」我遂下结论说：「这也是空虚。」”——思高圣经 2:15
“发现我的判断原是虚空”：热罗尼莫区分了两种看法：一是从今世眼见的角度看（智者愚者命运相同），二是从永恒的角度看（结局不同）。前者是虚空的，后者才是真理。
“一个将去享安慰，另一个将去受惩罚”：参见《路加福音》16:19-31，拉匝禄与富人的比喻。富人死后受惩罚，拉匝禄死后得安慰。热罗尼莫以此说明，智者和愚者今世命运看似相同，但永世的结局截然不同。
2:17 于是我恼恨生命，因为太阳之下所发生的事，无非使我烦恼，因为全是空虚，都是追风。
倘若世界已落在恶者的权下，宗徒在这帐棚中叹息说：“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？” 那么，他厌恶太阳之下所发生的一切，便是理所当然的了。因为与乐园和那生命的真福——在那里我们将享受属灵的果实和德行的喜乐——相比，如今我们仿佛置身于奴仆的畜栏、牢狱和涕泣之谷中， 汗流满面，才得吃口粮。
译注：
“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？”：参见《罗马书》7:24。热罗尼莫引用保禄的叹息，说明人在今世的痛苦和渴望解脱的心境。
“涕泣之谷”：参见《圣咏集》84:7（思高84:7：“他们把这山谷变成了水泉之地，并且以初雨给它披上祝福”）。拉丁传统中“涕泣之谷”（lacrimarum vallis）成为描述今世苦难的常用语。
“汗流满面，才得吃口粮”：参见《创世记》3:19。这是原罪的后果，也是人今世劳苦的写照。
2:18-19 我憎恨我在太阳下所受的劳役，因为我要将我的劳碌所得留给后人。他是智是愚，谁能知道；但他一定要主管我在太阳下以智慧所辛苦经营的一切：这也是空虚。
关于财富和产业，训道者似乎确实在改变自己的看法。因为正如福音所言，我们不知道——如果自己因意外死亡而被接去——死后会留下怎样的继承人：那将要享受我们劳碌成果的人，究竟是愚者还是智者。 这事也发生在了撒罗满身上，因为他有一个儿子名叫勒哈贝罕，并不像他。 从这个例子我们明白：即便是儿子，如果他是个愚人，也不配承受父亲的产业。
但我更深入地思考时，发现他似乎在属灵的意义上谈论劳役——即智者日夜在圣经中劳苦，撰写著作，为后世留下自己的纪念；然而这些著作却落入愚者手中，而愚者常常因自己内心的乖僻，从中引出异端的种子，曲解他人的作品。 因为如果训道者的话在这里指的是物质财富，那么何必说：“他一定要主管我在太阳下以智慧所辛苦经营的一切”？聚集地上的财富，算得上什么智慧呢？
译注：
“正如福音所言”：参见《路加福音》12:20。热罗尼莫引用耶稣关于“无知财主”的比喻——今夜就要索回你的灵魂，你所预备的将归谁呢？这是热罗尼莫的寓意解经，撒罗满并不知道福音书的内容。
“勒哈贝罕，并不像他”：参见《列王纪上》12章。撒罗满的儿子勒哈贝罕即位后听从少年人的建议，加重百姓的负担，导致王国分裂为南北两国。热罗尼莫以此说明：即便是亲生儿子，若是愚人，也不配继承父亲的产业。
“属灵的意义上”：热罗尼莫在此明确转向寓意解经——他不再把“劳役”解释为物质财富的积累，而是解释为研究圣经、撰写著作的属灵劳苦。这种劳苦的成果（著作）也可能被愚者曲解滥用，同样是一种“空虚”。这是热罗尼莫的解读，而非撒罗满本人的原意。
2:20-23 我回顾我在太阳下所受的一切劳苦，就灰心失望。因为有人以智慧、学问和才干劳作得来的，却应留给那未曾劳作的人，作为产业：这也是空虚和大不幸。人在太阳下所受的一切劳苦，以及痛心的事，究竟有什么裨益？其实，人天天所有的事务，无非是悲痛和烦恼；而且夜里，心也得不到安息：这也是空虚。
上文他论及继承人的不确定——不知那人将是愚者还是智者，来主管别人的劳苦。如今他回到同一主题，但含义却有所不同：即便他将自己的产业和劳苦留给儿子、亲戚或他所认识的人，事情终究还是落入同一个循环——别人享受他人的劳苦，死者的汗水成为生者的享乐。
愿每个人省察自己，便能看见写书所付出的劳苦：
那要写出值得读第二遍的书的人，必常常倒转笔尖。
而他却将自己的份，留给那未曾劳苦的人。诚如我已说过的，智慧、学问和才干——他自言在这些事上劳苦——与地上的财富有何相干呢？因为践踏地上的事物，正是智慧、学问和才干的标志。
译注：
“死者的汗水成为生者的享乐”：热罗尼莫指出，无论继承人是谁，都无法逃脱这个循环——劳碌者不享受，享受者不劳碌。这是训道者在“太阳之下”观察到的荒诞现实。
“那要写出值得读第二遍的书的人，必常常倒转笔尖”：热罗尼莫在此引用罗马诗人贺拉斯《书札》中的诗句（Horace, Epistles 2.1.225-226），形容写作需要反复修改。“倒转笔尖”指用笔杆的另一端刮去写错的字，相当于今天的“修改删除”。热罗尼莫以此说明，真正的智慧劳碌在于著书立说、教导后人，而非积聚财富。
“践踏地上的事物，正是智慧、学问和才干的标志”：热罗尼莫回到《训道篇》的主题——真正的智慧不在于积攒今世的财富，而在于轻看世界、仰望天上。这与1:14“都是空虚，都是追风”相呼应。
2:24-26 人除了吃喝和享受自己劳作之所得以外，别无更好的事。我也看透了：这是从天主手里来的。因为离了天主，谁能有吃的，谁能有所享受？天主原把智慧、学问和欢乐，赐给他所喜爱的人。至于罪人，天主将积蓄贮藏财物的劳苦加于他身上，好将一切财物留给天主所喜爱的人：这也是空虚，也是追风。
在我察验万事，注意到没有比让别人享受他人的劳碌更为不公之后，在我看来，最公平的事——几乎可以说是天主的恩赐——便是让人享受自己辛苦挣来的，自己有吃有喝，同时按需要存点积蓄，不挥霍、不吝啬，这才是最好的。正直的人从天主那里得到一种智慧，他知道自己应当享受自己劳碌的成果，而不是攒给别人。能享用自己通过忧虑和不眠之夜所获得的，这乃是天主的恩赐。相反，罪人昼夜积聚财富，却丝毫不能享用，而将其留给天主眼中正直的人，这乃是天主对罪人发怒的结果。但他又说：我仔细察验，见万事皆以死亡告终，便判定这也是极度的虚空。
不过，以上是按字面意义说的。这是为了不让我们在追求属灵财富时，完全抛弃简单的字面意思，轻看历史解经的朴素。
但话又说回来：为自己的财富沾沾自喜，抓住转瞬即逝的享乐，或者把别人的劳苦拿来自己享受——这算什么好处？这算什么天主的恩赐？如果享受别人的苦难和劳碌也算天主的恩赐，那还说得过去吗？
因此，真正的“好”在于领受真正的食粮和真正的饮料——就是我们在圣经中所读到的、关于羔羊的血和肉。 因为离了天主，谁能吃喝？谁能在必要时禁食？是天主告诉我们：圣物不可投给狗； 祂教导人如何在适当的时候把食物分给同仆； 又说：找到了蜜，只吃够用的份就够了。
天主将智慧、学问和欢乐赐给祂所喜爱的人，这是十分恰当的；因为除非那人先成为善人，并通过自己的意志改造自己的品性， 他便不配得智慧、学问和欢乐——正如经上别处所说：“你们为自己播种正义，收割生命的果实，为自己点燃知识的光明。” 显然，播种正义当为先，收割生命的果实继之，此后，知识的光明才能显现。因此，正如天主将智慧等恩赐赐给祂所喜爱的人，同样，祂也任凭罪人随从自己的意志， 使他积聚财富，从各处缝制乖谬教义的“枕头”（即罪人从各种来源拼凑错误教导，为自己制造虚假的安慰与安全感）。那在圣洁中蒙天主喜悦的人看见这些事，便明白它们都是虚空，都是由“追风”构成的。
他说天主将“积蓄贮藏财物的劳苦”加于罪人身上，这并不足为奇。这应按我一再讨论过的意思来理解：焦虑或痛苦之所以加给罪人，是因为他是罪人；而痛苦的原因不在于天主，而在于那凭自己的意志先行犯罪的人。
译注：
“按需储蓄他所积聚的财富”：参见思高圣经2:24。热罗尼莫在此从字面意义解释：人享用自己劳碌所得，这本身是天主的恩赐。
“通过忧虑和不眠之夜所获得的”：呼应2:23“连夜间心也不安”。热罗尼莫指出，正直人虽也经历劳苦，却蒙恩能享用其所得。
“羔羊的体血”：指圣体圣事。热罗尼莫将经文从字面的“吃喝”转向圣事性的理解——真正的食粮是基督的体血。
“圣物不可投给狗”：参见《玛窦福音》7:6。热罗尼莫以此说明，领受圣体圣事需要相称的预备。
“把食物分给同仆”：参见《路加福音》12:42。指按时分派属灵的食物——教导真理。
“人找到了蜜，只吃够用的分量”：参见《箴言》25:16。热罗尼莫以此说明节制的美德，即使在属灵事物上也当有度。
“通过自己的意志改造自己的品性”：热罗尼莫强调人的自由意志在先——人必须先选择善，天主才赐下智慧等恩赐。这与他对“弯曲的不能使之正直”的解释一致（见1:15）。
“你们为自己播种正义……”：参见《欧瑟亚》10:12（思高10:12）。热罗尼莫以此说明：正义的播种在先，知识的收获在后。
“任凭罪人随从自己的意志”：参见《罗马书》1:24、26、28。天主“任凭”罪人行恶，这本身就是一种惩罚。热罗尼莫强调，焦虑的原因不在天主，而在罪人自己的自由选择。
3:1 事事有时节，天下任何事皆有定时：
在前面，训道者教导了人的境况是不确定的、易变的；如今他想要表明的是：宇宙中的一切皆自相矛盾，没有什么是永恒不变的——至少日光之下、时间之内的事物如此；至于那属灵的存在，则不受日光和时间的限制。
译注：
“事事有时节，天下任何事皆有定时”：思高圣经《训道篇》3:1。热罗尼莫在此引入“时间”与“永恒”的对比——地上万物皆在时间中流转、变化、消逝，而属灵的存在（天神、圣人的灵魂、以及最终与天主同在的永恒生命）则超越时间。这一对比为下文对“定时”的逐节解释奠定了神学基调。
3:2 生有时，死有时；栽种有时，拔除栽种的也有时。
无人怀疑人的生与死都是天主所知晓、所定下的；生育如同栽种，死亡如同拔除所栽种的。然而，我们在《依撒意亚》中读到：“上主，因着对祢的敬畏，我们怀孕、临产、生了子。” 这就是说，在成全的人身上，那从恐惧而生的生育，一旦他开始爱慕天主，便“死”去了，因为“完美的爱驱逐恐惧”。
犹太人将这整段关于对立时节的经文——直到“作战有时，和睦有时”——都理解为指以色列。不必逐句列出他们的解释和观点，我将其简要概括如下，更详尽的注释，就留给读者的智慧去发掘吧。
以色列的诞生有时，栽种有时，死亡——被掳去充军——也有时；
在埃及杀死他们有时，从埃及解救他们有时；
在拿步高之下拆毁圣殿有时，在达理阿之下重建圣殿有时；
为城的毁灭而哀悼有时，在则鲁巴贝耳、厄斯德拉和乃赫米雅之下欢笑跳舞有时；
分散以色列有时，聚集它也有时；
天主将犹太人民用作腰带和束带有时，他们被掳往巴比伦、在幼发拉底河彼岸朽坏也有时——请读耶肋米亚论腰带的经文。
寻找并拯救他们有时，毁灭并弃绝他们有时；
撕裂以色列有时，缝合它也有时；
如今在他们被掳往罗马的时期，先知沉默有时，但那时——即便在敌国之地，他们也不缺少天主的安慰之言——先知说话也有时；
从前在圣祖之下，祂爱他们的爱有时，如今因他们向基督下手，祂恨恶也有时；
如今他们不显悔改，作战有时，将来当外邦人的全数进入时，全以色列必要得救，和平也有时。
译注：
“因着对你的敬畏，我们怀孕、临产、生了子”：参见《依撒意亚》26:17-18（思高26:17-18）。热罗尼莫用此节说明：从“敬畏”而生的灵性生命，仍是不完全的。
“完美的爱驱逐恐惧”：热罗尼莫在此将“生”与“死”作灵性上的对比。起初，人出于敬畏天主而行善（如恐惧惩罚）；但当人灵命成熟、开始真正爱慕天主时，那出于恐惧的动机便“死”去了——不是消失，而是被完美的爱所取代。这正是“死有时”在属灵意义上的应验。
“请读耶肋米亚论腰带的经文”：参见《耶肋米亚》13:1-11。天主吩咐耶肋米亚买一条麻腰带，束在腰上，后又吩咐他将腰带藏在幼发拉底河边的石缝中。多日后取出，腰带已腐烂无用。这象征犹大和耶路撒冷的骄傲将被败坏。
“全以色列必要得救”：参见《罗马书》11:25-26：“等到外邦人的全数进入了，全以色列也必要得救。”热罗尼莫在此表达了终末的盼望——以色列虽暂时被弃，终将得救。
3:3 杀戮有时，治疗有时，拆毁有时，建筑有时；
那说“我使人死，也使人活”的祂， 既有杀戮的时候，也有医治的时候。祂借着召人悔改而医治；又借着——“清晨我灭绝了地上所有的恶人”——而杀戮。
若不先拆毁坏的，我们便不能建筑好的；正如天主传给耶肋米亚的话：他该先拔除、拆毁、破坏，然后再建筑和栽种。
译注：
“我使人死，也使人活”：参见《申命纪》32:39。这是天主亲口说的话，表明生死大权在于天主。热罗尼莫在此将“杀戮有时，医治有时”归于天主的主权。
“祂”：指天主。热罗尼莫明确指出，杀戮与医治的时节都由天主掌管。
“清晨我灭绝了地上所有的恶人”：参见《圣咏集》101:8（思高101:8）。热罗尼莫以此说明“杀戮”并非残忍，而是天主公义的审判。
“先拔除、拆毁、破坏，然后再建筑和栽种”：参见《耶肋米亚书》1:10。热罗尼莫以此说明：在属灵生命中，必须先拆毁旧有的罪恶（错误的思想、异端的教义），才能建立真正的德行与真理。
3:4 哭有时，笑有时，哀悼有时，舞蹈有时；
哭的时候是现在，笑的时候是在将来，因为：“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑。”
这就是福音中上主责备那些人的缘故：“我们给你们吹了笛，你们却不跳舞；我们唱了哀歌，你们却不捶胸。” 我们现在必须哀悼，以便日后能舞蹈——就是达味在上主约柜前所跳的那种舞蹈，那时他虽然不蒙撒乌耳的女儿喜悦，却更蒙天主喜悦。
译注：
“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑”：参见《圣路加福音》6:21。热罗尼莫以此区分“现在”（哭泣、哀悼的时候）与“将来”（欢笑、舞蹈的时候）——今世的苦难是暂时的，将来的喜乐是永恒的。
“我们给你们吹了笛，你们却不跳舞……”：参见《圣玛窦福音》11:17。耶稣以此责备那个世代不肯回应福音——不论施洗若翰的克苦（哀歌）还是耶稣的喜讯（笛声），他们都无动于衷。
“达味在上主约柜前所跳的那种舞蹈”：参见《撒慕尔纪下》6:14-16, 21-22。达味迎接约柜时极力舞蹈，他的妻子米加尔（撒乌耳的女儿）因此轻视他。达味却说：“我是在上主面前舞蹈。”热罗尼莫以此说明：真正的舞蹈（属灵的喜乐）可能不被世俗理解，却蒙天主悦纳。
3:5 抛石有时，堆石有时；拥抱有时，戒避拥抱有时；
我惊异于一位学者对此段经文的荒谬评论—— 他认为撒罗满在谈论房屋的建造与拆毁：人有时拆毁，有时建造；有人收集石头盖房子，有人拆掉已盖好的房子——正如贺拉斯的诗句：
他拆毁，他建造，他把圆角改成方角；
他时落时起，整个生活的基调都是矛盾的。
让读者自己判断这评论是对是错吧。至于我们，还是遵循前面的解释：抛石与堆石的时节，其含义正如福音所记：“天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来”—— 也就是说，曾有时节分散外邦的民众，也有时节将他们聚集回教会。
我在一本书中读到（依据《七十士译本》的译文：“抛石有时，捡石有时”）， 旧约法律的严酷被福音的恩典所调和：即严苛、无情、不仁慈的法律杀死罪人，而福音的恩典怜悯罪人、召唤他悔改——这就是抛石与捡石的含义：石头在旧约中被抛掷，在福音中被捡起。这评论是否正确，应由其作者负责。
“拥抱有时，戒避拥抱有时”，其含义在字面上是清楚的，并有宗徒的赞同——“你们不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为专务祈祷” ——同一道理：人既要努力生育，也要努力节制。
另一种解释：曾有时节是拥抱的，那时“你们要生育繁殖，充满大地” 的话最为重要；然后又有时节是戒避拥抱的，那时这话被取代：“时间是短促的。今后有妻子的，要像没有的一样。”
然而，倘若我们愿意上升到更高的意义，便看见智慧拥抱那些爱慕它的人——“你要尊崇她，她必拥抱你” ——并将他们紧抱在怀中。此外，人的心智不能永远专注于崇高、思念天上的事，不能常在默观天乡之中，而有时必须顾及身体的需要。因此，有时节拥抱智慧、更紧地持守她，也有时节从对智慧的默观与拥抱中放松心神，以便在无罪的范围内照料我们身体的需要和生活的必需。
译注：
“一位学者的荒谬评论”：热罗尼莫在此批评某位同行对经文字面意思的机械解释（认为“抛石堆石”仅指盖房子），认为这种解经过于肤浅。
“他拆毁，他建造……”：引自贺拉斯《书信集》1.1.100-102。热罗尼莫引用罗马诗人的诗句，讽刺那种生活无常、朝令夕改的人。
“天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来”：参见《圣玛窦福音》3:9；《圣路加福音》3:8。热罗尼莫以此转向寓意解释：“石头”象征外邦人——他们曾被分散（抛石），如今被聚集到教会中（堆石）。
“抛石有时，捡石有时”：《七十士译本》的译文与希伯来原文略有差异。热罗尼莫引用此译法，发展出“旧约法律抛石，福音恩典捡石”的对比。
“你们不可彼此亏负……”：参见《格林多前书》7:5。
“你们要生育繁殖，充满大地”：参见《创世记》1:28。
“时间是短促的……”：参见《格林多前书》7:29。
“你要尊崇她，她必拥抱你”：参见《箴言》4:8（思高4:8：“你若显扬她，她必光荣你”）。热罗尼莫在此将“拥抱”从字面的夫妻关系转向灵魂与智慧的属灵结合。
3:6-7 寻找有时，遗失有时；保存有时，舍弃有时；撕裂有时，缝缀有时；缄默有时，言谈有时。
用不同的措辞，训道者表达的意思与上文（“拆毁有时，建筑有时”）和下文（“撕裂有时，缝缀有时”）是相同的。
恰如会堂被拆毁，是为要建造教会；律法被撕裂，是为要印证福音——这正是福音作者们所做的：他们从律法和先知书中，为证明主的来临，将这些经文相互印证起来。
同样，既有寻求和保存以色列的时候，也有失落和舍弃它的时候；或者说，有从外邦人中寻求百姓的时候，也有摧毁犹太人的时候；有从万民中保存信徒的时候，也有从以色列中抛弃不信者的时候。
缄默有时，言谈有时。我想，毕达哥拉斯学派的规矩正是从这段经文而来的：他们受训时要先守五年沉默，之后才开口说话，且只在他们接受了教育之后。 因此，我们也当先学习不语，而后才开口说话；我们当有一段时期缄默不言，专心听教师的训诲；凡所学之物，我们都当以为正，如此在长久的沉默之后，我们才能从门徒变为师傅。
然而事实上，由于我们的学校——那日益衰落的学校——的过失，我们在教会中教导自己所不知道的事；倘若我们靠自己的口才，或靠魔鬼——那助长错误的——的煽动，激起了民众的掌声，我们便（违背自己的良心）以为自己确实懂得那已使别人信服的事。通常，没有老师教导，我们便学不会任何技艺；唯独这门技艺（指讲道或教导圣经）竟如此轻贱、如此容易，以致不需要老师？
译注：
“毕达哥拉斯学派的规矩”：毕达哥拉斯是古希腊哲学家，其学派要求新入学者在最初五年内保持静默，只聆听学习，不发一言（希腊文称“听讲者”ἀκουστικοί），以此训练自制与专注。热罗尼莫借此强调学习真理需要沉默和谦卑。
“从门徒变为师傅”：参见《圣玛窦福音》10:24-25：“徒弟不能胜过师傅。”热罗尼莫反转使用：只有先做好沉默受教的“徒弟”，才能成为教导他人的“师傅”。此处“师傅”亦可译作“教师”。
“教导自己所不知道的事……不需要老师？”：热罗尼莫批评当时一些不经深入学习就上台讲道的人。他们凭口才和煽动获得掌声，却违背良心自以为是。热罗尼莫以反问句讽刺：其他技艺都需要老师传授，唯独教导圣经这门“技艺”竟被人轻贱到自以为可以无师自通？
3:8 爱慕有时，憎恨有时；作战有时，和睦有时。
爱慕有时，憎恨有时。爱慕天主、爱慕我们的儿女、妻子和亲族，有时；在殉道之时，当我们因对基督的见证而坚定不移、尽管被相反的情感所攻击时，憎恨他们，也有时。
或者说，爱慕律法及其诫命——割礼、祭献、安息日、月朔——有时；当福音的恩宠取而代之的时候，憎恨这些，也有时。
也可以这样说：正如我们如今对着镜子观看，如同猜谜，爱慕现今的事物有时；将来当我们面对面看见的时候，那爱慕的时刻便要过去，我们因进入了更美的事物，就要开始憎恨并轻看先前所爱的。
作战有时，和睦有时。只要我们还在今世，就是作战的时候； 一旦离开世界，和睦的时候就要来到——因为在和睦之中，有我们的天主之城耶路撒冷（这名字意为“和平的异象”）。 因此，现今谁也不要以为自己已脱离了危险；在作战之时，我们当束紧腰带，像宗徒一样拿起武器， 以便最终能在和睦中得胜安息。
译注：
“爱慕……憎恨……儿女、妻子和亲族”：参见《圣路加福音》14:26。耶稣说：“如果谁来就我，而不恼恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的门徒。”热罗尼莫将此解释为：在殉道之时，对基督的爱超越一切亲情，以至于相比之下，亲情显得像“憎恨”。
“爱慕律法……憎恨这些”：热罗尼莫指出，旧约的礼仪律（割礼、祭献、安息日等）在福音到来之后已被取代。基督徒不再受这些规条的约束——这不是废除律法，而是因更美的恩典而超越了旧约的预表。
“对着镜子观看……面对面”：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世对事物的爱慕是暂时的，因为我们的认识不完全；到了来世，面对面看见天主时，我们便会轻看今世所爱的一切。
“只要我们还在今世，就是作战的时候”：参见《约伯传》7:1：“人生在世，岂不象服兵役？”热罗尼莫以此说明：今世生活本身就是一场属灵的争战。
“耶路撒冷——意为‘和平的异象’”：耶路撒冷（Jerusalem）在希伯来语中常被解释为“和平的城”或“和平的异象”。热罗尼莫以此对比今世的争战与永世的和平。
“像宗徒一样拿起武器”：参见《厄弗所书》6:13-17。保禄教导信徒穿戴天主的全副武装——真理的腰带、正义的甲、和平的鞋、信德的盾、救恩的头盔、圣神的剑。
3:9-11 工作的人，从劳苦中得了什么利益？我观察了天主交予人类所应从事的事务，得知：天主所行的一切事宜，都很适时，并赐给人认识时事的经历，但人仍不能明了，天主自始至终所做的工作。
我并非不知道有些人对这段经文的解释：天主允许乖谬教义的教师在这个时代活动，是为了防止人的心智因无所事事而迟钝； 天主所造的一切各在其时是好的，然而他们（指那些异端教师）仍然不能理解自然与科学知识。
然而，那位教导我圣经基础的希伯来人(译注: 热罗尼莫在巴勒斯坦（特别是白冷城）跟随学习希伯来文的犹太教师)给我讲解的是这样的：
既然万物都按其时节而衰败——拆毁有时，建筑有时；哭泣有时，欢笑有时；缄默有时，言谈有时；以及整段“有时”经文所列举的一切——那么，我们何必作徒然的努力与挣扎，何必以为我们短暂一生的艰辛是无尽的呢？我们不应以“一天的苦足够一天受的了”为满足吗？我们不应“为明天忧虑”吗？
说到底，我们在这今生再劳碌下去，又能得到什么益处呢？天主赐给世人的，无非是让他们藉着各自不同的追求，自琢自磨、以成其器而已。
天主所造的一切都是好的——但各在其时才是好的。醒着是好的，睡着也是好的；但永远醒着或永远睡着却不好：因着天主的安排，每一件事在其需要的时候，按其时序都是好的。
天主也将世界赐给人居住，让人享受四季的更替，而不是去探究自然现象的原因、万物受造的样式，或是祂从世界的起初到终结，为何使万物生长、存续、变化的理由。
译注：
“允许乖谬教义的教师……”：参见《格林多前书》11:19。保禄说：“在你们中间难免有分党结派的事，好使那些经得起考验的人显明出来。”热罗尼莫在此记录了一种观点——天主允许异端存在，是为了激励信徒勤勉研习真道，防止懒惰懈怠。
“一天的苦足够一天受的了……不要为明天忧虑”：参见《圣玛窦福音》6:34。热罗尼莫以此说明：人应当专注于当下的本分，而不是为未来的事过度忧虑。
“自琢自磨、以成其器”：热罗尼莫指出，天主允许人有不同的追求和劳碌，正是为了让他们在其中学习、成长、操练自己。
“醒着是好的，睡着也是好的……”：热罗尼莫以日常生活中的例子说明“适时”的重要性——凡事都有其时，过分或不及都不好。这与3:1“事事有时节”的主题呼应。
“不是去探究自然现象的原因……”：热罗尼莫回到全书的主旨——人不应探究天主的隐秘之事。这与他在序言及1:13等处反复强调的立场一致：人的智慧有限，试图探究天主为何如此创造世界、为何让某些事物生长存续、某些事物衰败消亡，乃是逾越了人的界限。
3:12-13 我知道：除非欢乐，并在有生之日行善，人决不能有别的幸福。因为人如能吃喝，享受自己劳力之所得，这便是天主的恩赐。
人被安排作为这世界上的定居者和过客，其缘由是：他应当善用自己短暂的一生，既然延长寿命的希望已被断绝，就当像即将动身远行的旅客一样，看待自己所拥有的一切；他应在有生之年尽力行善，不被积累财富的虚妄计划所折磨。“他不当以为，人从劳苦中能获得的，无非就是食物、饮水和用于善行的财富——而这一切，都是天主的恩赐。我们并非像某些人所认为的那样，被邀请像禽兽一样，将这些恩赐用于奢靡、放纵和绝望——正如依撒意亚所说：“我们吃喝吧，因为明天就要死了”； 而应与宗徒一同说：“只要我们有食物和衣服，就当知足。” 凡我们所能拥有超过这些的，就当用来赈济穷人、慷慨周济匮乏者。
再者，因为主的肉是真正的食粮，主的血是真正的饮料，从向上引导的意义上来说， 我们在今世所拥有的一切美善，便是以祂的肉为食、以祂的血为饮——不仅是在圣事中，也是在诵读圣经时；因为从天主圣言而来的真正食粮和饮料，便是对圣经的认识。
谁也不可认为巴郎的预言——“雅各伯中不见困厄，以色列中不见忧伤” ——与这话相矛盾，因为这里说：人如能吃喝，享受自己劳力之所得，这便是天主的恩赐。义人的患难很多，宗徒为此叹息，说他曾在艰辛和忧愁中流汗。 但将来，当上主救我们脱离这些患难时，那时才应验经上的话：“雅各伯中不见困厄，以色列中不见忧伤。正如我们读到：“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑。” 又如约伯的预言所说：“义人的口必充满欢乐。” 如今我们当善用自己在善工上的劳苦——虽然这劳苦束缚并压着我们——以便日后能不再劳苦。
译注：
“我们吃喝吧，因为明天就要死了”：参见《依撒意亚书》22:13。这是那些不信复活、只顾今生享乐之人的态度。热罗尼莫明确反对这种解释。
“只要我们有食物和衣服，就当知足”：参见《弟茂德前书》6:8。
“向上引导的意义”（anagogical level）：指向永恒与终末的属灵解释。热罗尼莫在此将“吃喝”从字面的饮食提升到圣体圣事和圣经研读的层面。
“对圣经的认识”：热罗尼莫强调，真正的属灵滋养不仅来自圣事，也来自对圣经的研读。这是他作为圣经学者的一贯立场。
“雅各伯中不见困厄，以色列中不见忧伤”：参见《户籍纪》23:23。这是巴郎被迫祝福以色列的话。热罗尼莫指出，这预言指的是将来永世中的状态，而非今世。
“曾在艰辛和忧愁中流汗”：参见《格林多后书》11:23-27，保禄列举他传道所受的种种患难。
“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑”：参见《圣路加福音》6:21。
“义人的口必充满欢乐”：参见《约伯传》8:21（思高8:21：“上主必使你的口角充满笑声”）。热罗尼莫以此说明今世的劳苦与永世的欢乐之间的对比。
3:14 我知道：天主所行的一切，永恒不变，无一可增，无一可减；天主这样行事，是要人在祂面前起敬起畏。
世上没有新事。太阳的轨道、月亮和大地的变化、树木的枯荣，都是与天地同时起源、一同受造的。天主以不变的法则统御万物，命令万物为人类服务，其目的在于使人看见并明白眷顾的存在， 从而在祂面前起敬起畏——因为从万物平稳有序的运行中，他们认识到有一位造物主。“其实，自从创世以来，祂那看不见的美善，即祂永远的大能和祂为神的本性，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来。”
倘若我们愿意沿用前面的解释，重新研读“天主这样行事，是要人在祂面前起敬起畏”这句话，其含义便是：天主造了这一切，为的是叫人不敢偏离祂所确立的秩序。“在祂面前起敬起畏”这个说法极贴切，因为“上主的威容敌视作恶的人”。
译注：
“是要人在祂面前起敬起畏”：思高圣经本节原文：“天主这样作，是为叫人敬畏他。”热罗尼莫在此强调，万物秩序的稳固不变，正是为了引导人敬畏天主。
“眷顾”：即天主的护理（Providence），指天主对世界的主宰与安排。热罗尼莫指出，从自然规律的恒常不变，人可以推知有一位掌管一切的天主。
“其实，自从创世以来……”：参见《罗马书》1:20。圣保禄以此说明，外邦人虽未得到圣经启示，却可从受造物认识天主。
“上主的威容敌视作恶的人”：参见《圣咏集》34:17（思高34:17）。热罗尼莫引用此节，说明“敬畏”并非恐惧，而是对天主正义的承认与顺从。
3:15 现今所有的，早已有过；将来所有的，也早已有过；因为天主必追寻已往的人。
我们所见的一切——过去、现在或将来——既曾存在，又已存在，且将存在。如今升起的太阳，在我们来到世上之前便已存在，在我们死后仍将继续升起（我们以“太阳”为例，以便由此理解其他一切存在的事物亦是如此）。 它们虽然在死亡的状态中看似消逝，却并未真正消逝，因为它们会复生、会重新生长；没有什么是永久死亡的，而是——仿佛是连同利息一起——重生再活。这正是“天主必追寻已往的人”所要说的。在希腊文中，这句话更清楚地表述为 καὶ ὁ Θεὸς ζητήσει τὸν διωκόμενον，即“那已过去的、被赶走的、已不复存在的”。倘若这话是针对世上万物而言的，那么死者必将重生，这是毫无疑问的。
然而，若有人愿意按近乎字面的意义来理解“天主必追寻已往的人”，并以此来安慰那在异教徒的迫害中为殉道而坚定不移的人，也未尝不可。因为按照宗徒的话，“凡愿意在基督内热心生活的人，都必要遭受迫害”——他们必有这样的安慰：天主必追寻那遭受迫害的人，正如祂“必追讨被杀者的血”， 祂“来寻找那迷失的”， 并“将迷路的羊背在自己的肩上，带回羊群”。
译注：
“因为天主必追寻已往的人”：思高圣经的“已过去的事”与热罗尼莫引用的希腊文不一致。热罗尼莫特意写明了希腊原文：τὸν διωκόμενον——这是阳性单数，指一个人，而不是中性名词“事”。他翻译为：the man who undergoes persecution（那遭受迫害的人）。所以，在热罗尼莫的注释中，这句话的意思是：“天主必追寻那被迫害的人”——即天主不会遗忘在迫害中受苦的人，祂必追讨、必寻找、必看顾。
“我们以‘太阳’为例……”：热罗尼莫沿用1:5-6中关于太阳运行规律的论述，说明自然界的循环往复预表了生命的复活。
καὶ ὁ Θεὸς ζητήσει τὸν διωκόμενον：希腊文，意为“天主必追寻那被赶逐的（或被迫害的）”。热罗尼莫指出，这个被动态分词 διωκόμενον 既可理解为“被迫害的人”，也可理解为“被赶走/已过去的事”。他利用这种歧义，将经文从“天主追寻已往的人”转向“天主使死者复活”。
“凡愿意在基督内热心生活的人，都必要遭受迫害”：参见《弟茂德后书》3:12。
“必追讨被杀者的血”：参见《圣咏集》9:13（思高9:13）。热罗尼莫以此说明，天主不会遗忘那些为义而受害的人。
“来寻找那迷失的”：参见《圣路加福音》19:10：“因为人子来，是为寻找及拯救迷失了的人。”
“将迷路的羊背在自己的肩上”：参见《圣路加福音》15:5。热罗尼莫以此说明，天主主动追寻那迷失的、受迫害的、已死的人，将他们带回生命。
3:16, 17 我在太阳下还看见：判案处有邪恶，执法处也有不义。我心中想：天主必审判义人和恶人，因为各种事情和行为，在天主那里都有定时。
其含义是清楚的，只是被一层层解释所笼罩。他说：在太阳之下，我寻找真理和正义，却看见即使在法官的席位上，掌权的也不是真理，而是贿赂。
另一种解释：我曾以为今世确有某种公义的治理——善人在今生按其功德得赏，恶人因其罪行受罚——却发现我的猜测与事实相反：我看见义人在这里忍受许多苦难，恶人却因自己的邪恶得享权柄。
然而后来，我心中自思，仔细斟酌，便明白天主并非逐个地、部分地审判，而是将祂的审判保留到将来，使众人一同受审，并按各自的意愿和行为在那里得赏报。 这正是“各种事情和行为，在天主那里都有定时”的意思：也就是说，在审判之时，当天主开始审判时，真理才会显现；如今在世掌权的，乃是不义。我们在德训篇中读到类似的话：“不要说：‘这是什么？’或‘这是为什么？’因为一切在适当的时候，都要受审。”
译注：
思高圣经本节原文：我在太阳下还看见：正义之处有不义，公平之处有不平。我心里想天主必要审判义人和恶人，因为各种事情和行为，在天主那里都有其定时。——思高圣经 3:16-17
“贿赂”：热罗尼莫指出，训道者在今世寻找真理和正义，却在审判官的席位上发现不公与贿赂。这是对3:16“判案处有邪恶，执法处也有不义”的字面解释。
“按各自的意愿和行为在那里得赏报”：参见《圣玛窦福音》16:27：“那时，祂要照每人的行为予以赏报。”热罗尼莫以此强调，完全的正义不在今世，而在末日的审判。
“不要说：‘这是什么？’或‘这是为什么？’”：参见《德训篇》39:21-22（思高39:21-22）。热罗尼莫以此劝勉读者，不要因今世的不义而困惑，因为一切终将在天主的定时中显明。
3:18-21 我曾心问：「关于人的事，天主想告诉他们什么？天主拣选他们，是要他们看清自己与禽兽无异。」因为人的结局与禽兽的结局，二者都是一样：如前者死，后者亦死；两者都有同样的气息；人并不优于禽兽：因为一切都是空虚。都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土。谁能知道人的气息是否上升？禽兽的气息是否下降入地？
就身体的卑微而论，人与禽兽并无分别：他们有同样的出生境况，同样的死亡归宿；我们一同来到日光之下，也一同化为尘土。既然如此，今世义人与恶人之间没有分别，德行毫无价值，万事都在不确定的结局中挣扎，也就不足为奇了。若说真有什么分别——人的气息上升上天，禽兽的气息下降入地——我们凭什么确切的依据知道这事呢？谁能知道这说法是真是假？
他说这话，并非因为他认为灵魂与肉体一同消亡，也非认为禽兽与人只有同一个去处，而是因为在基督来临之前，一切都被一同带往阴府。正因如此，雅各伯也说他要下到阴府； 约伯也抱怨说，敬虔的人与不敬虔的人都被困在阴间； 福音也证实亚巴郎与拉匝禄同在阴府，而那个富人则在痛苦中，尽管他们之间有深渊相隔。 事实上，在基督开启那火轮、那旋转的火焰之剑， 并带着那强盗一同打开乐园的门之前， 天上的居所是关闭的； 同样的虚无将禽兽的气息和人的气息一同困住——即使一个似乎消散了，另一个似乎被保存了，肉体的死亡与在阴府黑暗中的囚禁之间，也没有多大差别。
让我们回过头来，按顺序逐句简要地讨论这些细节。
“我曾心问：『关于人的事，天主想告诉他们什么？天主拣选他们，是要他们看清自己与禽兽无异。』” 他说，天主愿意人与禽兽之间仅有的区别，在于我们会说话，它们哑口无言；我们用言语表达意愿，它们却沉没在沉默中。然而，虽然我们与禽兽的区别仅在于言语，但在肉身的软弱上，我们却被显明与禽兽无异：正如禽兽会死，人也会死；气息——如同滋养我们的空气——对众人都是一样的。这就是他所说的：“两者都有同样的气息，人并不优于禽兽。”
为避免我们以为这话包含了灵魂，他补充说：“都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土”——从尘土而造的，只是身体而已。值得注意的是，“你既是尘土，你还要归于尘土” 这句话正是指着身体说的。
至于那看似亵渎的话：“谁能知道人的气息是否上升？禽兽的气息是否下降入地？”——他并非主张人与禽兽在灵魂的价值上没有分别；他用“谁能”一词，是想表明这个问题的艰深。在圣经中，“谁”这个代词向来被理解为表示困难，而非不可能：例如，“谁能述说祂的世代？” 又如圣咏中的“上主，谁能进入祢的帐幕，住在祢的圣山上？” 以及《耶肋米亚》中的（虽与希伯来原文不同）：“有一个人，谁能认识他呢？” 因此，人与禽兽唯一的区别在于：人的气息上升上天，禽兽的气息下降入地，并随其身体一同消散。
然而，若某位教会学者——精通天上之事，并在这一看似可疑的问题上有确信——为这个主张辩护，那么即使困难，持守它也是稳妥的。
以上是字面解释。至于属灵的意义：因为“上主必拯救人与禽兽”， 经上又说：“我就像一头牲畜在你面前”， 众先知也说到人与禽兽都要平安地被带到耶路撒冷，应许之地将充满牛群和羊群。 谁能知道那配得“人”之称号的圣徒是否上升上天，而那被称为“禽兽”的罪人是否下降入地？鉴于今生这不确定、易滑跌的境况，义人可能跌倒，罪人也可能兴起。有时更有智慧、精通圣经的人——即“人”——可能活得不加思索、与其学识不相称，而被带往阴府；而某个更单纯、更粗陋的人——与“人”相对而被称为“禽兽”——却可能活得更好，赢得殉道的冠冕，成为天上的居民。
译注：
思高圣经本节原文：我想，天主借此是为使世人认清自己是谁，看清自己与走兽无异。的确，世人的命运，同走兽的命运，都是一样：前者怎样死，后者也怎样死；气息都一样，人并不优于走兽：因为都是虚无。都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土。人的气息是否向上高升，走兽的气息是否下降地下，有谁知道﹖ ——思高圣经 3:18-21
“雅各伯也说他要下到阴府”：参见《创世记》37:35，雅各伯以为若瑟已死，说：“我必悲哀地下到阴间，到我儿那里去。”
“约伯也抱怨说……被困在阴间”：参见《约伯传》3:17-19，其中说“在那里恶人停止作乱，在那里劳悴者得享安宁；囚徒相安无事，再不闻督工的呼叱声。”热罗尼莫解释：在基督到来之前，所有人的灵魂——无论义人还是恶人——在身体朽坏和阴间拘禁这两个层面上都没有分别。他们都归于尘土，也都暂时被拘禁在阴间。
“亚巴郎与拉匝禄同在阴府……”：参见《圣路加福音》16:19-31。热罗尼莫以此说明，在基督之前，即使义人也暂居阴府（即“灵薄狱”），等待基督的救赎。
“那火轮、那旋转的火焰之剑”：参见《创世记》3:24，天主将亚当逐出乐园后，在乐园东面安设了“旋转的火焰之剑”。热罗尼莫寓意解释为：基督的来临开启了这剑所封闭的乐园之门。
“与那强盗一同打开乐园的门”：参见《圣路加福音》23:43，耶稣对十字架上的强盗说：“今天你就要与我一同在乐园里。”
“天上的居所是关闭的”：在基督之前，天堂之门尚未向人类开启，义人死后暂居阴府（limbo），等待基督救赎。这是古代教父中普遍的观点。
“你既是尘土，你还要归于尘土”：参见《创世记》3:19。
“谁能述说祂的世代？”：参见《依撒意亚书》53:8。这是关于默西亚的预言，指祂的来历和世代无人能完全述说。
“上主，谁能进入祢的帐幕……”：参见《圣咏集》15:1（思高15:1）。
“有一个人，谁能认识他呢？”：参见《耶肋米亚书》17:9（思高17:9：“人心最狡滑欺诈，谁能识透？”）。热罗尼莫指出此处与希伯来原文有差异。
“上主必拯救人与禽兽”：参见《圣咏集》36:7（思高36:7：“上主，人与禽兽，你都拯救。”）。热罗尼莫以此说明，属灵意义上“禽兽”也指那些看似粗鄙之人，天主同样拯救。
“我就像一头牲畜在你面前”：参见《圣咏集》73:22（思高73:22）。
“人与禽兽都要被带到耶路撒冷……”：参见《耶肋米亚书》31:27；《则克耳》36:11等。热罗尼莫以此说明，在新天新地中，一切受造物都将得享平安。
3:22 我看出来：人能行乐，只有在他劳苦中和在他工作中有福乐：这是他的福份。谁能带他去看他身后的事呢？
息孟的译文比我们所译的“谁能带他去看他身后的事呢”更为清晰：“去看那些既不能为贼、不能为强盗、也不能为暴君夺去，并且将在死后与我们一同前往的事”。 因为今世的生命一旦消散，我们便不能再从自己的劳碌中获益，也不能知道世上以后将发生什么。
另一种解释：因着我先前误以为人与兽并无分别，我被这错误的见解所迷惑，竟说出这样的话：除了尽情享受眼前的快乐以外，我认为别无好事——因为一旦死亡毁灭了我们，我们便不能从自己所留下（而人们忘恩负义地享用）的东西中获益。 至于“谁能带他去看他身后的事呢”，另有人将其解释为：人最好享受自己的劳碌，因为这是他所能从自己的产业中获得的全部；一旦死亡来临，他并不知道死后将留下怎样的继承人——那个人是否配得享用属于他的财富。
译注：
“去看那些……将在死后与我们一同前往的事”：息孟的译文将“身后的事”从地上的事物转向天上的事物——那是贼、强盗、暴君不能夺去的永恒财富。这是热罗尼莫更为欣赏的解释。
“自己留下（而人们忘恩负义地享用）的东西”：参见2:18-19，撒罗满抱怨自己劳碌所得的产业将留给一个不知是智是愚的继承人。
“不知道死后将留下怎样的继承人”：参见《圣路加福音》12:20：“糊涂人哪！今夜就要索回你的灵魂，你所备置的，将归谁呢？”热罗尼莫以此说明，人既不知将来事，便当专注于善用自己的劳碌，而非徒然积攒。
贼或强盗……夺去： 暗指《圣玛窦福音》6:20，基督在其中劝告他的追随者要做善工，这些善工将成为天上的财宝，免受贼或飞蛾的侵害。
4:1 我又转目观察在太阳下所行的一切暴行：看，受压迫者眼泪汪洋，却没有人安慰；施暴的人手中有权柄，却没有人安慰受压迫者。
经过这番思量之后，我转目去看那些以虚假指控压迫人的人，以及受压迫的受害者。看哪！那些被权贵恶毒折磨的人，以眼泪——这是他们在不幸中唯一的出路——来见证自己处境的脆弱，却找不到一个安慰者。而更增其痛苦、使其忧伤无法安慰的是，他们看见压迫者在自己行恶中越发强盛。这正是他们无法得到安慰的原因。
达味在《圣咏》第72篇中更详尽地展开了这一主题，耶肋米亚也在他自己的书中有所论述。
译注：
思高圣经本节原文：我又转目注视在太阳下所行的一切暴行：看，受压迫者眼泪汪流，却无人安慰；压迫人者有权势，他们却无人援助。——思高圣经 4:1
“他们看见压迫者在自己行恶中越发强盛”：这是受压迫者最痛苦的根源——他们不仅受苦，还看见施暴者不但未受惩罚，反而越发得势。热罗尼莫指出，这正是他们无法得到安慰的原因。
“达味在《圣咏》第72篇中……耶肋米亚……”：参见《圣咏》72篇（思高72:1-4：“天主，求你给君王传授你的权柄，求你给太子传授你的公正，使他照正义统治你的百姓，使他按公道管理你的平民。愿高山给人民带来和平；愿丘岭为百姓送来公正！他必卫护百姓中的穷人，救助穷苦人的子孙，蹂躏欺压人的暴民。”）《耶肋米亚书》中多处论及不公与压迫（如耶5:26-28：“恶人像捕鸟者张开罗网……他们已富足，已肥硕，只顾作恶”）。热罗尼莫以此说明，训道者所见的暴行与不公，并非孤立现象，而是先知和圣咏作者反复哀叹的主题。
4:2, 3 为此，我赞叹那早已死去的人，胜过那还活着的人。至于那尚未出生的人，他比这两等人更为有福，因为他还没有看见太阳下所发生的恶事。
与今世压垮凡人的种种苦难相比，我断定死人比活人更为有福，正如约伯论及阴间中的人时所说：“在那里，身体劳累的人得享安息，连同那些曾被捆锁的人，如今无忧无虑，不再听见督工的叱咤声。”然而，比这两者（活人与死人）更有福的，是那尚未出生的人：因为前者仍在遭受苦难，后者则像从船难中赤身逃脱的人一样，而那尚未出生的人，因尚未经历世上的苦难，便更为有福。
他说这话，并非因为那尚未出生的人在出生之前已经存在，且因尚未被肉身拖累而更为有福；而是因为根本不存在、没有存在的意识，比不幸地存在或活着更好。正如主论及犹大时，指着他将来的痛苦说：“那人若没有生，为他更好”——因为他从未存在，也比承受永苦更好。
另有人这样解释这段经文：死去的人比活着的人更好，即使他们先前是罪人。因为活着的人仍在战场上，仿佛被锁在肉体的监狱中；而死去的人如今已无忧无虑，停止了犯罪。正如若翰——妇女所生者中没有比他更大的——在天国里，却比那最小的还小；那已摆脱肉体重负的人，不再能像宗徒那样说：“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？”
他们又说，那尚未出生、未曾看见压垮世人之邪恶的人，比这两等人更为有福。因为我们的灵魂在降临到这些肉体之前，居于高天之上，只要它们被保存在天上的耶路撒冷和天使的歌咏团中，便是有福的。
译注：
思高圣经本节原文：于是我声称那已死去的人，比现今还活着的人更为有福。那还没有出世的人，比这两等人更为有福，因为他还没有见到太阳下所行的恶事。——思高圣经 4:2-3
“在那里，身体劳累的人得享安息……”：参见《约伯传》3:17-19。热罗尼莫以此说明，与今世的劳苦相比，阴间反而是安息之所。
“像从船难中赤身逃脱的人一样”：参见《约伯传》1:21：“我赤身脱离母胎，也要赤身归去。”热罗尼莫以此说明，死者虽失去了一切，却脱离了苦难。
“并非因为那尚未出生的人在出生之前已经存在”：热罗尼莫在此明确反对奥利振的“灵魂先存说”（pre-existence of souls）。他虽然深受奥利振影响，但在这一点上保持了距离。
“那人若没有生，为他更好”：参见《圣玛窦福音》26:24。热罗尼莫以此说明：不存在比不幸的存在更好。
“死去的人如今已无忧无虑，停止了犯罪”：这是另一种解释，认为死亡本身止息了罪与苦，因此死人比活人更有福。
“若翰……在天国里，却比那最小的还小”：参见《圣玛窦福音》11:11。热罗尼莫以此说明：今世最大的圣者，与来世最小的得救者相比，也是不足的。
“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？”：参见《罗马书》7:24。
“灵魂在降临到这些肉体之前，居于高天之上……”：热罗尼莫在此记录了一种与他本人立场不同的观点（可能是奥利振派的看法），并以“他们说”表明这是他人的意见，而非自己的定论。
4:4 我也看出各种劳苦和一切工作的技巧，都是出于人与人之间的嫉妒：这也是空虚，也是追风。
我再次转向其他事物，看见那些劳苦者的一切力量和荣耀，便明白一人的善成了另一人的恶——因为嫉妒者因他人的好运而受折磨，傲慢者则陷入罗网。人不去哀哭自己的苦难、不去痛悔自己的罪孽，反而嫉妒那些比自己更幸运的人，还有什么比这更空虚的呢？还有什么比这更接近那无价值之灵呢？
译注：
思高圣经本节原文：“我也看出各种劳苦和一切工作的技巧，都是出于人彼此间的竞争：这也是空虚，也是追风。”——思高圣经 4:4
“嫉妒者因他人的好运而受折磨，傲慢者则陷入罗网”：热罗尼莫指出，劳碌与技巧的动机常常不是善本身，而是嫉妒与攀比——这使一切劳碌变为虚空。 努力获取物质及世上短暂的东西,这些物质财富是一把双刃剑：它在缺乏别人拥有之物的人心中激起嫉妒，对拥有这些东西的人来说，有变得充满骄傲和自夸的危险。
4:5 愚人交臂叉手，是自食己肉。
这就是《箴言》中所描述的那懒惰人——他交叉双臂，抱在胸前。对他说，“贫穷如急行军般来临”；他因极度饥饿（这话虽是夸张），竟吃自己的肉。此人认为，拿着一把廉价面粉，懒散闲逸地活着，比劳碌去装满双手更好。
然而，训道者在此的要旨是表明两件事：其一，劳碌而有所得的人，在今世易遭嫉妒；其二，那想过不劳而获之生活的人，却被贫困所压迫。两者都是可怜的——一人因财富而身处险境，另一人因贫穷而耗尽所需。
另一种可能的解释是：那嫉妒他人幸福的人——仿佛被一种精神上的疯狂所攫取——让嫉妒进入自己的胸怀，在心中滋养它，便是在吞噬自己的灵魂和肉体。因为他看见自己所嫉妒的人越幸福，自己便越发消瘦、走向灭亡，渐渐地被嫉妒和恶意所浸透。
另一种解释：“手”常被理解为“工作”，正如我们在《哈盖书》中所读到的：“上主的话藉哈盖的手传过来。”其他先知书中也有类似的表述。这里以“手”喻指“工作”——因为先知所行的工作，使天主的话得以在他手中成就。达味的诗句也与此一致：“祂训练我的双手作战。”因此，愚人“交臂叉手”——即他把手交叉起来，不愿伸出去——结果他吞食的不是他双手的劳苦（因为他没有），而是他自己的肉，按肉性的意念而活，以肉性的事为食。
译注：
“贫穷如急行军般来临”：参见《箴言》6:10-11（思高6:10-11：“再睡片刻，再假寐片刻，再抱臂躺卧片刻，贫穷就要如同行路人般来临，急需就要如同武装的战士般向你冲来。”）热罗尼莫以“急行军”形容贫穷来得迅速而不可阻挡。
“竟吃自己的肉”：此句夸张地描述懒惰人因饥饿而受苦的程度——不是真的食肉，而是说懒散导致自毁。
“劳碌而有所得的人，在今世易遭嫉妒”：参见4:4，人的劳碌常出于竞争与嫉妒，而劳碌的成果也招来他人的嫉妒。这是训道者所见的“虚空”。
“渐渐地被嫉妒和恶意所浸透”：热罗尼莫描写嫉妒者的内心状态——嫉妒不是一时情绪，而是一种吞噬灵魂的慢性毒药。
“上主的话藉哈盖的手传过来”：参见《哈盖书》1:1。热罗尼莫指出，圣经中常以“手”喻指“工作”或“器皿”——先知的手即是天主话语的工具。
“祂训练我的双手作战”：参见《圣咏集》144:1（思高144:1）。
“按肉体的意念生活，以肉体的工作为食”：参见《罗马书》8:5-6：“因为随从肉性的人，切望肉性的事……随从肉性的切望，导入死亡。”热罗尼莫将“自食己肉”从字面的饥饿转向属灵的意义：不劳而获、耽于懒惰的人，最终被自己的私欲所吞噬。
4:6 捧一把安享，胜过两捧劳苦，且是追风。
拥有一小份正义的财富，胜过罪人巨大的财富。《箴言》中也说了同样的话：“收入虽少，秉公行义，胜过收入虽多，却非义而得。”此处精妙地表明：正义带来安息，不义带来劳苦。单数常被用于好的意义，双数则用于坏的意义：因此，一把有安享，而两捧则满了劳苦。
译注：
思高圣经本节原文：“捧一把安逸，胜过两把劳苦和追风。”——思高圣经 4:6
“拥有一小份正义的财富，胜过罪人巨大的财富”：热罗尼莫将“一把”从字面的少量物质财富转向“正义”的属灵财富。
“单数常被用于好的意义，双数则用于坏的意义”：热罗尼莫在此指出一个解经原则——在圣经中，“一”常象征合一、完整、公义；“二”或“双”常象征分裂、纷争、不义。这是古代解经中常见的数字象征手法。
“收入虽少，秉公行义……”：参见《箴言》16:8（思高16:8：“收入虽少，秉公行义，胜过收入虽多，却非义而得。”）热罗尼莫以此说明，安享不在于财富的多寡，而在于是否正义。
4:7 我又转目，看见在太阳下还有一件空虚的事：
4:8 有人孤单一人，没有儿子，没有兄弟，却终日劳碌，他的眼目总不知足；他从不自问：「我辛辛苦苦，节衣缩食，究竟是为谁？」这也是空虚和大不幸。
我转向他人，看见他们劳碌过度——以合法或非法的手段积聚财富，却不用自己所积攒的；他们拥有一切，却枕着财富睡觉，为他人储蓄，自己不得享受劳碌的益处——尤其是当他们既无儿子、也无兄弟、又无亲属时（若为家人积存劳苦，尚可视为本分）。于是我发觉，没有什么比那积聚财富却不知留给谁的人更空虚的了。
事实上，按照前面的解释，我们也可将此理解为那些撰写书籍、却将其留给轻蔑读者的作者。
另有一些人将这段经文（“有人孤单一人，没有第二个人”）解释为指向救主——因为祂独自一人、无同伴，降下来拯救世界。虽然天主的子女众多，且藉义子之名被称为祂的弟兄，但从来没有人配得在这项工作上与祂并列。祂的劳碌没有尽头，因祂担荷我们的过犯和罪孽，为我们忧伤；祂的眼目总不知足，因祂时时渴望我们的得救——看见有人犯罪越多，便越发催迫那人悔改。
译注：
思高圣经本节原文：我又转睛，看见在太阳下有件空虚的事：有个孤独无伴的人，既没有儿子，又没有兄弟，却时常劳苦不息，他的眼总是贪得无厌，从来不问：「我辛辛苦苦，节制享乐，究竟是为谁﹖」这也是空虚和大不幸。——思高圣经 4:7-8
“没有什么比那积聚财富却不知留给谁的人更空虚的了”：热罗尼莫指出，训道者所见之空虚在于：人劳碌积攒，却无人继承，甚至不知为谁而攒。这与前文（2:18-19）关于继承人的不确定性呼应。
“撰写书籍、却将其留给轻蔑读者的作者”：热罗尼莫再次转向属灵层面的解释——著书立说者辛苦写成的作品，往往被不配的读者轻蔑对待。这是对“劳碌却不知留给谁”的寓意解经。
“指向救主……从来没有人配得与祂并列”：热罗尼莫记录了一种基督论的寓意解释——将“孤单一人”解为基督独自完成救赎之功。参见《依撒意亚》63:3：“我独自踩踏酒醡，万民中没有一个与我同在。”
“祂的眼目总不知足……催迫他悔改”：热罗尼莫将“眼目不知足”从对财富的贪婪转向对灵魂得救的渴望——基督看见罪人，便不断催促他们悔改，从不满足于已得着的灵魂。这是对4:8的寓意解经。
4:9-12 两人胜过一人，因为两人劳碌，共享美好的酬报。若一个跌倒，另一个可扶起自己的同伴。哀哉孤独者！他若跌倒，无人扶起。若两人同眠，必感温暖；独卧又怎能暖和呢？若一人受攻击，两人合力抵抗。三股绳，不易断。
训道者在述说了那折磨自己积攒财富却无确定继承人的孤独人之悲惨处境之后，他的论述转向了“同伴”。这里要说的是：有朋友的相伴和分享的慰藉是多么美好——因为一人跌倒，可借另一人的扶持支撑；那有忠信朋友的人，比独自睡在积攒的财富上的人，更能应对家务的烦忧，甚至更能安享夜间的休息。若有一个更强的敌人起来攻击其中一人，那人的软弱便因朋友的安慰而得扶持。正如两人与一人的比例之差，若他们又被爱所联结，那么三人团契的得胜能力便越发强大。事实上，在真诚、不受嫉妒玷污的情感中，人数愈增，力量也愈增。目前，我们暂且按字面意义理解。
然而，既然我们在前面已对某些经文取了指向基督的意义，那么对余下的经文，我们也当在同一层面上讨论。两人并肩胜过一人，因为心中有基督同住，胜过独自暴露于仇敌的陷阱。友情的酬报立刻在同伴关系的实际价值中显现出来——因为若一人跌倒，基督必扶起他的同伴。但那跌倒时心中没有基督扶起他的人，真是有祸的。
再者，若一人“入睡”——即他在死亡中分解——而有基督与他同在，他必很快复生，得温暖、得生命。若魔鬼——那在抵抗中更强的那位——起来攻击一人，那人必站立，基督也必为祂的人、为祂的同伴起来争战；这并非因为基督的能力独自对抗魔鬼是软弱的，而是因为人的意志被保留为自由；当我们把自己的努力加在祂的努力之上时，基督的争战便更有力量。
若父、子、圣神一同到来，那共融便不易破裂——但有时仍会破裂。因为在宗徒犹达斯身上，也曾有过那三股绳；但“他吃了饼之后，撒殚进入了他的心”，那绳便断了。
至于前面所说的：“若两人同眠，必感温暖；独卧又怎能暖和呢？”我们可以从厄里叟的例子中领会：他蜷伏在孩子身上，与他同睡，温暖了孩子的身体，使那孩子从死中复活。因此，除非基督与我们一同“入睡”、在死亡中安眠，我们便不能领受永生的温暖。
译注：
思高圣经本节原文：“两个人胜于一个人，因为两人一同工作，酬报优厚：若一个跌倒了，另一个可扶起自己的同伴。哀哉孤独者!他若跌倒了，没有另一人扶起他来。又如两人同眠，都感温暖；若孤独一人，怎能暖和﹖若一人抵不住一人，两人就能抵住：──三股绳，不易断。”——思高圣经 4:9-12
“按字面意义”：热罗尼莫首先从字面解释——友谊、同伴、互助的价值。这是普世皆准的人生智慧。
“指向基督的意义”：热罗尼莫转向寓意解经，将“两人”解释为“人 + 基督”。这是教父解经的常见做法。
“人的意志被保留为自由”：热罗尼莫在此强调，在属灵的争战中，人的自由意志与基督的恩宠 cooperates（合作）。这与他在1:15中对“弯曲的不能使之正直”的解释一致——弯曲是由于自由意志的选择，矫正也需要自由意志的配合。热罗尼莫在此强调神人合作——基督的能力固然完全，但人的自由意志仍需配合。
“三股绳……有时仍会断”：热罗尼莫以犹达斯为例，说明即使拥有圣父、圣子、圣神的友情，人仍可能因自己的选择而断绝关系。参见《圣若望福音》13:27。
“厄里叟的例子”：参见《列王纪下》4:32-35。厄里叟复活书念妇人的儿子——他伏在孩子身上，孩子的身体渐渐温暖，最终复活。热罗尼莫以此比喻基督与信徒“同眠”（同死）以赐予生命。
“吃饼之后，撒殚进入了他的心”：参见《圣若望福音》13:27。
4:13-16 一个贫寒而聪明的孩子，胜过一个年老而不懂得以理智来处事的愚昧君王。因为那孩子虽曾身陷牢狱，仍可出来为王；而那人，生而为王，反成为穷困。我看见在太阳下行走的活人，都拥护那孩子，他要起来代替老君王。人们都拥护他，不可胜数；但后来的人却不喜欢他：这也是空虚，也是追风。
息孟将此段翻译如下：一个有智慧的穷人，胜过一个年老而愚昧、不懂得防备变故的君王。因为前者从监牢出来为王；后者虽生而为王，却被贫困所压倒。我看见所有在太阳下行走的众生都跟随那孩子，他要起来代替老君王。在他以前的人不可胜数；但他的后继者却不喜欢他。这也是空气，是追风。
我屡次提到的那位希伯来人，在与我一同研读《训道篇》时，见证说：他们最为推崇的巴阿奇巴对这段经文作了如下的解释：那在我们里面、在十四岁（即青春期）之后成长起来的内在之人，胜过那从母腹中出生的外在之人——后者不知远离恶习，他离开奴役之家（即他的母腹）只是为了在诸恶中作王。虽然他有权势，却因行各样恶事而变为穷困。我看见那些活在先前之人里面的人，后来又与第二个（即那出生代替先前之人的那一位）一同度日；我意识到，在第二个出生、使他们成为“两个人”之前，他们都在先前之人里面犯了罪。这些人转向了更好的事，如同哲学家们在道路的分岔处舍弃了左边的路，向右边的顶峰奋力前行，追随了那第二个（即后来的那人）；他们不会喜欢他——即不会喜欢先前的那人。宗徒也证实了这“两个人”，《肋未纪》也并非缄默不言：“人，人”，若他是指某种类似的事。
那位圣善之人，本都主教、奥利振的学生格列高利，在他的《训道篇意译本》中对这段经文作了如下解释：我更倾向于一个贫寒而聪明的孩子，胜过一个年老而愚昧的君王——他从未想到，他所监禁的人中有人可能出狱为王，而他自己却从他自己的不义权位上跌落。因为那些先经历了昏愚老君王、后来又归在聪明孩子治下的人，便脱离了不幸。至于那些后来出生的人，因不知道过去的患难，也就不会赞扬那后来兴起的青年；他们反被谬见和敌对的灵所迷惑。
劳狄刻雅的注释者以他一贯的风格——试图在简短的论述中表达重大事项——在此处也说道：训道者谈论的是好事与坏事的更替。他试图描述那愚昧人：不思将来，只以眼前易朽的事物为乐，仿佛它们是伟大而持久的。然后，在列举了人一生中常见且多变的各种事之后，他得出了一个关于死亡的总体看法：无数的人群死去，渐渐耗损、消逝；每个人都留下另一个人接替他的位置，而这接替者死去之后，又再有另一个接替。
奥利振和维多利诺的观点颇为相近：一个贫寒而聪明的少年孩子胜过年老而愚昧的君王，这是人所共见的一般道理。那孩子常凭他的智慧，即使从王的监牢中出来，也能统治那乖僻的主人，而愚昧的君王则失去他所掌握的权柄。他们便将这段经文解释为指向基督与魔鬼。那贫寒而有智慧的青年指的是基督。祂是“贫寒的”，因为“祂本是富有的，却为你们成了贫寒的”；祂是“聪明的”，因为“祂在智慧和年龄上，并在天主与人前的恩宠上，渐渐增长”。祂就降生在那位“年老昏愚的君王”（即魔鬼）所掌权的世界中。因此祂说：“如果我的国属于这世界，我的臣仆必要作战，使我不至于被交给犹太人；但是，我的国不是这世界的。”
因此，那至善的孩子便生在愚昧的老者之国中——那老者曾将世上万国与万国的荣华指给祂看。祂从耶肋米亚在《哀歌》中所说的监牢——“为使祂将世上所有的俘虏，都践踏在脚下”——中出来，登上王位，往远方去了。过了一段时间，虽有人不想要祂作王，祂仍作为君王回来了。
为此，训道者以先知的精神，看见了所有那些能作基督——祂说：“我是生命”——的同伴，而抛弃那愚昧的老君王、成为跟随基督的基督徒。
与此同时，以色列民中的两个群体也被指明：前者，即主来临之前活着的人；后者，即宁要假基督而不要基督的人——因为前者并未全然被弃绝（正如最初的教会是从犹太人和宗徒中聚集的）。而终末之时，犹太人宁要假基督而不要基督；他们必不喜欢基督。
译注：
思高圣经本节原文：一个贫寒而明智的青年，胜过一个年老昏愚，而总不采纳忠言的君王。这青年虽在国中出身贫寒，但由狱中出来，执政为王；我看见一切在太阳下行走的活人，都拥护青年人，新继位者，来代替老王。拥护他为领袖的人民，多得无数；但日后，那些后来的人却不喜欢他：这也是空虚，也是追风。——思高圣经 4:13-16
巴阿奇巴（Bar Akiba）：即阿奇巴拉比（Rabbi Akiba，约50-135年），犹太教最重要的拉比之一，曾领导反对罗马的巴尔·科赫巴起义。热罗尼莫在此记录犹太拉比对《训道篇》的解释，显示他对希伯来传统的尊重。
“哲学家们在道路的分岔处”：指古希腊哲学中著名的“赫拉克勒斯十字路口”寓言——青年赫拉克勒斯在十字路口面对“享乐”与“美德”两条道路的选择。热罗尼莫以此说明人必须在善恶之间作抉择。
“宗徒也证实了这‘两个人’”：可能指《罗马书》第7章中保禄论及“内在的人”与“外在的人”的区分（罗7:22-23），以及“首先的人亚当”与“第二个人基督”的对比（格前15:45-49）。
“《肋未纪》也并非缄默不言：‘人，人’”：参见《肋未纪》15:2等处，希伯来原文的重复“איש איש”（男人，男人），教父解经常解释为指“内在的人”与“外在的人”或“属灵的人”与“属肉体的人”。
“劳狄刻雅的注释者”：指劳狄刻雅的阿波利纳利（Apollinaris of Laodicea，约310-390年），热罗尼莫在引言中已提及他。此处热罗尼莫对他的解释持保留态度，称其“试图在简短的论述中表达重大事项，显得有些勉强”。
“维多利诺”：指佩塔维的维多利诺（Victorinus of Pettau，卒约304年），早期拉丁教父之一。热罗尼莫在引言中已提及他的《训道篇》注释。
“祂本是富有的，却为你们成了贫寒的”：参见《格林多后书》8:9。
“祂在智慧和年龄上……渐渐增长”：参见《圣路加福音》2:52。
“如果我的国度属于这世界……”：参见《圣若望福音》18:36。
“为使祂将地上的一切囚犯都踩在脚下”：参见《哀歌》3:34。
“我是生命”：参见《圣若望福音》14:6：“我是道路、真理、生命。”
“最初的教会是从犹太人和宗徒中聚集的”：热罗尼莫指出，犹太人并非全然被弃绝——最初的基督徒都是犹太人。这是他对罗马书11章的回应。
4:17 你往天主的殿里去时，要小心迈步；你前去听道，胜过愚人献祭，因为他们只知作恶。
祂在此赐下生活的规诫，不愿我们在进入圣堂时冒犯得罪。因为进入天主的殿本身并无可夸，可夸的是不跌倒的进入。倘若在圣堂中的每一个人都能听道，祂便不会加上“你前去听道”这句话了。
为说明这道理，从前只有梅瑟一人能近前去听天主的话，其余的人都不能近前。因为愚昧人不认识赎罪之道，以为借着献祭的礼物便能满足天主；他们不知道，想用礼物和祭献（而非以服从和善行）来补救自己所行的恶，这本身就是恶，就是罪。这正合经上别处所说：“服从胜过祭献。”以及：“我要求的是仁慈，不是祭献。”
译注：
“只有梅瑟一人能近前去听天主的话”：参见《出谷纪》24:1-2。热罗尼莫以此说明“近前听道”是一种特殊的恩宠，而非人人自然可得。
“想用礼物和祭献……来补救自己所行的恶，这本身就是恶”：热罗尼莫强调，天主所悦纳的不是祭物本身，而是悔改与顺服的心。试图用外在的献祭来掩盖或弥补不义的行为，反而加重了罪。
“服从胜过祭献”：参见《撒慕尔纪上》15:22。
“我要求的是仁慈，不是祭献”：参见《圣玛窦福音》9:13（引自《欧瑟亚》6:6）。耶稣引用旧约，强调内心的怜悯远比外在的祭祀更重要。
5:1，2 你不要在天主前冒然开口，你的心也不要急于发言应许，因为天主在天上，你在地下，为此你说话应当简单。因为夜梦由于事务繁杂，乱语出于多言。
许多人认为，此处所训导的是：我们不应在天主面前轻率许诺，许下无能力偿还的誓愿，而不反思自己的力量，因为天主正在垂听；祂虽在天上，我们在地下，却仍听见我们所说的话，而我们的愚昧便从多言多语中显明出来。
另有一些人见解更佳，认为此处所训导的是：我们不应在自己的言语或思想中，对天主持有任何超出我们能力范围的看法。反之，我们当承认自己的软弱——我们思想的能力与祂的本性之间的距离，犹如大地与天空之遥——正因如此，我们应当约束自已的言语，使之简洁。
正如一个思虑繁多的人，常会梦见他所思虑的事；同样，那想要对天主的本性作冗长讨论的人，也必陷入愚昧。
还有一种观点：我们言语应当简洁的原因在于，即便是我们自以为知道的事，我们也只是对着镜子观看，如同猜谜；我们自以为领会的事，也只是如梦一般捉摸不定。当我们自以为说了很多时，讨论的结局却是愚昧——因为“多言多语，难免犯罪。”
译注：
“此处所训导的是：我们不应在天主面前轻率许诺……”：热罗尼莫指出，5:1-2（思高4:17-5:2）的第一层字面意思是关于向天主许愿要谨慎，不可轻率出口。
“对着镜子观看，如同猜谜”：参见《格林多前书》13:12。这是热罗尼莫全书反复出现的主题——今世对天主的认识是不完全的，如同从镜中观看模糊的影像。
“多言多语，难免犯罪”：参见《箴言》10:19。热罗尼莫以此总结：关于天主奥秘的过多讨论，不但无益，反而容易陷入错误。这与他在序言及1:13等处反复强调的立场一致——人不应探究天主的隐秘之事。
5:3，4 你一向天主许愿，就不可拖延偿还，因为他不喜欢人怠慢；你许了愿，就应速还；不许愿好过许而不还。
字面的意思无需解释：不许愿好过许而不还，因为不偿还誓愿的人不蒙天主喜悦，且被视为行事怠慢。在“因为他不喜欢人怠慢”这句话中，所隐含的主语是“天主”，正如宗徒所说：“无论如何，我至今还没有得到机会。”
然而，若我们愿意作更深入的思考：基督徒受命要以行动履行自己的言语，不可像那些拜偶像的犹太人——他们虽在言语上承诺：“凡上主所吩咐的，我们都要遵行”，却在击打和用石头砸了天主的仆人之后，最终连天父自己的儿子也杀害了。因此，与其言语轻率、行动迟延，不如对可疑的承诺长久权衡，因为“那知道主人旨意而不去预备、也不照他旨意去行的仆人，必受严惩。”
译注：
“无论如何，我至今还没有得到机会”：参见《罗马书》1:13。热罗尼莫引用此节，说明“意愿”需要与实际行动配合，而非停留在口头。
“凡上主所吩咐的，我们都要遵行”：参见《出谷纪》24:3、7。以色列民在西乃山下的承诺，但他们随后便铸造金牛犊，违背了誓言。
“击打和用石头砸了祂的仆人……杀害了父自己的儿子”：参见《圣玛窦福音》21:33-39，恶园户的比喻。仆人（先知）被击打、杀害，最后园主的儿子也被杀害。热罗尼莫以此说明：空有言语承诺而无行动，甚至行恶，比不许愿更坏。
“那知道主人旨意……必受严惩”：参见《圣路加福音》12:47。热罗尼莫以此强调：知道天主旨意却不行道，罪过更大。这与“不许愿胜于许愿而不偿还”的逻辑一致。
5:5 不要放任你的口，使你陷于罪过，免得你在使者前说是「错许了。」为何要天主因你这句话而发怒，破坏你手中的工作？
我的希伯来老师这样解释：“不要许愿你无力偿还的事，因为你所说的话不会随风消散，而是立刻由临在的使者呈递给上主；每一个人都有一位天使与他同在，近在咫尺。你自以为天主不知道你所许的愿，却在激怒祂，以致祂破坏你所有的工作。”但希伯来老师对‘使你陷于罪过’这句话的解释颇为轻率——他理解为‘不要放任你的口，以致犯罪’。”
在我们看来，含义不同：这里所责备的是那些抱怨肉身的强迫，并声称自己是在身体驱使下违背意愿行事的人——正如宗徒所说：“我不去做我所愿意的，反而去做我所不愿意的”等等。因此，训道者是在说：“不要寻找虚妄的借口；不要给你的肉身犯罪的机会，然后犯罪后又以此为借口推卸罪责说：‘不是我犯罪，而是住在我肉身内的罪。’”
最后，关于“你不要（在使者前）说是错许了”——阿奎拉将希伯来文 segaga 译为 ἀκούσιον，即“非出于我的意愿”。你若这样说，便是将罪责推给天主，以致激怒祂；祂便发怒，从你手中夺去你似乎拥有的一切资财——或者，因你持此谬见，祂便将你交给你错误的看法，让你行事乖僻。
译注：
天使在场……： 热罗尼莫相信守护天使：“灵魂何等贵重，以至于每个人从出生起就被指派了一个守护天使来照管。”
“在我看来，含义不同”：热罗尼莫此处不同意他那位希伯来老师的解释。他的理解是：此节经文责备的不是许愿不还，而是人将自己的罪推给肉体的软弱，以此为借口。
“我所愿意的，我偏不作……”：参见《罗马书》7:15-20。保禄描述人内心“意愿”与“行为”的争战，但热罗尼莫指出，不可将此作为推卸责任的借口。
“归咎于天主”：若人声称“非出于我自己的意愿”，便是暗示天主在创造人时赋予了他一种不可抗拒的犯罪倾向，这等于归罪于造物主。
“肉身内的罪”：罪被视为一种“寄居者”：当保禄说“不是我做的，而是住在我内的罪做的”，他并非在推卸责任，而是在用一种近乎拟人化的方式，来描述罪的强大控制力。它的力量如此之大，以至于好像一个暴君或一种疾病“住”在人的肉体里，使人身不由己。人在理智上想反抗，但在行动上却常常投降。这揭示了人在罪的权势面前，单靠己力是何等无能为力。
“祂便任凭你，使你行事不当”：参见《罗马书》1:24、26、28。天主“任凭”罪人随从自己的私欲，这本身就是一种惩罚。热罗尼莫在全书中多次使用这一概念（见1:13；2:26等处）。
5:6 多梦多虚幻，多言多胡涂；你要敬畏天主。
希伯来人对此段也作如此解释：“不要做上面已经说过的事，也不要轻信梦境。当你夜间安眠时有了各种异象，你的灵魂被各样恐怖所困扰，或被种种应许所激动——你要唾弃它们，它们不过是你的梦——只当敬畏天主。”因为相信梦境的人，必使自己陷入愚妄的虚空中。
另一种解释：因为我已经说过并命令过：不要放任你的口，使你陷于罪过，也不要寻找各样的借口。现在我再加一句：在此生的睡眠中——在我们所活在的不真实、黑暗和云雾中——我们会发现许多事，在我们看来似乎合理，似乎能为我们的罪开脱。因此，我劝诫你：你唯独不可设想天主不在场。你当敬畏祂，知祂临在于你的一举一动之中。你既蒙赐自由意志，则你一切所行，皆出自你心之所欲，而非外力的强制。
译注：
“多梦多虚幻，多言多胡涂；你要敬畏天主”：此处“胡涂”与“虚幻”相对，强调多言导致的无序与愚昧。
“不要做上面已经说过的事”：指5:1-5中关于轻率许愿、以肉体软弱为借口推卸罪责的教训。
“相信梦境的人，必使自己陷入愚妄的虚空中”：参见《德训篇》34:1-7，论及梦境之虚妄。热罗尼莫延续了圣经中对待梦境的审慎态度。
“在此生的睡眠中”：热罗尼莫将“梦”从字面的夜间异象转向寓意解释——今世的生活如同梦境，人在其中被虚幻的事物迷惑，以为能为自己的罪找到各种合理的借口。
“你被赋予了自由意志”：这是热罗尼莫全书反复强调的主题。人不能将自己的罪归咎于肉身、梦境或天主的预定；每个人都出于自己的意愿行事，也当为此负责。敬畏天主，便是承认祂临在并正视自己的自由与责任。
5:7，8 你若在某省看见欺压穷人，违犯公道和正义的事，不必对此惊奇，因为高者之上还有更高者在上鉴察，而他们之上还有更高者。国家全面的利益，在乎有一位关心农业的君王。
基督的外衣是浑然织成的，不能被钉祂的人撕裂；救主也吩咐那曾被祂驱逐恶魔的人，穿上属于宗徒的衣服离去。因此，我们也当努力不使这位训道者的外衣破裂，不随心所欲、东拼西凑地缝缀自己观念的碎片，而要保全他论述的统一性，遵循同样的意义和顺序。
上文他曾说：“不要在使者前说是错许了，为何要天主因你的话而发怒”等等。这话是针对那些否认世事受天主眷顾的人说的。因此，当有人因这命令而发问——为何正直人受欺压，为何世上到处有不公的审判而天主未见惩罚——他便加上这些话来反驳可能的异议：“你若看见一个穷人（就是在福音中被称颂为‘有福的’那人）受欺压，看见世事靠暴力而非正义运行，不要惊奇，也不要以为是什么新鲜事。”
“高者之上还有更高者”：天主看见这事。祂派天使管理地上的审判官和君王；无论发生什么，天使都能阻止不公——他们在世上比任何人力都更有力。但祂将审判留到终局；到了世界的末了，当庄稼成熟、收割者来到时，祂必吩咐将麦子分开，把莠子投入火中。因此，祂如今在等待，将判决延迟，直到这世界的田地完全耕种完毕。“田地”即“世界”的解释，主在莠子的比喻中已经说明了。
至于“国家全面的利益，在乎有一位关心农业的君王”——这“农业”或“耕种”的比喻，指向世界的成熟与收割；君王关心农业，即是说天主眷顾祂的田地（世界），等待果实成熟。
译注：
“基督的外衣是浑然织成的”：参见《圣若望福音》19:23-24。士兵分耶稣外衣时，因里衣是浑然织成、无缝的，便拈阄决定。热罗尼莫以此比喻经文的统一性——不可随意撕裂、断章取义。
“穿上属于宗徒的衣服”：参见《圣马尔谷福音》5:15；《圣路加福音》8:35。格拉森被附魔的人原不穿衣服，得救后穿上衣服，“坐在耶稣脚前”。
“不要在使者前说是错许了”：参见前文5:5（思高5:5）。热罗尼莫指出，这话是针对否认天主的眷顾、以为世事无人看管的人说的。
“穷人——在福音中被称颂为‘有福的’”：参见《圣路加福音》6:20：“你们贫穷的是有福的，因为天主的国是你们的。”热罗尼莫以此强调：世上的欺压看似不公，但穷人已在福音中被宣告为有福。
“将莠子投入火中”：参见《圣玛窦福音》13:24-30、36-43。热罗尼莫以莠子的比喻说明：天主容忍今世的不公与混杂，是为给罪人悔改的机会；最终的审判必将来临。
“田地就是世界”：参见《圣玛窦福音》13:38。热罗尼莫直接引用耶稣的解释。
5:9，10 爱钱的，钱不能使他满足；爱财的，进益不能使他满足：这也是空虚。钱财增多，消费的人也随之增多；财主除饱享眼福外，能有什么益处？
无论我们将“银子”译为何物——因希腊文的模糊性，它也可替换为“钱”（ἀργύριον 可指两者）。这里所描写的正是一个守财奴：他永不满足于财富；拥有的越多，想要的也越多。贺拉斯对此表示赞同：“守财奴永远是贫穷的”；那位贵族历史学家也同意：“贪欲既不会因盈余而减少，也不会因匮乏而增加。”
因此，训道者说：财富为其主人带来的全部好处，不过是让他能看见自己所拥有的罢了。他的产业越大，为他消费这些积攒之财的仆人就越多；他所能做的，不过是眼见自己所拥有的；一个人也吃不下多于一人份的食物。
译注：
“守财奴永远是贫穷的”：参见贺拉斯《书札》1.2.56。拉丁原文：Semper avarus eget（守财奴总是贫乏的）。热罗尼莫引用此语说明：贪财者因永不满足而永远处于“贫乏”状态。
“贪欲既不会因盈余而减少……”：引自撒路斯特（Sallust，公元前1世纪罗马历史学家）。热罗尼莫以此说明贪欲的本质——它不在意外在的多寡，而在于内在的无底洞。
“一个人也吃不下多于一人份的食物”：热罗尼莫用朴素的常识戳穿财富的虚幻——人所能享受的极其有限，积攒再多，也吃不了一人份之外的食物。
5:11 工人不论吃多吃少，总睡得香甜；饱食的富人，却难于安眠。
这里所论的仍是那富有的守财奴——他被拿来与那无忧安眠的工人作比较。工人因劳碌和汗水，不论饭菜多少，都能消化，睡得香甜；而富人却因宴饮而腹胀，被向不同方向撕扯的思虑所困，不能入睡；他的宿醉翻涌，未消化的食物在胀满的胃中翻腾。
再者，“睡眠”也喻指我们所有人从今生的离去（参见《得撒洛尼前书》4:13-14）。那在今世劳碌、因善工而得救的人，他的安息，胜过那些富有的人——关于他们，经上记着：“你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰。”
译注：
“宿醉……未消化的食物”：热罗尼莫以生动的生理描写刻画富人的苦状——暴食带来的不是满足，而是身体的痛苦和精神的焦躁。这与工人的劳碌而安眠形成鲜明对比。
“睡眠”喻指“离世”：热罗尼莫将“睡眠”从字面转向寓意——指死亡中的安息（参见《得撒洛尼前书》4:13-14）。今生劳碌的工人（喻指为善工劳碌的义人），他的安息（永生的福乐）远胜过富人今世的富足。他引用《圣路加福音》6:24：“你们富有的，是有祸的！因为你们已经得了你们的安慰。”——富人若只在今生享福，来世便无安慰。
5:12，16 我看见在太阳下有一件惨痛的事：财主积蓄财富，反而害了自己。生意一次失败，财产尽失：生了个儿子，手中一无所有。他赤身出离母胎，也照样赤身归去；他劳力之所得，丝毫不能带去。这也是一件惨痛的事：他怎样来，也怎样去；他操劳追风，究有什么益处？况且他一生在黑暗中生活，遭受许多烦恼、疾病和悲愤的事。
将此作为前文的续篇，训道者在此描述那富人：他既不能从自己的财富中获益，反而常因此陷入危险；也不能将自己所积蓄的留给继承人。他和他的儿子，都赤身露体地来，又赤身露体地归于尘土，自己劳碌所得的一丝一毫也不能带走。那为财富的思虑所折磨、在阴郁的怨叹和诉讼中用无益的劳碌去积攒那些死后不能带走的财富，难道不是一件惨痛的事吗？这便是字面的意义。
若上升到更高的层面，在我看来，他是在谈论那些哲学家或异端者，他们损害自己，积攒教条的“财富”——这些财富的发明者自己不能从中得益，也不能将其留作他们的追随者的长久利益。相反，他们自己和他们的门徒都归于尘土，他们的财富被那说“我要摧毁智者的智慧，废除贤者的聪明”的那一位所毁灭。他们实在是徒然劳碌，赤身露体地追风，正如他们从母胎中出来一样——这里的“母胎”是指他们乖谬的教会，与那经上所写的“那在天上的耶路撒冷是自由的，她就是我们的母亲”正好相反。他们“因搜寻而耗尽”，被“各种教义之风”吹来吹去，他们没有光，却在黑暗中领受自己的圣事；他们常处于软弱中，常处于忿怒中，“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”，且没有天主的恩宠。
译注：
“他既不能从自己的财富中获益……也不能将自己所积蓄的留给继承人”：参见2:18-19。这是热罗尼莫在《训道篇》注释中反复出现的主题——财富的虚空不仅在于生不带来、死不带去，还在于继承人的不确定性。
“他在谈论那些哲学家或异端者”：热罗尼莫从字面的物质财富转向属灵的财富——异端者积攒错误的教义，如同富人积攒金银。这些教义既不能拯救他们自己，也不能拯救他们的追随者。
“我要摧毁智者的智慧，废除贤者的聪明”：参见《格林多前书》1:19（引自《依撒意亚》29:14）。
“那在天上的耶路撒冷是自由的，她就是我们的母亲”：参见《迦拉达书》4:26。
“因搜寻而耗尽”：参见《罗马书》1:21-22。
“被各种教义之风”：参见《厄弗所书》4:14。
“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”：参见《罗马书》2:5。
5:17，19 我所认为幸福美满的事：是人在天主所赏的少数岁月内，有吃有喝，且享受他在太阳下一切劳碌所得的福乐，这原是他应得的一分。的确，天主赏赐人财产和富裕，叫他能享用；能取得应有的一分，能享受劳碌所得的快乐，实是天主的恩赐。那么，人就不甚顾虑人生岁月的短促，因为天主以喜乐充满了他的心。
我所看为美好的事，便是人在天主所赐的短暂岁月中，吃喝快乐，享受自己在太阳下劳碌所得的福乐——这是他的份。凡天主赐予财富和产业，又使他能以享用、取得自己的一份、并在劳碌中喜乐的人，这都是天主的恩赐。那么，他不会过多顾念自己一生岁月的短促，因为天主以喜乐充满了他的心。
译注：
思高圣经本节原文：“我所认为幸福美满的事：是人在天主所赏的少数岁月内，有吃有喝，且享受他在太阳下一切劳碌所得的福乐，这原是他应得的一分。的确，天主赏赐人财产和富裕，叫他能享用；能取得应有的一分，能享受劳碌所得的快乐，实是天主的恩赐。那么，人就不甚顾虑人生岁月的短促，因为天主以喜乐充满了他的心。”——思高圣经 5:17-19（思高编号；其他译本常作5:18-20）
“幸福美满的事”：热罗尼莫指出，训道者在历数财富的虚空与不幸之后，转而指出什么是真正幸福的事——不是积攒财富，而是在劳碌中享受劳碌所得的福乐。这是天主的恩赐，而非人靠自己的努力能赚取的。
“实是天主的恩赐”：热罗尼莫强调，能享用财富、能在劳碌中喜乐，这不是理所当然的，而是天主特别的恩赐。许多人积攒财富却不能享用（如5:12-16所述），因此能享用本身就是恩典。
“就不甚顾虑人生岁月的短促”：热罗尼莫解释，当天主以喜乐充满人的心时，人就不再为寿命短促、世事无常而焦虑。这是对《训道篇》全书“虚空”主题的一个平衡：虚空是事实，但天主的恩赐使人能在虚空中享受真实的福乐。
6:1，6 我看见在太阳下，另有一种不幸，重压在人身上：有一人，天主赐他富裕、钱财、光荣；凡他心中所愿意的，一件也不缺；但天主没有让他享用这一切，却让外人享用了：这也是空虚，是一件很悲惨的事。有一人生有百子，活了很大岁数，他年纪虽高，却没有随心享受福乐，且未得安葬，照我看来，他还不如流产的胎儿。流产的胎儿徒然而来，悄然而去，他的名字也湮没无闻；他没有见过天日，也没有任何知觉，但他总比那人更享安宁。那人即便活了两千岁，如未享受福乐，他们二人岂不是同归一处？
训道者在描述那富有的守财奴，并声称这种不幸重压在人身上——因为守财奴虽不缺世上视为美好之物，却以极端愚蠢的吝啬折磨自己，积攒财富，却仿佛是在替他人代为保管。训道者更以一个强烈的对比补充说：即便有人生了一百个孩子，活了很大岁数——不是像亚当那样将近一千岁，而是活了两千岁——他的心却因贪婪和吝啬而消耗殆尽，又没有随心享受福乐，且未得安葬，他的境况比那流产的胎儿还要惨得多——那胎儿似乎刚出生就死了。因为那胎儿既未见恶事，也未见善事；而那人虽然拥有美好的事物，却常被阴郁的思虑所折磨。那流产的胎儿比这长寿的守财奴更享安宁。然而，他们二人岂不是同归一处？——因为此人与那胎儿，都被同样的死亡所夺去。
这也可以解释为指向以色列：因为天主将法律、先知、盟约和恩许赐给了那百姓，但救主却说：“天主的国必从你们手中夺去，交给那能结果实的百姓。”因此，这一切都已转让给一个由外邦人组成的、非亲非故的外族。他们看见了自己的美好事物，却不能享用。反观我们（外邦基督徒），境况却要好得多——虽然我们曾被那些以古老自傲、以祖先夸口、说“我们的父亲是亚巴郎”的犹太人，视为如同未足月的死胎（即流产的胎儿、不配活下来的人）和无根的寄居者（即没有根基、不配承受产业的外来人），但事实上，我们才是真正承受了天国之恩的人。
至于训道者所说的“且未得安葬”——这可以理解为：富人不思想自己的死亡，虽拥有一切，却连修造坟墓也吝啬；或者，他常因财富被盗贼杀害，尸体被丢弃而不得埋葬；或者，我认为最好的解释是：他没有行任何善事，以在身后为自己赢得名声，反倒“像牲畜一样默默无闻地度过一生”——尽管他本有资财可以证明自己活过。
译注：
“他积攒财富，却仿佛是在替他人代为保管”：参见5:13（生意一次失败，财产尽失：生个儿子，手中一无所有）。热罗尼莫以此说明守财奴的虚空：他积攒财富，却不是为自己，而是为他人。
“不是像亚当那样将近一千岁”：参见《创世记》5:5，亚当活到九百三十岁。热罗尼莫以此对比：即便人的寿命远超古人，若不能享用福乐，仍不如那流产的胎儿。
“天主的国必从你们手中夺去，交给那能结果实的百姓”：参见《圣玛窦福音》21:43。这是耶稣对犹太人的警告。热罗尼莫以此指向救恩从犹太民族转向外邦人的奥秘。
“我们的父亲是亚巴郎……视为流产的胎儿”：参见《圣若望福音》8:33、39。犹太人自夸亚巴郎为父，却拒绝基督。热罗尼莫在此指出：在那些以古老自傲的犹太人眼中，外邦信徒被轻看为“流产的胎儿”——即不配承受恩许的“后来者”。这是热罗尼莫在陈述犹太人的观点。
“像牲畜一样默默无闻地度过一生”：参见3:18-21。热罗尼莫曾论及人与牲畜的对比——若不追求善行和名声，人便与牲畜无异。此处富人虽有财富，却只知积攒，不行善事，死后无人记念，如牲畜一般。
6:7,8 人的一切劳碌都是为了口腹，但他的欲望却总不满足。智者对愚者究有什么利益？知道如何与人往来的穷人，能得什么好处？
世人所劳作的一切，都被口腹消耗——被牙齿磨碎，送入胃中消化。它稍稍满足了食欲，却只在食物停留在喉咙时才似乎带来快乐；一旦进入肚腹，食物之间便再无分别。而即便如此，吃的人灵魂仍不满足：他是否还想再吃所吃过的东西？智者与愚者一样，不进食便无法生存；而穷人只求一件事——如何维持自己身体的运作，免于饿死。或者说，灵魂从身体的滋养中得不到任何益处，食物对智者和愚者是共同的，穷人则往他看见有财富的地方去。
然而，更好的理解是：这指的是那精通天上圣经的教会学者——他的一切劳碌都在口中，他的灵魂却总不满足，因为他常想学习。智者胜过愚者的地方在于：他虽然知道自己贫穷（这智慧的穷人就是福音所称“有福的”），却急忙去抓住那生命之物。他行走在那条通向生命的狭窄小路。他在恶行上是贫穷的。他知道基督——祂就是生命——住在哪里。
译注：
“这穷人就是福音所称‘有福的’”：参见《圣路加福音》6:20：“你们贫穷的是有福的，因为天主的国是你们的。”热罗尼莫将这里的“穷人”从物质上的贫穷转向属灵上的谦卑与渴慕。
“那条通向生命的狭窄小路”：参见《圣玛窦福音》7:14：“那导入生命的门是窄的，路是狭的，找到它的人不多。”热罗尼莫以此说明，真正的智慧不在于属世的富足，而在于走上这条艰难的道路。
6:9 眼看见过的总胜过心所想望的：这也是空虚，也是追风。
息孟清楚地解释说：“审慎行事，胜过随己意而行”——即按理性（这是灵魂的眼目）作一切事，胜过追随心中的欲望（这就是“心所想望的”），正如厄则克耳所说：“那些随从自己欲望行事的人。”
另一种解释：他是在指摘那骄傲自满的人，说：那能预见一切的人，胜过那除自己所做的事外一无所悦的人——这样的人，比任何风都更低下、更空虚。
此外，阿奎拉和德敖多田也将“追风”译作“放牧风”，而息孟则译作“精神的折磨”。还应当注意：在希伯来语中，“精神”和“风”是同一个词，即 ruha。
译注：
“运用远虑胜过随心所欲”：息孟的译文强调理性的预见与规划，胜过凭一时冲动行事。这是古代智慧文学中常见的主题。
“那些随从自己心中欲望行事的人”：参见《厄则克耳》13:3（思高13:3：“那些随心所欲，而一无所见的愚先知”）。热罗尼莫以此解释“心所想望的”——即随从私欲，而非理性或天主的指引。
“放牧风”：参见1:14、1:17等处。热罗尼莫在全书中反复使用“追风”这一短语，此处记录阿奎拉和德敖多田的译法，以说明希伯来原文 ruha 的多义性。
“精神的折磨”：息孟的译法强调“随心所欲”带来的内心痛苦，而非仅仅是虚妄。
ruha：希伯来语 רוּחַ（ruach），既可指“风”（wind），也可指“精神”（spirit）。这是《训道篇》全书的关键词之一，热罗尼莫在此特意指出其歧义性。
“指摘骄傲自满的人”：经文是在责备那骄傲自满、只欣赏自己所作所为的人。这种人以为自己的成就最高、智慧最大，眼中容不下别人的意见，也不愿听从别人的劝诫。热罗尼莫说：那能预见一切（即审慎思考、多方听取、预见后果）的人，远胜过那只满意于自己作为的人。因为后者活在自己封闭的小世界里，自以为高大，实则没有比他们更低下的（他们的骄傲使他们看不见自己的局限），也没有比他们更空虚的（他们的自满使他们失去了继续成长的可能）。这种人如同《训道篇》反复斥责的“追风”——自以为抓到了什么，实则手中空空。
6:10 已往所有的，都已有名可称；人为何物，都已知道；人决不能与强于己者相抗辩。
这是对救主来临的明确宣告——因为那将要来的，在祂以肉身显现之前，早已在圣经中被提名呼唤，并被天主的先知和圣徒所认识——祂是一个人。正因祂是一个人，祂不能将自己与父相比，便要在福音中说：“派遣我来的父比我更大。”正因如此，下文又规定：我们不可超过经上为祂所记载的去探究；人不可想知道超过圣经所见证的事。因为我们对自己的境况一无所知，我们的生命如影消逝，将来的事也不确定，探究超出我们能力的事，对我们并无益处。
有些人认为，此处所表明的是：“天主早已知道每一个将要出生、活在世上的人的名字（即完全认识这个人）。人面对造物主，不能辩驳自己为何被造成这样或那样。因为他说，我们越探究，就越显出我们的虚妄和无益的话语。这并不是说自由意志被天主的预知所废除，而是说每一件事之所以如此，都有其先行的原因。
译注：
“祂是一个人”：参见《斐理伯书》2:7，基督“取了奴仆的形像，成了人的样式”。热罗尼莫强调，基督虽然预先存在于圣经的预言里，但祂并非只是文字中的形象——祂确确实实成了一个人。
“派遣我来的父比我更大”：参见《圣若望福音》14:28。热罗尼莫以此说明，基督在人性中自认逊于父，这与祂的天主性并不矛盾。
“人面对造物主，不能辩驳自己为何被造成这样或那样”：参见《罗马书》9:20-21：“你是谁，竟敢向天主抗辩？受造物岂能对造物者说：你为什么这样造了我？”热罗尼莫引用此节，说明人不可探究天主预定的奥迹。
6:11，12 说话多，必多空谈：这对人能有什么益处？ 在空虚、消逝如影的人生少数岁月内，有谁知道什么事对人有益？又有谁能给人指示，他身后在太阳下要发生什么事？
受造的、有限的人，训道者说，对自己的境况一无所知。凡他自以为知道、自以为辨明的，他所看见的并非事情的真相，而是对着镜子、在影子里、在形象中观看。* 他不知将来之事，且“多言多语，难免犯罪”。** 他当抑制自己的口，相信那经上所记载的已经来临，而不去探究祂来临的宏大、形态和方式。
译注：
“对着镜子、在影子里、在形象中观看”：参见《格林多前书》13:12：“我们现在是借着镜子观看，如同猜谜。”热罗尼莫以此强调，人在今世对天主的认识是间接的、不完全的。
“多言多语，难免犯罪”：参见《箴言》10:19。热罗尼莫以此总结：关于天主奥秘的过多讨论，不但无益，反而容易陷入错误。
“那经上所记载的已经来临”：指基督。热罗尼莫在此回到6:10的主题——救主的来临已在圣经中预先宣告。人当以信心接受，而非以有限理性去探究天主降生成人的奥秘。这与他在序言及1:13等处反复强调的立场一致：人不应探究天主的隐秘之事
7:1 良好的声誉胜于名贵的香液；死日胜于生日。
他说：人哪，你当思量自己短暂的日子——你的肉体即将消散，你将要归于无有。你当为自己赢得持久的声誉，使你的名字如芬芳之气愉悦后人的鼻孔，正如馨香愉悦人的嗅觉。考虑到希伯来语习惯称好的香料为“油”，息孟清楚地翻译道：“好的声誉胜于芬芳的香液。”
至于“死日胜于生日”，训道者给出了三重理由：
第一，人离开今世，脱离了患难和人生的种种不确定，比进入世界承受这一切更好。
第二，一个人的真实品格，是在他死的时候才显明出来；刚出生时，谁也不知道他将来会成为怎样的人。
第三，另一种解释是：出生将灵魂束缚在肉身之内，失去了自由；而死亡将灵魂释放，重获自由。
译注：
“希伯来语习惯称好的香料为‘油’”：参见《雅歌》1:3（思高1:2：“你的香液芬芳四溢”）。热罗尼莫在此解释，希伯来文 shemen（油）常被引申为香液、香水。
“出生将我们灵魂的自由束缚在肉身之内，而死亡则将其释放”：这是热罗尼莫记录的一种观点（可能受柏拉图主义或奥利振影响），但他本人对此是否完全认同，需要谨慎。在全书中，他更强调人在肉身中仍可自由选择善。此处记录此说，可能是作为多种解释之一，而非他本人的定论。
7:2 往丧家去，胜于往宴家去，因为丧家是众人的结局，活人应将此事放在心上。
去参加葬礼，比去宴乐之家更有益处，因为在那里，亡者的遗体提醒我们自己的处境和人的脆弱；而在宴乐的享受中，我们反倒失去了那本应有的敬畏。息孟对这句话的译文更为清晰：“活人当留心自己的结局。”这证明：上文训道者看似在赞同吃喝，并非如某些人误以为的那样把享乐置于一切之上，而是说：与贪婪和极端的吝啬相比，人即使暂时享受自己的财富，也是一件正面的事（尽管短暂）。他若真以为吃喝有什么了不得的价值，就绝不会说往居丧的家去比往宴会的家去更好了。
译注：
“亡者的遗体提醒我们自己的处境”：热罗尼莫解释，丧礼之所以有益，是因为死亡的真实临在对活人产生警醒作用；宴乐则使人麻痹，失去对生命和死亡的敬畏。
“活人必留心自己的态度”：息孟（Symmachus）的译文更明确——活人应在丧礼中反思自己的生命态度，而非只顾眼前的享乐。
“上文他看似在赞同吃喝”：热罗尼莫为训道者辩护，指出前文（5:17-19）关于“有吃有喝、享受劳碌所得”的话，并非倡导享乐主义，而是在与贪婪和吝啬作对比时，指出“能享用财富”本身已是天主的恩赐——但这恩赐是短暂的，不能与永恒的追求相提并论。
“绝不会以丧事的哀伤胜过节日的宴乐”：热罗尼莫以本节经文为证，说明训道者并非享乐主义者。若吃喝是人生的最高目的，他就不会说丧事胜过宴乐。这印证了《训道篇》全书的一贯主旨：在承认今世福乐是天主恩赐的同时，也指出这一切都是“空虚”，人应将心放在更根本的事上——即对死亡的觉悟和对天主的敬畏。
7:3 悲哀胜于欢笑，因为愁容能使心灵舒畅。
欢笑让人放松警惕，容易忘记自己的罪过和死亡；悲哀却像一位严厉的老师，指出人的过错，促使人改正。因此，每当我们犯罪时，都应当对自己感到“愤怒”——痛恨自己的过错，不轻易放过自己；看见别人犯罪时，也应当怀着爱心去责备他，而不是袖手旁观。
正如息孟所翻译的：“愁容能使心灵舒畅。”这正是耶稣所说的：“你们现今欢笑的是有祸的，因为你们将要哀恸。”——今世只顾欢笑、不知悲哀悔改的人，将来必要承受痛苦。
译注：
“悲哀却像一位严厉的老师”：热罗尼莫的意思是，为罪而有的悲哀能唤醒良心，使人从错误中回转。这与《格林多后书》7:10的教导一致：“按照天主圣意而来的忧苦，能产生再不返悔的悔改，以致于得救。”
“对自己感到‘愤怒’……对别人也应当怀着爱心去责备”：这里“发怒”不是指暴躁或报复，而是指对罪恶的严肃态度。对自己——不姑息自己的过错；对别人——看到别人犯罪时，应当出于爱心去劝诫，而不是漠不关心。
“你们现今欢笑的是有祸的……”：参见《圣路加福音》6:25。热罗尼莫以此说明：今世只顾欢笑、不知为罪悲哀的人，将来必要承受永苦。这与耶稣“哀恸的人是有福的”（玛5:4）教训一致。
7:4 智者的心在居丧的家，愚者的心在欢笑的家。
救主说：“哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。”撒慕尔一生为撒乌耳君王哀恸；保禄也说，他为那些犯了各样罪恶而不肯悔改的人忧伤。因此，智者的心当去往那能在他行错时责备他、催他流泪、引他为自己的罪过痛悔的人的居所，而不是去往那欢笑的家——在那里，那些只讲人爱听的话的教师只会奉承他、迷惑他，只求博得听众的喝彩和称赞，而非引导他们悔改。这样的假师傅受人夸赞，口若悬河，辞藻丰富，他自己已经饱足了，并且正在领取他的安慰。
译注：
“哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰”：参见《圣玛窦福音》5:5。耶稣的“真福八端”之一，与训道者所言“智者的心在居丧的家”完全吻合。
“撒慕尔一生为撒乌耳君王哀恸”：参见《撒慕尔纪上》15:35；16:1。撒慕尔因扫罗被天主废弃而悲伤，这正是“为他人之罪而哀恸”的典范。
“他为那些……不肯悔改的人忧伤”：参见《格林多后书》12:21。保禄为哥林多教会的信徒尚未悔改而忧愁，这也是“智者的心在居丧的家”的体现。
“正在领取他的安慰”：参见《圣路加福音》6:24：“你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰。”热罗尼莫以此对比：那奉承人的假师傅，其“饱足”只在今世的喝彩中，正如耶稣所说：“你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰。”（路6:24）——他死后再无真正的安慰。
7:5，6 听智者斥责，胜过听愚人歌唱。愚人的欢笑，就像釜底荆棘的爆炸声，但这也是空虚。
听智者责备，胜过听谄媚者的甜言蜜语。与此同理：“友人的抨击，胜过敌人的亲吻。”正如荆棘在釜下燃烧发出刺耳的噪声，那奉承听众、或诱使他们追求今世挂虑（荆棘即指此），以及为他们预备将来之火的假教师，他的话对人毫无益处。
对于“愚人的欢笑，就像釜底荆棘的爆炸声”这句，息孟译为：“因为愚人的声音使人陷入束缚。”这正印证了我们上文所说的：听者落在这类教师的言语之下，非但不得释放，反被缠得更深——每个人都被自己罪恶的绳索紧紧捆住。
译注：
“友人的抨击，胜过敌人的亲吻”：参见《箴言》27:6。热罗尼莫以此说明：智者的责备虽然逆耳，却能带来悔改和生命；愚人的奉承虽然悦耳，却引人走向灭亡。
“因为愚人的声音使人陷入束缚”：息孟的译文强调，愚人的“笑声”和奉承的话语，不但不能给人自由，反而使人更深地陷入罪恶的捆绑。这正是热罗尼莫在全书中反复批判的——那些只讲人爱听的话、不责备罪恶的假教师，害人害己。
“荆棘”：热罗尼莫在此给出了两种解释：一是指追求今世的挂虑（荆棘般的世俗思虑）；二是指那些为他人预备将来之火的假教师（荆棘是易燃之物，象征审判）。无论哪种解释，荆棘燃烧的声音都是刺耳而无益的——愚人的笑声也是如此。
7:7 实在，压榨使智者昏愚，贿赂能败坏人心。
真正的智者（即使是成长中的）听到责备时，不但不恼怒，反而会因受教而爱那责备他的人，正如经上所记：“你若责备智者，他必爱你。”至于那已达圆满的智者，他更是连责备都不需要，因为他已不会被任何欺压所迷惑。
每当我们看见一个正直的智者遭受欺压，被不义的判决所困扰，且天主的帮助尚未及时临到，我们便可以用这句话来理解当时的处境。
《七十士译本》、阿奎拉和德敖多田都译作“毁坏他勇敢的心”（即他勇气或活力的心）。息孟则将希伯来词与他的译文结合，译为：“礼物毁坏人心”——这产生了经上别处所写的意思：“贿赂能迷惑智者的眼目。”
译注：
“你若责备智者，他必爱你”：参见《箴言》9:8。热罗尼莫以此说明，真正的智者受责备时不会恼怒，反而因受教而更加爱那责备他的人。这正与“压榨使智者昏愚”形成对比——尚未圆满的智者仍可能被不义的欺压所困扰。
“毁坏他勇敢的心”：指压榨和不义不但伤害智者的外在处境，更可能摧毁他内心的勇气和坚忍。这是《七十士译本》等的译法。
“礼物毁坏人心”：息孟的译法将焦点从“压榨”转向“贿赂”——礼物（贿赂）能败坏人的心，使人失去正直的判断力。
“贿赂能迷惑智者的眼目”：参见《申命纪》16:19。热罗尼莫以此说明，不义的压榨和贿赂本质相同——都能扭曲智慧，使人偏离正义。这与他在全书开头对“探究天主奥秘”的批判一脉相承：不当的利益（无论是物质的还是知识的）都能迷惑人心。
7:8 事情的结局胜过事情的开端；居心宽容，胜过存心傲慢。
在演讲中，结语胜过开场白——因为演讲者的焦虑在结语时结束，而在开场白时开始。另一种解释是：那来到老师面前开始听讲的人，正处于开端；而听到结尾的人，则已领受了完整的教导，是已经完成（这一阶段）的人。
也可以这样理解：当我们还在这世上生活时，我们所知的只是开端；一旦“那圆满的来到”，我们便将处于那终结的、完成了的作品之中。
我的希伯来老师将本节与下一节连在一起评论道：“你当思量一件事的结局，胜过它的开端；存心忍耐，胜过冲动发怒。”
从这简短的话中我们也可以学到：人的智慧不在于开场白，因为行动胜过铺垫；当讲论结束时，听者会反复思量所听到的话；而刚开口时，他尚未领受到任何有益的东西。
居心宽容，胜过存心傲慢。
免得我们因上文他曾说“忧伤胜于欢笑”而以为他是在赞同那种暴怒的“发怒”，他现在补充说：愤怒应当被彻底消除。在上文，他把愤怒用作对罪人的责备和对年轻人的管教；而在这里，他却推崇宽容。宽容不仅在我们遭遇困难时需要，在顺境中也需要，以免我们得意忘形。在我看来，此处所称“存心傲慢”的人，正是与福音中“真福八端”里所说的“神贫的人”相反的那等人。
译注：
“演讲者的焦虑在结语时结束，而在开场白时开始”：热罗尼莫借用修辞学的术语，说明一件事的“结局”比“开端”更值得重视——因为开端充满不确定和焦虑，结局则是总结和完成。
“那圆满的来到”：参见《格林多前书》13:10。热罗尼莫以此将“结局”指向末世——今世的知识只是开端，永世与天主面对面才是圆满的结局。
“你当思量一件事的结局，胜过它的开端；存心忍耐，胜过冲动发怒”：热罗尼莫记录他希伯来老师的解释，将本节与7:9（思高7:10）联系起来。这位希伯来老师强调：人应当以终为始，思量事物的结局（包括死亡、审判、永世），而非只顾眼前的开端。
“居心宽容，胜过存心傲慢”：热罗尼莫在此将“宽容”与“急躁发怒”对立，并进一步将“傲慢”与福音中的“神贫”对立。
“忧伤胜于欢笑”：参见7:4（思高7:3）。热罗尼莫澄清，他并非赞同暴怒，而是赞同“按照天主圣意而来的忧苦”——即悔改的忧伤。
“神贫的人”：参见《圣玛窦福音》5:3。热罗尼莫在此将“存心傲慢”的人与“神贫的人”对立——后者是虚心、谦卑、依靠天主的人；前者是自高自大、自以为富足的人。
7:9 你心里不要轻易动怒，因为愤怒只停留在愚人胸中。
训道者现在说“你心里不要轻易动怒”，并非是在让步说人可以慢一点发怒，而是说：借着延缓，那新鲜的、暴烈的怒气更容易被平息、被驱散。再者，因为愤怒常与报复的傲慢相伴，训道者上文也说“居心宽容，胜过存心傲慢”。一个人若存心傲慢，便显明他缺乏智慧。无论一个人被认为多么有权势、多么有智慧，如果他脾气暴躁，便证明他是愚人，因为“愤怒只停留在愚人胸中”。
译注：
“借着延缓，那新鲜的、暴烈的怒气更容易被平息”：热罗尼莫指出，延缓发怒不是对愤怒的让步，而是克制愤怒的方法。怒气初起时最猛烈，稍加延缓便能冷静下来。这与《箴言》15:1“温和的回答，平息忿怒”道理相通。
“居心宽容，胜过存心傲慢”：热罗尼莫将本节与上文联系起来：宽容（忍耐）与傲慢（急躁、易怒）相对，而愤怒正是傲慢的表现。一个人若容易发怒，便证明他缺乏智慧。
7:10 你不要问：「为什么昔日胜于今日？」因为这样的诘问，不是出于智慧。
你不应当偏爱过去的时代而轻看现今，因为两者的创造者同是一天主。使日子变好的是德行，使日子变坏的是恶行。因此，不要说在梅瑟或基督的时代，日子比现在更好。就是在那些时代，也有许多不信的人，他们的日子变坏了；而在现今，也能找到许多信徒，救主论及他们说：“那些没有看见而相信的，才是有福的。”
另一种解释：你当努力使今天的你比昨天更好。若不然，你便是在退步，就配得保禄对迦拉达人的责备：“你们向来跑得好，谁阻止了你们服从真理呢？你们既以圣神开始，如今又愿以肉身结束吗？”
还有一种解释：不要说旧时代比现在更好——梅瑟的时代比基督的时代更好，律法的时代比恩宠的时代更好。你若想问这样的问题，便是行事不智，看不见福音与旧约之间的区别。
译注：
“两者的创造者同是一天主”：热罗尼莫指出，过去和现在都在天主的掌管之下。认为过去的时代比现在更好，往往是对现实的不满和对过去的理想化，而非基于智慧。
“那些没有看见而相信的，才是有福的”：参见《圣若望福音》20:29。热罗尼莫以此说明，今世的信徒虽然生活在基督升天之后，未曾亲眼看见祂，却因信德而得福，并不逊于那亲眼见过基督的时代。
“你们向来跑得好，谁阻止了你们服从真理呢？”：参见《迦拉达书》5:7。
“你们既以圣神开始，如今又愿以肉身结束吗？”：参见《迦拉达书》3:3。热罗尼莫引用保禄的话，警告人不要从恩宠中倒退，回到律法的束缚下。
“看不见福音与旧约之间的区别”：热罗尼莫指出，若有人以为梅瑟时代（律法）比基督时代（福音）更好，便是没有认识到福音的优越性。这与他在全书序言及多处注释中强调的立场一致——福音超越了旧约的预表。
7:11，12 智慧与家产都好，对看见天日的人都有益，因为受智慧的荫庇与受金钱的荫庇无异；但认识智慧的好处，是在于智慧赋予有智慧者生命。
一个有智慧的富人，比一个仅有智慧的人更有声望。有人缺乏智慧，有人缺乏财富。一个有智慧却并不富有的人，固然能给出善导，但有时却无法提供人所求之物。因此他说：受智慧的荫庇与受金钱的荫庇无异——也就是说，金钱有时也能提供保护，正如智慧一样。然而，为了不让人以为他把智慧与一种偶然的善物（因为财富的所有权常常掌握在不义者手中，并非我们所能掌控）相提并论而贬低了智慧，他特意显明智慧更为伟大，说道：“认识智慧的好处，是在于智慧赋予有智慧者生命。”他说，智慧之所以比财富更伟大，是因为即使没有任何财富，它也能赋予拥有它的人生命。
另有人将这段经文解释为：他们以为“家产”是指一种良好的生活方式，藉此“我们成为天主的承继者，与基督同为承继者”。因此，训道者想要教导的是：那些配得看见公义太阳的人，他们既有智慧又有良好的生活方式，与那些只关注生活本身、却无智慧的人之间的区别。达尼尔也表明了这一点：“那些明白我话的人，要发光如同天上的光体”（或如德敖多田所译：“如同穹苍的光辉”），“而那些遵行我话的人，要如同天上的星辰”。
从向上引导的意义上理解，我们应将“金钱的荫庇”（或银钱的荫庇）理解为福音比喻中“塔冷通”和“米纳”所指的意思。这样，当我们处在智慧的荫庇下，也处在那种“银钱”的荫庇下时，“白日太阳必不伤我们，夜间月亮也不害我们”。
由于我们在地上的生命只是一道影子，也可以说：“赐予我们生命气息的，我们鼻中气息的，就是主基督”，我们曾对祂说：“在祂的荫庇下，我们可在万民中生存”。我们今生所受的一切保护，都如同荫庇——无论是智慧的荫庇，还是如上所说金钱的荫庇——“直到天凉了，影儿消散”。
息孟在这段经文中也一如既往地更为清晰：“智慧如何保护，金钱也照样保护。”此外，下一句话显然是对研习智慧的劝勉。
译注：
“我们成为天主的承继者，与基督同为承继者”：参见《罗马书》8:17。热罗尼莫将“家产”从字面的财富转向属灵的产业——即与基督一同继承天国的恩许。
“那些明白我话的人……要如同天上的星辰”：参见《达尼尔书》12:3。德敖多田的译文强调“明白”与“遵行”的区别——前者发光如同穹苍，后者发光如同星辰。热罗尼莫以此说明，智慧（明白）与良好的生活方式（遵行）相辅相成。
“塔冷通”和“米纳”：参见《圣玛窦福音》25:14-30；《圣路加福音》19:11-27。耶稣比喻中主人交给仆人的银钱。热罗尼莫以此说明，“金钱的荫庇”应理解为天主赐予的恩宠和才干。
“白日太阳必不伤我们，夜间月亮也不害我们”：参见《圣咏集》121:6（思高121:6）。热罗尼莫以此说明，在天主的保护（荫庇）下，今世的一切危害都不能真正伤害我们。
“我们鼻中的气息，就是主基督……在祂的荫庇下……”：参见《哀歌》4:20：“我们鼻中的气息——上主的受傅者，也陷在他们的陷阱中。”热罗尼莫引用《哀歌》中对“气息”的比喻，解释为指向基督——基督是赐予生命的气息，是信徒真正的保护。
“直到天凉了，影儿消散”：参见《雅歌》2:17（思高2:17：“直到天凉，影儿消散”）。热罗尼莫以此指向永世——今世的保护（荫庇）是暂时的，待到永世完全显现，影子便消散了。
7:13 你应观看天主的作为：祂所弯曲的，谁能使之正直？
这里再次引用息孟的译文：“你当学习天主的作为，因为祂所摧毁的，无人能够复原。”这就是说，圣经——或仅仅对万物的默观——足够使你认识并理解所发生的事，但却不足以让你探究万事为何如此发生、或本应如何发生的因由与运作。
举例来说：若有人想问，为何天主对梅瑟说：“是谁使人口哑、耳聋、眼明、眼瞎？岂不是我、上主吗？”并问：“为何有人生来就瞎眼、聋哑等等？”对此，我们当从《圣咏》第17篇中寻找证据，其中向天主说：“纯洁的人，祢待他纯洁；乖戾的人，祢待他乖戾。”我们必须说：上主对圣洁者是圣洁的，对待那凭自己意志而乖戾的人，祂也显得乖戾——正如《肋未纪》所说：“如果他们与我作对，我也要与他们作对，在愤怒中惩罚他们。”这也能够解释为何天主硬了法郎的心：正如同一个太阳的作用，既能融化蜡，也能晒干泥——蜡融化、泥晒干，各依其本性——同样，天主在埃及的奇迹中，同一个作为软化了信徒的心，却硬了不信者的心。他们因心硬不悔改，虽亲眼看见奇迹却不信，便“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”。
译注：
“祂所摧毁的，无人能够复原”：息孟的译文强调，天主的作为（包括祂的公义审判）是不可逆转的。人当谦卑领受，而非妄图修正。
“认识并理解所发生的事”：热罗尼莫承认，人可以从圣经和受造物中认识天主的作为，但这不等于可以探究天主的隐秘旨意——这是他一贯的立场。
“是谁使人聋哑、看见或盲目？岂不是我、上主吗？”：参见《出谷纪》4:11。天主对梅瑟说的话，表明一切天赋与缺陷都在祂的主权之下。
“对纯洁的人，祢表现纯洁；对乖戾的人，祢表现乖戾”：参见《圣咏集》18:26-27。热罗尼莫以此说明，天主的“弯曲”（即审判）是对人乖戾意志的回应，而非天主任意制造邪恶。
“如果他们与我作对，我也要与他们作对……”：参见《肋未纪》26:23-24。
“为何天主硬了法郎的心”：参见《出谷纪》4:21等处。这是古代神学中著名的难题：天主为何使人心硬，然后为此惩罚他？热罗尼莫以太阳融化蜡、晒干泥的比喻解释：同一恩典（或奇迹），使信者软化，却使不信者的心刚硬，各依其本性。邪恶并非来自天主。
“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”：参见《罗马书》2:5。热罗尼莫以此强调，不信者因自己的心硬而积蓄天主的忿怒，责任在己，不在天主。这与他在1:13、1:15、2:26等处强调“自由意志”的立场一致。
7:14 幸福之日，你应欢乐，不幸之日，你应思虑：幸与不幸，都是天主所为；其目的是为叫人不能察觉自己将来的事。
我知道我曾听一位被视为精通圣经的人在教堂里这样讲解这段经文：
当你还在今世、尚能行善工的时候，你当劳碌，以便日后——在那不幸的日子，即审判的日子——当你看见别人受刑时，你能够心安。正如天主造了今世（我们能在其中预先为善工积蓄收获），祂也造了来世（在那里不再有机会行善工）。
他的讲解似乎很能吸引听众。但在我看来，含义不同——正如息孟的译文：“在幸福之日，你当处在良善中；但你要思虑那不幸之日，因为天主使这两者并存，叫人不能对祂有怨言。”他说：你要忍受顺境和逆境，两者都会临到你；不要以为世上只有好事，或只有坏事。世界本身由对立面组成：热与冷、干与湿、硬与软、暗与光、坏与好。这是天主的作为，为要给智慧留出施展的余地，也为叫人保留自由意志——选择善、躲避恶，免得有人抱怨说：天主造我时，便已使我愚蠢不堪。事实上，天主造了这些对立面，正是为了使人不能抱怨自己的处境。同时，这话也与前文“祂所弯曲的，谁能使之正直”相衔接。
译注：
“叫人不能对祂有怨言”：息孟的译文强调，天主使顺境与逆境并存，是为了让人无可推诿——人不能用“命运不公”来抱怨天主。
“为了使人不能抱怨自己的处境”：热罗尼莫回到全书的主题——人的自由意志。顺境与逆境并存，不是天主任意摆布人，而是为人提供选择的机会：在顺境中感恩，在逆境中悔改。人若跌倒，责任在自己，不能归咎于天主。这与他在1:13、1:15、2:26、5:5等处强调的立场一致。
“祂所弯曲的，谁能使之正直”：参见7:13。热罗尼莫将本节与上文联系起来：天主的安排（包括顺境与逆境）是人所不能“矫正”的，人当以信德接受，而非妄图探究其奥秘。
7:15 在我虚度的岁月内，我见了许多事：义人在正义中夭亡，恶人在邪恶中反而长寿。
救主在福音中说过类似的话：“谁获得自己的性命，必要丧失性命；谁为我的缘故丧失自己的性命，必要获得性命。”玛加伯时代的殉道者为天主的律法和正义而死，似乎是在自己的正义中夭亡；为基督流血殉道的人也是如此。相反，那些在那些日子里吃猪肉、并在主来临之后向偶像献祭的人，在此世似乎活得长久，且因自己的邪恶而得享长寿。但天主的忍耐是隐藏的：祂暂时允许圣徒遭受患难，使他们在有生之年承受困苦；祂也不立即惩罚罪人的恶行，而是像保留待宰的牲畜一样保留他们——天主这样做的目的是：以永恒的福乐赏报圣徒，以永恒的惩罚刑罚罪人。
希伯来人推测，那在自己的正义中夭亡的义人，是指亚郎的儿子们——他们以为献上凡火是正义之举；而那在其邪恶中长寿的恶人，是指默纳协——他被掳后又恢复了王位，此后又活了很久。
译注：
“谁获得自己的性命，必要丧失性命……”：参见《圣玛窦福音》10:39。耶稣的话揭示了一个悖论：为保全今世生命而妥协的人，将失去永生；为基督舍命的人，将获得永生。热罗尼莫以此解释“义人夭亡”与“恶人长寿”的奥秘。
“玛加伯时代的殉道者”：参见《玛加伯书》下卷第6-7章。厄肋阿匝尔及母子八人因拒绝吃猪肉而殉道，他们是在自己的正义中“夭亡”的典范。
“吃猪肉……向偶像献祭的人”：指在安提约古四世迫害期间背教、后来又在外邦环境中继续拜偶像的人。他们看似“长寿”，实则失去了永生。
“亚郎的儿子们……献上凡火”：参见《肋未纪》10:1-2。纳达布和阿彼胡献上上主未吩咐的凡火，被火烧死。热罗尼莫记录希伯来人的解释：他们自以为在行正义，实则是僭越。但他本人是否赞同此说？从上下文看，他更倾向于殉道者的解释。
“默纳协……被掳后又恢复了王位”：参见《编年纪下》33:11-13。默纳协是犹大最邪恶的君王之一，被亚述王掳往巴比伦，后因悔改被天主赦免并恢复王位。热罗尼莫记录此说，作为“恶人长寿”的一个例子。但需注意：默纳协最终悔改了，而此处“在其邪恶中长寿”似指未悔改的恶人。热罗尼莫仅记录希伯来人的推测，未必是他本人的定论。
7:16 不要过于正义，也不要自作聪明，免得自趋灭亡。
你若看见一个人对弟兄的一切罪过严厉苛刻、毫不留情，从不宽恕任何说错话或因天性懒惰而偶尔懈怠的人，你便知道，他是在行“过分的正义”。因为救主的命令是：“你们不要判断人，免得你们受判断”；况且，即使人的生命只有一天，也难免有罪。没有宽恕的正义，是不近人情的。所以，“不要过于正义”，因为“上主厌恶两样不同的法码”。在哲学中，德行也居于中道；偏离中道，无论偏向哪一边，都被视为恶习。
至于“也不要自作聪明，免得自趋灭亡”——他知道我们的心智无法把握完美的智慧，便告诉我们当认识自己软弱的限度。最后，当有人向保禄提出一个超出人认知能力的问题：“既是这样，祂为什么还要责怪人呢？谁能抗拒祂的意志呢？”保禄回答说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向天主抗辩？”等等。保禄的回答正是要让他明白：人不可探究天主的隐秘旨意。那发问的人若执意追问，只会陷入困惑，并发现他所领受的恩宠对他毫无益处——因为正如保禄所说，有的恩宠若不以爱德相配，领受了也对人无益。
希伯来人将“不要过于正义”解释为指向撒乌耳——他曾怜悯阿加格，而上主却已下令将他处死。这句话也可应用于福音中那个被主人免了债、却不肯宽免同伴的仆人。
译注：
“你们不要判断人，免得你们受判断”：参见《圣玛窦福音》7:1。
“上主厌恶两样不同的法码”：参见《箴言》20:23。热罗尼莫以此比喻“过分的正义”与“真正的正义”之间的偏差——过严与过宽都是不公。
“既是这样，祂为什么还要责怪人呢？谁能抗拒祂的意志呢？”：参见《罗马书》9:19。这是对天主预定与拣选之奥秘的疑问，热罗尼莫认为此类问题超出了人的理解能力。
“你这个人哪，你是谁，竟敢向天主抗辩？”：参见《罗马书》9:20。
“有的恩宠领受了也对人无益”：参见《格林多前书》13:2-3：“我若有先知之恩……却没有爱，我什么也不算。”热罗尼莫以此说明，若以骄傲之心追求智慧，反受其害。
“撒乌耳……怜悯阿加格”：参见《撒慕尔纪上》15:7-9。撒乌耳违背上主的命令，没有杀死阿加格王。热罗尼莫记录希伯来人的解释：撒乌耳的“怜悯”是对上主命令的违抗，看似“仁慈”，实则是“过分的正义”（此处“正义”指自以为做得对）。
“被主人免了债……不肯宽免同伴的仆人”：参见《圣玛窦福音》18:23-35。那仆人蒙主人免了巨债，却不肯免同伴的小债。热罗尼莫以此说明“过分的正义”——对人苛刻，却忘了自己也需要天主的宽恕。
7:17 不要作恶无度，也不要糊涂太甚，免得你死非其时。
天主说：“我岂能喜欢恶人的丧亡？——吾主上主的断语——我更喜欢他离开邪道，得以生存。”因此，我们当止步于一次犯罪。跌倒后，我们必须爬起来。如果按照那些讨论药物的人所说，燕子能无师自通地知道用白屈菜来医治幼雏的眼睛，受伤的鹿会去寻找白香草，我们又岂能不知，罪人尚有悔改之方？
至于“免得你死非其时”——我们知道，科辣黑、达堂和阿彼兰因反抗梅瑟和亚郎，被突如其来的地震所吞噬；另有大批人也因此受到审判——这在今世、在审判日之前就已发生，为的是警戒他人。这正如是说：不要罪上加罪，以免激起天主在今世就对你降下审判。
译注：
“我岂能喜欢恶人的丧亡？……”：参见《厄则克耳》18:23。热罗尼莫以此说明，天主愿意罪人悔改，而非死亡。因此，人犯罪后当立即悔改，不可积恶至死。
“科辣黑、达堂和阿彼兰……被地震吞噬”：参见《户籍纪》16:1-35。他们因背叛梅瑟和亚郎的权柄，大地开口将他们吞下。热罗尼莫以此作为“死非其时”的例证：罪上加罪，会招致天主的立即审判，使人未及悔改便丧亡。
“白屈菜”与“白香草”：古代传说中，燕子用白屈菜（chelidoine）医治幼雏的眼睛；受伤的鹿会寻找白香草（dictame）自疗。热罗尼莫引用这些自然界的例子，说明悔改是天然的、可得的药方。
7:18 你的手最好把持这个，也不要放弃那个，因为敬畏天主的人，二者兼顾并重。
善待义人是好的，但善待罪人也并非不义。供养信徒家中的人是好的，但我们也受命赒济凡有求于我们的人。那敬畏天主、效法祂（祂使阳光照好人也照歹人）的人，便一视同仁地向众人行善。
另一种解释：因为今世悲惨生活中的事日日变迁，智者的心当对逆境与顺境同样有所预备，祈求天主的怜悯，以平静之心承受一切。一个敬畏天主的人，不会因成功而过分喜乐，也不会因逆境而被压垮。
译注：
“信徒家中的人”：参见《迦拉达书》6:10：“我们当向众人行善，更要向信徒一家的人行善。”
“赒济凡有求于我们的人”：参见《圣玛窦福音》5:42：“求你的，就给他。”热罗尼莫指出，行善的范围不仅限于信徒，也当延伸到所有人。
“祂使阳光照好人也照歹人”：参见《圣玛窦福音》5:45。热罗尼莫以此说明，敬畏天主的人效法天主的慈悲，不分善恶、不论义与不义，都当施以善行。这与前文“不要过于正义”（7:16）、“不要过于邪恶”（7:17）的劝诫一脉相承——不偏不倚，存于中道。
7:19，20 智慧使智者的权势，胜过本城十个有权势的人。世上没有一个只行善，而不犯罪的义人。
智慧之所以使义人增强力量，胜过城中一切首领的帮助，是因为一个人无论多么正义，只要仍在这肉身之中，就难免过失和罪恶；他需要更大的保护。
另一种解释是：那十个在城中拥有权势的人，是指天神——他们已达到十全十美的数目，扶助人类；但若考量一切帮助的来源，那更大的帮助来自智慧——即我们的主耶稣基督。天神曾说：“我们医治了巴比伦，她却未得医治；让我们离开她，各归本地去吧。”之后，那位良医亲自下来，用祂的衣繸触摸我们，医治了我们——那时我们满身血污、浸透在罪恶的血泊中，已在医生身上花尽了所有的财产。祂正是在城中（即在这世上）医治了我们，并使智者增强力量——或如七十士译本所译，“帮助”了智者。因为“凡有的，还要给他，使他富足”。智慧亲自降临，因为陷在罪恶中、困在深泥里的人类，需要更大的帮助。
另一种解释是：上文曾说，人应当向家里的人和外边的人都行善。有人可能反驳说：“若要我向众人行善，我没有那么多资源。义人不可能拥有那么多财富；通常罪人才更富足。”正因如此，他才说：那些你在财物上无法帮助的人，可用智慧帮助他们，用安慰抚慰他们；因为对一个身处困境的人，智慧所能给予的，远胜于十个有权势之人的帮助。并且你要明智地去做，因为正义的天平是宽广的，它要衡量：该帮助谁、帮助多少、帮助多久、以何种方式帮助——是用金钱，还是用安慰。
译注：
“肉身之中……难免过失”：热罗尼莫指出，即使最正义的人，在今生也难免犯罪。这正是智慧之所以必要的原因——智慧不仅帮助人避免罪恶，也在人犯罪后引导他悔改。
“十个有权势的人——天神……十全十美的数目”：热罗尼莫记录了一种寓意解释——“十”象征完满的数字（十诫、十个童女等）。天神虽有能力扶助人，但更大的帮助来自智慧（基督）。这是热罗尼莫使用的寓意解经。
“我们医治了巴比伦……”：参见《耶肋米亚书》51:9。热罗尼莫以此比喻天神的能力有限，无法真正医治人类的罪。“良医”指基督，参见《圣马尔谷福音》5:25-34（血漏妇人摸耶稣衣繸得医治）。“在医生身上花尽了所有的财产”参见《圣路加福音》8:43。“凡有的，还要给他”参见《圣玛窦福音》13:12。
“智慧亲自降临……人类需要更大的帮助”：热罗尼莫指出，天神的帮助不足以救人脱离罪恶的深渊，因此智慧（基督）亲自降世。这是热罗尼莫在全书中多次使用的寓意解经——基督是天主的智慧。
“财物上无法帮助的人，可用智慧帮助”：热罗尼莫指出，行善不限于物质施舍，智慧的建议、精神的安慰同样是善行，有时甚至更为宝贵。
7:21，22 你不要倾心去听人说的一切闲话，免得你听到你的仆人诅咒你；因为你心里知道，你许多次也诅咒过别人。
你当遵行所吩咐的。藉着智慧的扶助而刚强起来，你当为顺境或逆境预备你的心；不要理会仇敌如何议论你，也不要在意众人的口碑。正如明智的人不听怨怼的仆人的话，也不把好奇的耳朵凑近那仆人在背后议论他的话——因为倘若他听了，便会因仆人的嘀嘀咕咕而长久烦恼、怒气勃发——同样，智慧人依从智慧的引导，不理睬虚妄的闲言碎语。他又以另一个例子表明，义人当全然不理会人的议论：“正如你的良心承认你曾议论过许多人，常常诋毁他人，”他说，“你也当宽恕别人的诋毁。”
同时，他也在教导人：不可轻易判断人，也不可谈论别人眼中的木屑，而忽略自己眼中的大梁。
译注：
“不要理会仇人怎样议论你”：热罗尼莫指出，智慧使人能分辨哪些话值得听、哪些话不必理会。恶意的闲言、虚妄的传闻，都不应占据人的心。
“不发怨言的仆人……不理会虚妄的闲言碎语”：热罗尼莫以仆人的嘀咕为例——若是过于在意别人的闲话，只会使自己烦恼。智慧的人知道如何忽略这些。
“正如你的良心承认……你也应当宽容别人”：热罗尼莫引用“己所不欲，勿施于人”的原则。因为自己也曾在背后议论过别人，所以应当宽容别人对自己的议论。参见《圣玛窦福音》7:1-2：“你们不要判断人，免得你们受判断。”
“大梁与木屑”：参见《圣玛窦福音》7:3-5。热罗尼莫以此强调：人应先省察自己的过失，而非挑剔别人。这是对“不轻易判断”的进一步阐释。
7:23，24 这一切我都用智慧追究过；我宣称我将成个智者，然而智慧仍离我很远。（太阳之下）所有的事，既深远，又玄奥，谁能穷究？
训道者说——正如《列王纪》也记载——他比任何人更竭力追求智慧，试图达到它的极限；但他越追求，反而越找不到它：他陷在黑暗中，被无知的迷雾所围困。另一种解释：一个精通圣经的人，越是开始认识，经文中每次浮现并呈现在他面前的晦暗之处就越多。
另一种解释：今世对智慧的默观，只能给我们呈现一个镜子里的影像。将来，当我反思那时将要面对面显明的智慧知识时，我便会清楚地意识到，我当时离那知识是何等遥远。
译注：
“正如《列王纪》也作证”：参见《列王纪上》3:5-14，撒罗满求智慧，天主悦纳了他。但此处热罗尼莫的意思是，撒罗满虽蒙天主赐予智慧，却仍发现智慧深不可测——这正是《训道篇》的主题之一：人的智慧有限，无法穷尽天主的奥秘。
“那时将要面对面显明的智慧知识”：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明，今世对智慧的认识是不完全的；待到永世，才能完全认识。这与他在全书开头（1:2）及多处注释中反复强调的立场一致——人不应探究天主隐秘之事，因为今世的认识如同对着镜子观看。
7:25，26 我又专心致力于认识、考察事物，寻求智慧和事理，得知邪恶就是昏愚，昏愚就是狂妄。我发觉女人比死亡还苦，她一身是罗网：她的心是陷阱，她的手是锁链；凡博天主欢心的，必逃避她；但罪人却被她缠住。
《七十士译本》译为“我心转念”，息孟则译为：“我在思想中遍历一切，为要认识、讨论、考察。”因为训道者上文曾说，他已在智慧中彻底察验了一切，却越追寻反而离得越远；他现在说，他用自己的智慧还察验了另一件事：在人事中，究竟什么是万恶之首？什么在邪恶、昏愚、谬误和狂妄中占据首位？他说，他发现万恶之首是“女人”——因为死亡正是藉着她进入了世界，她又捕捉人宝贵的灵魂，使少年人的心飞扬。她一旦潜入一个可怜的情人心灵，便拖着他盲目前行，不让他看清方向；她如罗网般缠绕少年人的心，她的双手是锁链。阿奎拉将此处译为：“她的手臂是被捆住的”（希伯来文是 assurim），因为女人只能用劝说，不能用强力；她不能违背人的意愿将他们拉到自己身边。那在天主面前正直而良善的人，必能逃脱她；但罪人却被她缠住，被带向死亡。
在天主眼中正直而良善的人，必能脱免她；罪人却被她缠住，被拖去死亡。我们不可认为撒罗满无缘无故地对女性说了这样的话；他是从经验出发的。正因如此，他得罪了天主：他被女人所迷惑。
在属灵意义上，我们或以“女人”和“邪恶”泛指一切罪恶——正如匝加利亚所见，邪恶以女人的形象坐在铅器上；或以“女人”比喻魔鬼（因其女性化的柔弱力量）；或指偶像崇拜，更确切地说，指异端的教会——她将无知的人渐渐引向自己，引诱他领受偷来的饼和偷来的水，即虚假的圣事和污秽的洗礼。
译注：
“我在思想中遍历一切……”：息孟的译文强调撒罗满用理性彻底考察万事，包括善恶的根源。
“他发现万恶之首是‘女人’”：热罗尼莫在此谨慎地指出，这是撒罗满的个人经验（他被外邦女子迷惑而跌倒），并非对女性整体的定论。他明确指出这是字面意思，并随即给出属灵的解释。
“死亡正是藉着她进入了世界”：参见《创世记》第3章，厄娃受引诱吃禁果，罪与死亡进入世界。
assurim：希伯来语 אסורים（捆绑、锁链）。阿奎拉的译文强调“锁链”是“被捆住的”——暗示女人不能强迫人，只能诱惑；人若犯罪，责任在自己。
“他被女人所迷惑”：参见《列王纪上》11:1-8，撒罗满因外邦女子而崇拜偶像，得罪天主。
“邪恶以女人的形象坐在铅块之上”：参见《匝加利亚》5:7-8。热罗尼莫以此说明，在寓意解经中，“女人”可象征“邪恶”。
“女性般的柔弱力量”：热罗尼莫在此并非贬低女性，而是沿用古代修辞：魔鬼用诱惑而非强力的方式攻击人，这种“柔弱”的诱骗反而更危险。
“偷来的饼和偷来的水”：参见《箴言》9:17。热罗尼莫以此比喻异端教义——表面诱人，实则虚假。这与他在全书多次论及的异端者（如1:15、1:17等处）批判一致。
7:27-29 训道者说：看，这是我所发现的，一一加以比较，好探知事物的原理，对此我的心还在追求，但尚未找到：在一千男人中，我发现了一个；在所有的女人中，却没有发现一个。我发现的只有这一件事：天主造人原很正直，但人却发明了许多诡计。
训道者说，我仔细察验万事，发现我们一点一点地犯罪，一罪加于另一罪上，便累积成了巨大的罪数。众译者对希伯来文 esebon 的译法是一致的，都译为 λογισμούς；但希伯来文的歧义允许我们也译为“数目”、“总和”，或“推理”、“思想”。
训道者说，我的灵魂还问了另一个问题：能否找到一个正直的女人？尽管我在男人中只找到很少几个善人——少到一千个中才有一个——我却未能找到一个善女人，因为它们全都引诱我走向放纵，而非趋向德行。因为“人心从小就倾向于邪恶”，在人类的堕落中，女人更容易跌倒。正如外邦诗人所说：“女人总是善变而反复无常”；宗徒也说：“她们常常学习，却总不能明白真理。”
为免人以为他是在谴责整个人性，或以为天主是罪恶的源头——因为祂创造了无法避免邪恶的受造物——训道者明确地防止了这种误解，说：我们被天主造成是好的，但因自由意志的松懈，我们因自己的过失而滑向邪恶，在追求超出自己能力的事和种种妄想中迷失。
另一种解释：当我每日细察每一件事时，我发现没有一种思想是不受乖谬的外在因素所扰乱的。
在一千个男人中，我只找到一个真正的人——按造物主的肖像所造的人；且这不是随意的一千人，而是在一千个“男人”中——没有一个女人能算在这个总数内——即一千个没有亲近女人、因此保持完全纯洁的人。然而，这一切都应从隐喻的意义上理解：也就是说，在众多每日沉思苦想的学者中，几乎找不到一个配称为“男人”的纯洁思绪。我们也可以将“思绪”理解为“男人”，将“女人”理解为“行为”，并说：人的思想中，尚且难寻纯洁的；而人的行为——因必须通过软弱的身体去执行——则总是掺杂着某种过失。
上文从希伯来文译为“一一加以比较，好探知事物的原理”这句话，息孟译得更明白：“为要找到数目，逐一计算、一个一个地累加。”我们通常用中性代词“这”来指代抽象事物；而希伯来语则用阴性来表达。例如《圣咏》中说：“有一件事我曾求上主，我要寻求此事”——“一件事”与“此事”虽为阴性，所指的却是中性的“事”。
译注：
“一点一点地犯罪……积成了巨大的罪数”：热罗尼莫将“数目”解释为罪的累积。这与1:15“亏缺的，实在不可胜数”呼应。
esebon（计算、推想）：希伯来语 חשבון。热罗尼莫指出，此词既可指“数目”（总和），也可指“推想”（思绪）。他在此发展出两种解释。
“人心从小就倾向于邪恶”：参见《创世记》8:21。热罗尼莫以此说明人的堕落倾向，但强调这并非天主创造的本性，而是自由意志的结果。
“女人总是善变而反复无常”：引自维吉尔《埃涅阿斯纪》4:569-570。热罗尼莫引用外邦诗人，但须注意：这并非他本人的定论，而是在记录撒罗满的经验和希伯来人的解释。
“她们常常学习，却总不能明白真理”：参见《弟茂德后书》3:7。热罗尼莫引用保禄的话，但须注意：这是在特定语境下针对假教师（包括某些妇女）的批评，并非对女性整体的论断。
“我们被天主造成良善的，却被自由意志所拖累……”：这是热罗尼莫全书的神学立场——天主的创造是好的，恶源于人自由意志的选择。这与他在1:13、1:15、2:26、5:5、7:14等处反复强调的立场一致。
“为要找到数目，逐一计算、一个一个地累加”：息孟的译文强调撒罗满在理性上逐一计算、累加罪数，试图找到其中的“原理”或“总数”。这与热罗尼莫上文解释的“一罪加于另一罪上，便积成了巨大的罪数”相呼应。
“有一件事我曾求上主……”：参见《圣咏集》27:4（思高27:4）。热罗尼莫引用此节，说明希伯来语用阴性表达中性概念，以解释7:28的语法结构。
8:1 有谁相似智者，有谁会解释事理？智慧使人的面容焕发，使严肃的容貌变为温和。
上文训道者曾教导说，寻得一个善人甚难；并且他驳斥了随之而来的疑问，他指出人本为天主所造而良善，却因自己的意志而陷于罪恶。如今训道者几乎是带着赞叹的口吻，数算天主赐予人的那些善事——即智慧、理性和洞察力，为使人认识天主的隐秘奥秘，并透过心灵的感悟进入祂的隐密之处。然而，他这是在转弯抹角地谈论自己，因为没有人像他那样有智慧，没有人像他那样理解事理；他的智慧为众民所称赞。这智慧不仅存于内心、隐而不显，更彰显在他身体的表面和脸庞的明镜中；他在容貌上超乎众人地显露出心灵的明智。
在我们译为“有谁相似智者”之处，《七十士译本》的译者译为：“有谁认识智者？”在我们译为“使严肃的容貌变为温和”之处，他们译为：“无耻之徒必因其面容而被憎恨。”事实上，许多人自称有智慧，但能分辨出真正的智者与貌似智者的人，实在难寻。尽管有许多人自称能解释圣经的隐密奥秘，但能寻得真正解答的人，实在稀少。
至于下文：“智慧使人的面容焕发，无耻之徒必因其面容而被憎恨”——我们可以用保禄的话来解释：“众人以揭开的脸面反映主的荣耀”；以及《圣咏》作者所唱的：“上主，祢脸上的光辉已刻印在我们身上。”他在这里并非区分“人的智慧”与“天主的智慧”——天主的智慧固然是属神的，但人若配得领受，这智慧便按他能力所能承受的限度，开始成为他所有。
每一个异端者和谬误教义的支持者，都有一副无耻的面容。事实上，马尔西翁和瓦伦蒂努竟声称自己的品性胜过“造物主”。如果他们只是说盼望将来能达到这种境界，尚可勉强容忍；但他们竟声称自己已经拥有了。
译注：
“人本为天主所造而良善，却因自己的意志而陷于罪恶”：参见7:29。这是热罗尼莫全书的根本神学立场——天主的创造是好的，恶源于人自由意志的选择。
“认识天主的隐秘奥秘，并透过心灵的感悟进入祂的隐密之处”：热罗尼莫在此似乎与他一贯的立场（人不应探究天主隐秘之事）有所相悖。但需注意：他是在描述“智慧”的功用——认识天主启示的奥迹（救恩计划），而非探究天主的隐秘旨意（预定、时间、自然现象的因由等）。后者正是他在全书反复批判的。
“无耻之徒必因其面容而被憎恨”：《七十士译本》的译文与希伯来原文有差异。热罗尼莫在此记录该译法，并加以解释：假教师（异端者）的无耻流露在面容上。
“众人以揭开的脸面反映主的荣耀”：参见《格林多后书》3:18。热罗尼莫以此说明，智慧使人的面容发光，不是指外在的容光，而是指内心对天主荣光的反映。
“上主，祢脸上的光辉已刻印在我们身上”：参见《圣咏集》4:7（思高4:7）。热罗尼莫以此说明，人的智慧来自天主脸上的光辉。
“这智慧开始成为领受者所有”：热罗尼莫强调，智慧虽来自天主，但人领受后便成为人的品质。这不是贬低天主的恩赐，而是说明智慧是真实地内在于人。
“马尔西翁和瓦伦蒂努竟声称自己的品性胜过‘造物主’”：马尔西翁（Marcion，约85-160年）和瓦伦蒂努（Valentinus，约100-160年）是二世纪的异端领袖。马尔西翁主张旧约的造物主与新约的父不是同一位神；瓦伦蒂努是诺斯替主义的主要代表。热罗尼莫以此为例，说明异端者的无耻——他们竟敢自认胜过天主。
8:2，4 为了向天主起的誓，你应遵守君王的命令；你不可由他面前仓猝离去，也不可行恶，因为凡他喜欢的事，都可随意执行。8:4 原来君王的话具有威力，谁敢向他说：「你做什么？」
此处，训道者似乎在像宗徒一样教导：人当服从君王和执政者。（《七十士译本》的译者尤其如此，他们使用了命令式：“遵守诫命”）。但我相信，此处所指的君王，就是达味所歌颂的那位：“上主，君王因祢的威能而欣喜。”又在另一处，为表明圣父与圣子的共同统御，经上说：“天主，求祢将审判权赐予君王，将祢的正义赐予王子。”因为父不审判任何人，却将审判全交给了子。这位君王——天主子——便是父、君王的儿子。因此，当遵守祂的诫命，遵行祂的旨意。这也正是《多俾亚传》中所写的：“君王的秘密宜隐藏。”他特别警戒我们：不可讨论天主每一条诫命的因由；虔诚人的心意，当立刻顺服天主已明确启示的诫命，他当以上主的律法为乐。
《七十士译本》另有一种译法：人既然蒙恩听到了天主的话，就应当持守、敬畏、等候，而不是听了就跑。我们当知，天主的誓言写在天主的书中；因此，我们不可将这由天主圣言所圣化而隐秘的誓言随便对人讲论，也不可在公众场合出示，也不可草率地下判断。你当像梅瑟一样，不要仓皇去面见天主的面容，而要等候祂经过，你只能看见祂的背面。
至于下文“你不可由他面前仓猝离去，也不可行恶”等，我们应当理解为：一个被异端谬误所胜的人，或一个虽持守教会信仰却因罪恶所胜而致不忠的人，都不要执迷于诽谤、秽言、奢靡、贪婪或情欲。你若如此行，魔鬼——诸恶及罪恶的王——必在你身上施行毁灭，并随心所欲地任意宰割你。
译注：
“人当服从君王和执政者”：参见《罗马书》13:1。热罗尼莫首先记录字面解释：指服从地上的君王。
“上主，君王因祢的威能而欣喜”：参见《圣咏集》21:2（思高21:2）。热罗尼莫转向寓意解释：此处的“君王”指基督。
“天主，求祢将审判权赐予君王，将祢的正义赐予王子”：参见《圣咏集》72:1。热罗尼莫以此说明父与子的关系——君王（子）与父同享王权。
“父不审判任何人，却将审判全交给了子”：参见《圣若望福音》5:22。热罗尼莫以此确认“君王”就是基督。
“君王的秘密宜隐藏”：参见《多俾亚传》12:7。热罗尼莫以此说明：天主的隐秘旨意（如某些诫命的因由）不是人应当探究的，人当以信德遵行，而非以理性质疑。
“他当以上主的法律为乐”：参见《圣咏集》1:2。热罗尼莫以此说明，虔敬人的态度是喜爱并遵行天主的法律，而非追问“为什么”。
“像梅瑟一样……只能看见祂的背面”：参见《出谷纪》33:18-23。梅瑟求见天主的荣耀，天主只让他看见背面，却不能见正面。热罗尼莫以此说明：人不能完全认识天主的本质，只能通过祂的作为（“背面”）来认识。这与全书“人不应探究天主隐秘之事”的主题一致。
8:5 遵守诫命的，不会遇到灾祸；智者的心能辨识时机和判断。
应当注意，此处“不会遇到灾祸”的意思是说：他必不容许恶言（或邪恶之事）存在于自己里面。这也是论及救主时所说的话：“祂虽没有认识罪，但天主却使祂替我们成了罪。”息孟将此译为：“遵守诫命的，不会经历恶事。”他所吩咐的是：君王的权威应当被维护，并且我们应当知道这位君王所命令的是什么、为什么、以及何时执行。
译注：
“祂虽没有认识罪，但天主却使祂替我们成了罪”：参见《格林多后书》5:21。热罗尼莫以此说明，“不遇灾祸”不是指外在的免于苦难，而是指内在的不与邪恶为伍。基督虽“没有认识罪”，却替我们成了罪——这正是一种“不遇灾祸”的最高典范。
“遵守诫命的，不会经历恶事”：息孟的译文更清晰：人若遵守天主的命令，就不会被恶事所伤害——因为天主会使万事互相效力，叫爱祂的人得益处。
“君王所命令的是什么、为什么、以及何时执行”：热罗尼莫在此指出，智慧人不仅要遵行天主的命令，还要识别时机（何时）和审断（为何）。这并非鼓励探究天主隐秘的旨意，而是指在具体处境中，以智慧分辨天主的带领。这与全书“人不应探究天主隐秘之事”的立场并不矛盾——前者是要求人分辨当尽的本分，后者是禁止人僭越造物主的奥秘。
8:6，7 的确，事事都有定时和定案；但重大的负担仍压在人身上，因为人不知道将来要发生什么事，有谁能告诉他，何时要发生？
尽管事情的结果难以预料，义人无法知道自己将遭遇何事，也无法知晓每一事件的因由和解释（因为无人能预知未来），但他知道：万物都是天主为人的益处而造的，且非出于祂的旨意，便不会发生。是的，人类的负担深重——正如诗人所说：
人的心智不知命运和未来的归宿；
他期望一事，发生的却是另一事；
他防备一方的敌人，却被另一方的矛所伤。
《七十士译本》与德敖多田译本译作“人的知识在他身上深重”，但希伯来原文作“恶”——因字母 resh（ר）与 daleth（ד）仅一角之差，误将“恶”（ra‘ath）读为“知识”（da‘ath）。通晓希伯来语者自能明察。
本节末尾我们按希伯来文逐字译出：“人不知将来之事，谁能预告他？”为明其第二层含义：我们既不能知过往，也不能知将来。
译注：
“正如诗人所说”：热罗尼莫引用古典诗人的诗句，表达人对未来的无知和命运的无常。这与他全书反复强调的主题一致——人不应探究天主的隐秘之事。
“希伯来字母 resh 和 daleth 极其相似，仅有一角之差”：热罗尼莫在此讨论了一个文本批评的问题：希伯来字母ר（resh）和ד（daleth）形状相似，抄写时容易混淆。《七十士译本》可能将 ra‘ath（恶）误读为 da‘ath（知识）。热罗尼莫指出，希伯来原文应是“恶”，而非“知识”。
“我们现在已从希伯来文逐字译出”：热罗尼莫强调他依据希伯来原文翻译，而非《七十士译本》。这是他在全书中的一贯做法——回归希伯来原文。
“第二层含义”：热罗尼莫指出，这句话可以有两种理解：字面上，人不知道将来；更深一层，人甚至不知道已往的事——因为对已往的事，人也是选择性记忆或遗忘。这与1:11“只是对往者，没有人去追忆”呼应。
8:8 没有人有权将生气保留不失，也没有人能支配死期，战场上没有人能退役，邪恶救不了作恶的人。
我们的灵魂不在我们权下，我们不能阻止她被夺去；当灵魂往天主统治之处去时，人再怎么闭气屏息，想强行留住生命，也是徒然。当死亡——我们生命的对手和仇敌——来临时，我们无法求得休战。即便是那些在世时以其邪恶能夺走我们一切的国王，也无力向死亡举起反抗的手。我们终将化为尘土灰烬。因此，我们既不能预知未来，又常常被有权势的恶人所欺压，但既然万物终归于死亡。那曾蹂躏万物、骄傲而有权势的人，当他的灵魂被夺走时，也无法将其留住。
另一种解释：那掌管万有的灵，无人能够约束，也不能给祂的灵性行动定下任何条件。关于这一点，上文也曾说过：“风旋转不息，循环运行。”在死期之日，我们无权无势；在生命之日，仇敌尚易躲避。同样，那身处战争中却没有“超越一切理解的平安”的人，不会按那对新娘所说的话被差遣：“你所发出的嫩芽，是一个乐园，结满苹果佳果。”至于“邪恶救不了作恶的人”——那么，虔敬就能解救。邪恶可称为魔鬼，虔敬可称为我们的主耶稣基督。
译注：
“那掌管万有的灵，无人能够约束，也不能给祂的灵性行动定下任何条件”：热罗尼莫在此将“灵”从人的灵魂转向圣神。这是寓意解释：圣神的行动是自由的，不受人的限制。这与《若望福音》3:8“风随意向哪里吹”的意象一致。
“风旋转不息，循环运行”：参见1:6。热罗尼莫引用此节，说明圣神（或风/灵）的运行超越人的掌控。
“超越一切理解的平安”：参见《斐理伯书》4:7。
“你所发出的嫩芽，是一个乐园，结满苹果佳果”：参见《雅歌》4:13（思高4:13：“你吐露的芬芳，有如苹果的香气”）。热罗尼莫以此说明，那在战争中拥有天主的平安的人，必结出圣善的果实。
“邪恶救不了作恶的人”——“虔敬就能解救”：热罗尼莫在此作对比：邪恶（魔鬼）不能救属它的人；虔敬（基督）却能救属祂的人。救恩不在人的行为里，而在基督里。人若有了基督，就有了真正的虔敬；人若没有基督，再多的“虔敬行为”（如献祭、施舍、苦修）也只是外在的、无生命的，不能救人脱离永远的死亡。有了基督，就有了真正的虔敬——因为基督自己就是对天父完全的虔敬。
8:9 我看见了这一切，专心研究在太阳下所行的一切事：有时统治人的人，自受其害；
8:10 有时我看见恶人被抬去安葬，而行义的人却反离开圣地，而在城中被人遗忘：这也是虚幻。
8:11 因为惩恶的定案未有迅速执行，世人因此充满了行恶的偏向。
训道者说：我专心注视太阳下所发生的一切，尤其是人获得了管辖他人的权力，却自受其害——滥用权柄者终必自食其果。因此，当我将心思专注于此，我看见恶人死时竟享有盛誉，以风光下葬；而行义的人却反离开圣地，在城中被人遗忘。这就是虚幻。
之所以发生这种事，是因为无人敢责备恶人，天主也不立即惩罚他们的恶行，而暂缓刑罚，等待他们悔改。然而，恶人因未立即被定罪和责备，便以为将来根本没有审判，于是心中充满了行恶的偏向。
我们可以用这段经文来指责那些在教会中获得权力、却使人跌倒的主教——他们本该教导人、激励人行善，却反而成了绊脚石。这些人死后常在教会中受称赞，被他们的继任者或众人公开称为“有福的”，而他们所行的事本不值得称赞。因此，这也是虚幻——因为他们的名声与行为不符，且他们在犯罪时无人立即责备，因为无人敢控告位高权重的人。于是，他们装作圣徒或有福之人的样子，假装遵行主的诫命，暗地里却变本加厉地犯罪。控告一位主教是困难的——即使他犯了罪，也无人相信；即使被定罪，也不会受惩罚。
译注：
“恶人因心中的欲望而受赞美，行不义的人必受祝福”：参见《圣咏集》10:3（思高10:3）。热罗尼莫以此说明，恶人在世时因权势和财富受人阿谀，而非因其德行。
“暂缓刑罚，等待他们悔改”：参见《伯多禄后书》3:9：“主……不愿任何人丧亡，只愿众人回心转意。”天主的延迟审判是出于怜悯，给人悔改的机会。
“控告一位主教是困难的”：热罗尼莫在此反映了一个现实问题：教会上层人物的罪过往往难以被揭露和惩治。这与他在全书多次批判的“不敢责备有权势者”的主题一致。然而，这正是训道者所见“虚空”的一部分——不义在世上有权势，连教会内部也未能幸免。热罗尼莫并非在抱怨制度，而是在提醒：审判不在今世，而在主的日子。
“他们装作圣徒或有福之人的样子……变本加厉地犯罪”：热罗尼莫尖锐地指出，恶人利用人们对死者的尊重，死后博得虚名；活着的恶人则因无人敢责备，在“虔敬”的外表下继续行恶。这与7:5“听智者斥责，胜过听愚人歌唱”呼应——因为没有人敢责备，所以没有人悔改；因为没有人悔改，所以罪恶越积越深。这正是“虚空”的又一表现。
8:12 恶人虽百次行恶，仍享长寿，姑且不论；但我确实知道，那敬畏天主的人，因他们在天主前起敬起畏，必得幸福。
天主给屡次犯罪的人（“百次”即指此）留出悔改的余地，不立即按其罪恶惩罚，而是等待他从邪恶中回头——从这一事实，我便明白天主对那些敬畏祂、在祂话语前战栗的人，将是如何仁慈而宽厚。
息孟将本节译为：“因为那邪恶的罪人死了，虽然曾蒙宽忍。此外，我知道敬畏天主、在祂面前战栗的人，必享福乐；然而恶人必不得福，也必不能长久存活，因为他没有敬畏天主的威容。”息孟所译的意思很清楚。
需要说明的是，希伯来语 ma‘ath 一词，《七十士译本》译为“从那时起”，我们译为“百次”；而阿奎拉、息孟和德敖多田则将其译为“死了”，使句子成为：“那犯罪作恶的人死了”——即“他既犯了罪，便立刻死了”。然而，若我们遵循《七十士译本》，读作“从那时起”而非“死了”，则按某些人的解释，其含义为：罪人并非在被人看见犯罪时才初次犯罪，而是早已犯过罪——“因为恶人从母胎中就疯了，从腹中就已偏离正道”；他们尚且疑惑下文“他们说了谎”当如何解释——因为按字面意义，说婴孩一出母胎就说谎，似乎不合情理。
译注：
“天主对那些敬畏祂……的人，将是如何仁慈而宽厚”：热罗尼莫指出，天主延迟审判不是对罪恶的纵容，而是给人悔改的机会。这一仁慈在末日审判时将显明：敬畏天主的人终必得福。这与8:11“惩恶的定案未有迅速执行”形成对比——人以为天主不审判，实则祂在等待。
息孟的译文：息孟的译文强调，恶人虽曾蒙受天主的宽忍（延迟审判），但最终还是死了；而敬畏天主的人，必享福乐。这与思高圣经的译文侧重点不同，但主旨一致：敬畏天主者终必得福，恶人终必灭亡。
“因为恶人从母胎中就疯了，从腹中就已偏离正道”：参见《圣咏集》58:4（思高58:4）。热罗尼莫记录某些解释者的观点：罪人从出生便倾向于犯罪，但这并非天主创造的本性（参见7:29“天主造人原很正直”），而是原罪的后果。
“婴孩一出母胎就说谎，似乎不合情理”：热罗尼莫指出，这句经文不能按字面理解——婴儿不会说话，不可能说谎。其真义是：人从生命的最早期就有了犯罪的倾向，罪性在人心中根深蒂固。这与7:29“天主造人原很正直”并不矛盾——正直是人的本性，犯罪倾向是原罪的后果。
8:13 而恶人必得不到幸福，他的时日如影，决不能久长，因为他不敬畏天主。
训道者咒诅那些缺乏敬畏天主之心的人，祈求他们不要久候刑罚，而应立即被死亡夺去，承受应得的折磨。宗徒也说过类似的话：“巴不得那些扰乱你们的人，将自己割净了！”又在另一处说：“铜匠亚历山大使我受了许多苦，主必照他的所作所为报应他。”这些话是否仁慈，尚存疑问。
以上是对希伯来原文的准确翻译。但《七十士译本》的译者（似乎从不同的意义出发）说：“我认识到，敬畏天主的人必得福乐，使他们在天主面前起敬起畏；而恶人必不得福，那不敬畏天主的人，也必不能在影中延长他的日子。”若遵循他们的译法，便可以这样说：“是的，我刚才所论述的事将要发生；然而我最清楚地认识到，那在天主面前起敬起畏的人必得福乐——‘因为上主的威容敌视作恶的人’——而恶人必不得福；因为他没有敬畏天主的威容。他在世的日子，如同影子一般虚幻，算不得真正的长寿。”
并不是活得长久的人就“延长了日子”，而是那以善工的价值使日子变得伟大的人。正因如此，雅各伯承认自己是罪人，说：“我度年的岁月，又少又苦。”《圣咏》作者也承认这一点，说：“我的日月像影子一样消逝，我也像枯草一般憔悴。”他并非寻求今世的长寿——因我们在今世的一生本是短暂，如同影子和虚妄：“人真是虚幻”——而是为将来担忧：在永世中，那真正的生命是否会失去。
译注：
“巴不得那些扰乱你们的人，将自己割净了！”：参见《迦拉达书》5:12。圣保禄的话带有强烈的咒诅意味，热罗尼莫借此说明：对恶人的咒诅并非与福音的仁慈相悖。
“铜匠亚历山大使我受了许多苦，主必照他的所作所为报应他”：参见《弟茂德后书》4:14。保禄没有自己报复，而是把审判交给主。热罗尼莫以此说明：咒诅恶人是交托给天主的公义，而非出于个人的仇恨。
“上主的威容敌视作恶的人”：参见《圣咏集》34:17（思高34:17）。热罗尼莫以此说明，敬畏天主的人蒙受祂的眷顾；不敬畏的人，则面对祂的敌视。
“我度年的岁月，又少又苦”：参见《创世记》47:9。雅各伯的话表明，即使用世人的标准看，长寿也不等于幸福。
“我的日月像影子一样消逝……”：参见《圣咏集》102:12（思高102:12）。热罗尼莫以此说明，今世的生命短暂如影，真正的生命在于将来。
“人真是虚幻”：参见《圣咏集》39:6（思高39:6）。热罗尼莫引用此节，说明今世生命的短暂和虚妄。
“那真正的生命是否会失去”：热罗尼莫指出，真正的“长寿”不在今世，而在永世。恶人“不能久长”是指他们在永世中不得享福乐。这与全书“敬畏天主的人终必得福”的主题一致。
8:14 在世上还有一件虚幻的事：就是义人所遭遇的，反如恶人所应得的；而恶人所遭遇的，反如义人所应得的；我遂说：这也是虚幻。
在世界万事混乱无序的种种虚空之中，我还发现：义人常常遭遇本该临于恶人的事，而恶人却活得如此幸运，使人以为他们是全然正义的。福音中穿紫红袍的富人和拉匝禄的例子，以及《圣咏》第72篇，都讨论了这个问题：为何义人有时遭祸，恶人却有时享福。
在我们译为“在世上还有一件虚幻的事”之处，息孟的译文更为直白：“人很难知道世上所发生的事。”希伯来人推测：亚郎的儿子们是那遭祸的义人——他们献祭时被烧死；默纳协是那得了义人赏报的恶人——他作恶多端，被掳之后，竟恢复了王位。
译注：
“穿紫红袍的富人和拉匝禄的例子”：参见《圣路加福音》16:19-31。富人一生享福，死后受罚；拉匝禄一生受苦，死后得安慰。
《圣咏》第72篇：思高圣经第72篇（希伯来73篇）。亚萨夫在诗中感叹：恶人享平安，义人受苦难。他进入圣所后才明白，恶人的亨通是暂时的，终必灭亡。
“人很难知道世上所发生的事”：息孟的译文强调，世事混乱无序，人无法凭眼见判断谁为义、谁为恶，更不能以今世的遭遇来论断天主的公义。
“亚郎的儿子们……献祭时被烧死”：参见《肋未纪》10:1-2。纳达布和阿彼胡献上凡火，被天主的火烧死。
“默纳协……恢复了王位”：参见《编年纪下》33:11-13。默纳协是犹大最邪恶的君王之一，被掳到巴比伦后悔改，天主使他复位。希伯来人认为这是“恶人得福”的例子。热罗尼莫在此记录希伯来人的解释，但他本人更倾向于福音和圣咏的解释——今世的遭遇不是最终的审判，永世的赏罚才是。
8:15 为此，我称赞快乐，因为在太阳下，人除了吃喝行乐外，别无幸福；因为这是人在天主赏他在太阳下的一生岁月内，从他的劳苦中，所获得的幸福。
关于这一点，我们上文已作了充分解释，此处只简略重述：他宁愿选择宴饮享乐的愉悦（尽管短暂，转瞬即逝），也不愿面对今世的困苦和世上似乎不公的事——因为人从自己劳碌中所能获得的，似乎只是些许短暂的快慰。
然而，若按字面理解，这会使那些禁食、饥饿、干渴、哀恸的人——主在福音中称他们为“有福的人”——反倒显得可怜。因此，我们应当从属灵的意义上来理解这里的“食粮”和“饮料”，以及那“快乐”——这种快乐，我们在今世的劳碌中几乎无法寻得。因此，这段经文不能按字面理解，而应按属灵意义来领会。这一点，可以由下一句话证明：“我心专务于认识智慧和事物”，因为人在地上确实劳碌，昼夜默想圣经，甚至常因探究真理而目不交睫。
译注：
“上文已作了充分解释”：参见2:24-26；3:12-13；5:17-19等处。热罗尼莫在这些注释中反复论述：人享用劳碌所得的福乐，是天主的恩赐，但这并非鼓励纵欲享乐，而是对比贪婪守财而言。
“主在福音中称他们为‘有福的人’”：参见《圣玛窦福音》5:3-12（真福八端）及《圣路加福音》6:20-23。耶稣称贫穷的、饥饿、哭泣的人为有福，这与字面理解的“吃喝享乐”形成对照。热罗尼莫以此引导读者进入属灵解释。
“我心专务于认识智慧和事物”：参见8:16（思高8:16：“我专心追求智慧，观察世上所发生的事”）。热罗尼莫指出，训道者本人并非在倡导享乐主义，而是在昼夜劳碌、追求智慧——这正是“属灵的饮食”。
“从属灵的意义上来理解”：热罗尼莫回到全书一贯的解经方法。字面上的“吃喝”指向圣体圣事和圣经的滋养（见2:24-26注释）；字面上的“享乐”指向在劳碌中为善工而喜乐，而非肉体的放纵。这与他在序言及多处注释中强调的“不要探究天主隐秘之事”一致——人当以信德接受天主的安排，在劳碌中以善工为乐，而非以理性质疑今世的不公。
8:16，17 当我专心追求智慧，观察人在世上，连黑夜白日都不能闭目安眠所行的工作时；我面对天主的一切作为，发觉人决不能知道在太阳下所发生的一切事。人虽然努力研究，终归无法得知；纵然有智者以为知道了，仍是一无所知。
那寻求事物因果与解释的人——为何这事或那事发生，世界如何以种种不同的结局运行：为何有人生来眼瞎、瘸腿，有人却目明、健康；为何这人贫穷，那人富有；这人高贵，那人微贱——他除了被自己的探究折磨、以这探究为苦刑之外，一无所获；他寻找的，仍然找不着；当他自以为找到了，却站在无知的开端，深陷谬误之中。
然而，他（训道者）也在无意中指出：万事皆有原因，每一件事的发生都有其公正的理由，但这些理由隐藏在奥秘之中，非人所能把握。
译注：
“寻求因果与解释的人……一无所获”：热罗尼莫总结训道者的观点——人若妄图探究天主隐秘的作为（为何有人生来受苦，有人一生享福），只能徒增痛苦，永远无法找到答案。这是《训道篇》全书反复出现的主题（见3:11“人不能完全洞察天主自始至终所做的工作”）。
“万事皆有原因……隐藏于奥秘之中”：热罗尼莫在此作了一个重要的澄清——他并非说世界没有秩序或天主没有公义，而是说：这些原因超越人的理解能力。这与申29:29相符：“隐密的事，属于上主我们的天主，已启示的事，却永远与我们和我们的子孙有关，为叫我们实行这法律上的一切话。”人不应探究隐秘的事，而应遵行启示的事。
9:1 我留心考察这一切，终于看出：义人、智者和他们的行为，都在天主手里；是爱是恨，人不知道；二者都能来到他们身上。
息孟的译文更为清晰：“我把这一切事放在心上，要仔细推究：因为义人和智人，以及他们的工作，都在天主手里。此外，人不能知道是爱还是恨；在他们看来，一切都不确定——因为同样的事，会临到义人和恶人。”
因此，其含义是：我也曾用心于此，想要知道天主爱谁、恨谁。我所发现的是：虽然义人的工作在天主手中，他们却仍不能知道自己是否蒙天主所爱；他们在不确定中摇摆——所经历的遭遇，究竟是为试炼，还是为惩罚。他们的知识，必在将来；人现在看不到答案，答案在今生之后——即关于这事的认识，在他们离开今生之后，才在前头等着他们。那时便是审判；如今，是争战。如今，人不能断定：一个人遭遇逆境，是因天主的爱（如约伯），还是因天主的恨（如许多罪人）。
译注：
息孟的译文：息孟强调，人在今世无法确定自己是蒙爱还是被恨，因为同样的事（顺境或逆境）会临到义人和恶人。这与8:14“义人遭遇恶人所应得的，恶人遭遇义人所应得的”呼应。
“一切都在‘他们面前’”：意即：人现在看不到答案，答案在未来的审判中。
“如今，是争战”：参见《约伯传》7:1：“人生在世，岂不像服兵役？”热罗尼莫以此说明，今世是属灵的战场，人当在不确定中信靠天主，而非强求预知。
“如约伯……如许多罪人”：约伯受苦是因天主的爱（试炼），罪人受苦是因天主的恨（惩罚）。但人在受苦时，无法自行分辨。这正是训道者所说“人不能知道”的原因。人当以信德接受，而非探究天主的奥秘。
9:2 无论是义人，是恶人，是好人，是坏人，是洁净的人，是不洁净的人，是献祭的人，是不献祭的人，都有同样的命运；好人与罪人一样，妄发誓的与怕发誓的也一样。
那些本身无所谓好坏的事物（世俗哲学家称之为“无差别的”），因它们平等地发生在义人和恶人身上，便令一切心性单纯的人感到困惑：他们不明白为何如此，甚至以为没有审判。殊不知，万事的定案在于将来，而今世的一切都是不确定的。训道者说“都有同样的命运”，这里的“命运”是指苦难或死亡。正因如此，人无法认出天主对他们究竟是爱还是恨。献祭者与不献祭者，以及所列出的其他对立者，都应按属灵的意义来理解——正如经上所记：“天主所喜悦的祭献，是痛悔的精神。”
译注：
“世俗哲学家称之为‘无差别的’”：斯多葛学派将事物分为“善”（德行）、“恶”（恶行）和“无差别”（如健康、财富、贫穷、疾病等）。后者本身无所谓好坏，如何运用才决定其价值。热罗尼莫借用此术语说明：今世的福祸并不反映天主的最终审判。参见《圣玛窦福音》5:45：“祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人。”
“天主所喜悦的祭献，是痛悔的精神”：参见《圣咏集》51:19（思高51:19）。热罗尼莫以此说明，真正的“献祭”不在于外在的仪式（如宰杀牲畜），而在于内心的痛悔和归向天主。因此，属灵意义上的“献祭者”与“不献祭者”，其区别不在于行为，而在于内心。这与他在8:15论及“属灵的意义”一致。
“万事的定案在于将来，而今世的一切都是不确定的”：热罗尼莫回到全书的主题——今世的遭遇不是最终的审判。义人受苦，恶人享福，只是今世的表象；最终的定案在将来。因此，人不应急于下判断，也不应以今世的遭遇来度量天主的爱恨。这与9:1“是爱是恨，人不能知道”呼应。
9:3, 4a 太阳之下所发生的一切事中，最不幸的是众人都有同样的命运；更有甚者，世人的心都充满邪恶，有生之日，心怀狂妄，以后与死者相聚。的确，谁尚与活人有联系，还怀有希望。
息孟的译文更为清晰：“而且世人的心充满邪恶，一生心中存有淫念。但到了最后，他们归于死者；因为谁能永远活着呢？”经文重复了我们上文所论述的要点：虽然万事平等地临到众人，在经历顺逆时并无分别（或者说，我们被平等的死亡从世上带走），但我们仍充满谬误、淫念和邪恶，之后被突如其来的死亡夺去，再不能与活人有任何联系。
另一种解释：共同的苦难压迫着义人和恶人，这便是人容易陷入诱惑的原因。然而，在他们无知挣扎的一切劳苦之后，他们仍下到阴府。
9:4b 因为一只活狗胜过一只死狮。
译注：
“因为谁与活人有联系，谁就有希望”：活着本身就有希望，因为只要活着，就有悔改和得救的机会。
息孟的译文：息孟的译文强调，人一生充满罪恶，最终归于死亡。没有人能永远活着。这与训道者“众人的命运都是一样”的主题一致。
“活着的狗，胜过死去的狮子”：狗在当时被视为不洁、低贱的动物；狮子被视为尊贵、勇猛的象征。热罗尼莫的注释只引用了这句，未作展开，但意思很明确：活着——即使是卑微地活着——也比死了强，因为活着就有希望（见9:4a）。这与《德训篇》11:28“在死亡来临之日，人的善行才受审判”意思相近：只要活着，就有机会悔改。
9:5，6 活着的人至少自知必死，而死了的人却一无所知；他们再得不到报酬，因为连他们的记念也被人遗忘。他们的爱好，他们的憎恨，他们的热诚，皆已消失；在太阳下所发生的一切事，永远再没有他们的分。
因为上文训道者曾说世人的心充满邪恶和淫念，而这一切之后，死亡终结了一切，他现在便完成并重复同一论点：人活着时还可以成为义人，死后却再无行善工的机会。一个活着的罪人，若能决意转向义人的德行，甚至比一个死了的义人更好。或者说，一个毫无价值的穷乞丐，也胜过那曾夸耀自己的邪恶、权势和淫念、如今却死了的人。为什么呢？因为活人因怕死亡，尚可行善工；死人却不能为自己从生前带来的一切增添什么。而且，一切都湮没在遗忘中，正如《圣咏》所写：“我被遗忘，如同已死，有如一个被丢弃的器皿。”但他们的爱、恨、嫉妒，以及他们在今世所能拥有的一切，都被死亡终结。此后，他们不能行任何正义的事，也不能犯任何罪；他们既不能增添德行，也不能增添恶习。
有人反驳这种解释，声称人死后仍可成长或衰败：他们将“在太阳下所发生的一切事中，他们永远没有分”理解为，他们只是在今世、在所见太阳之下没有分；但在另一个世代——即救主所说“我不属于这世界”的世代，在公义的太阳之下——他们却是有分的。他们认为：人死后并非不能再行善或作恶——这种可能性不能排除。
另一种解释：我的希伯来老师曾说，在他的民中，“活着的狗胜过死去的狮子”被解释为：一个活着教导人的老师，即使愚钝，也胜过一位已死的完美教师。例如，以“狗”指任何普通的教师，以“狮子”指梅瑟或任何一位先知。但我们觉得这解释不尽人意，因此当追求更高的事，将“狗”喻为那客纳罕妇人——她被告知“你的信德救了你”——而将“死去的狮子”喻为受割损的民，正如巴郎先知所说：“看，这民族将像母狮般兴起，像雄狮般跃起。”因此，我们——从万民中归信的人——是活着的狗；而犹太人——被上主弃绝的民——是死去的狮子。在天主眼中，这活着的狗胜过那死去的狮子。我们活着，认识圣父、圣子和圣神；他们死了，一无所知。他们没有可期待的恩许或赏报，他们的历史已经终结。他们自己不再记得当知道的事，上主也不再记念他们。他们曾爱天主的爱已经消失，他们曾大胆宣告的恨——“上主，我岂不憎恨那憎恨祢的人？我岂不厌恶那起来攻击祢的人？”——也已消失。他们的热忱——曾由丕乃哈斯所显、使玛塔提雅膝骨战抖的热忱——也已消失。显然，他们在今世也没有分；他们不能说：“上主是我的产业。”
译注：
“一个活着的罪人……胜过死了的义人”：热罗尼莫强调，活着就有希望。只要活着，罪人尚可悔改；死了，义人也不能再积德。这与9:4“活着的狗胜过死去的狮子”呼应。
“我被遗忘，如同已死，有如一个被丢弃的器皿”：参见《圣咏集》31:13（思高31:13）。热罗尼莫以此说明，死人被遗忘，没有任何机会再改变自己的处境。
“我不属于这世界”：参见《圣若望福音》17:14、16。热罗尼莫记录某些人的观点：在将来的世代（永世），人仍有分于天主的产业。
“以‘狗’指任何普通的教师，以‘狮子’指梅瑟”：热罗尼莫记录希伯来人的解释，但表示不满意，认为这种解释太过肤浅。他随后给出了更高的寓意解释。
“你的信德救了你”：参见《圣玛窦福音》15:28。客纳罕妇人被称为“小狗”（玛15:26-27），却因信德得了救恩。
“看，这民族将像母狮般兴起……”：参见《户籍纪》23:24。巴郎的预言中以狮子喻指以色列。
“上主，我岂不憎恨那憎恨祢的人……”：参见《圣咏集》139:21-22（思高139:21-22）。
“丕乃哈斯的热忱……玛塔提雅膝骨战抖”：丕乃哈斯因热心刺死行淫的以色列人和米德扬女子，止息了天主的忿怒（户25:7-8）。玛塔提雅是玛加伯起义的领袖，因见犹太人背教而战抖（加上2:24-26）。热罗尼莫以此说明，犹太人的“热忱”已随他们的死而消失。
“上主是我的产业”：参见《圣咏集》16:5（思高16:5）：“上主，你是我的产业。”热罗尼莫以此说明，只有活着的信徒（从万民中归信的人）才能说这话；死了的犹太人（指在属灵上死去、拒绝基督的人）不能。
9:7, 8 你倒不如去快乐地吃你的饭，开怀畅饮你的酒，因为天主早已嘉纳你所作的工作。你的衣服常要洁白，你头上总不缺少香液。
在逐句解释之前，我先用一两句话说清楚，后面9:11-12这段经文的意思就是：人不知道自己的末日什么时候到，就像鱼不知道会被网住，鸟不知道会被套住。你先把这句话记住，然后我们再回到第7-8节，一句一句讲。
上文他曾说，人死后从活人心中消失，无人再对他们怀有爱或恨——正如诗人所说：“对死者、对那些已失去气息的人，没有争战”——他们在太阳下再也无能为力。如今他用了一种拟人的手法，描绘人间的错误习俗——人们彼此劝勉，要尽情享乐。他仿效演说家和诗人的手法，以第一人称（拟人）的方式说：
“人啊，”他说，“死后什么都没有，死亡本身也无足轻重。听我的劝告吧：趁你还活着，尽情享乐吧！人生短暂，要大吃大喝，用酒淹没你的愁烦。要知道，这一切都是天主赐给你享用的。要穿上光鲜的白衣，头上洒满香液，随心所欲地拥抱你喜欢的女人。人生没有什么意义——而且短暂；在虚妄而短暂的享乐中纵情飞奔罢！除了享乐，你什么也得不到；抓住任何让你开心的事——要快，否则就来不及了。不要被那些愚蠢的故事吓倒，说什么死后要在阴府为你所行的一切善恶逐一交账——因为死亡中没有智慧；一旦今世生命消散，便再没有任何意识。”
我（热罗尼莫）告诉你们：“这是伊壁鸠鲁会告诉你的话，也是亚里提卜、昔兰尼学派以及那成群的哲学家们的话。但我自己已经彻底察验了一切，我发现万事都出于天主的决断，而非如某些人误以为的那样——命运在人世间掷骰子游戏。”跑得快的，不要自恃跑得快；强壮的，不要自以为有力；聪明的，不要以为靠智慧就能积攒财富；有口才的学者，不要以为凭口才就能博得大众的欢心——一切都在天主的掌管之下。若天主不按自己的旨意掌管一切，“若不是上主建造房屋，建造的人徒然劳苦；若不是上主守护城池，守卫的人徒然警醒”。因此，万事并非如他们所信的那样只有一种结局，今生的境况也不是偶然的。在他们意想不到的时候，他们必被突如其来的死亡夺去，被带到审判台前。如同鱼儿被钩和网捉住，如同在空中自由飞翔的鸟儿不知不觉被罗网缠住，人也是如此——那些以为万事皆是偶然的人，一旦死亡和审判突然降临，便要被带去承受应得的永罚。
“以上是我们对整段内容所作的简要概括。在揭露了那些享乐主义的谬论之后，我们现在回到训道者本人的教导。他以自己的真实身份说：‘去，快活地吃你的饭，怀着愉快的心喝你的酒，因为天主已经满意你的工作。’”
你既已知道一切终归于死亡，阴府中再无悔改的机会，也再无通往德行的路——就当趁今世赶紧行动。赶快悔改，趁着还有时间努力行善，因为天主乐于接纳悔改。
另一种解释：这按字面意义理解也是有益的——正如经上所记：“你们无论吃、喝，或作什么，一切都要为光荣天主而作。”又在一处说：“饮酒要有节制。”那滥用受造物的人，既无真正的快乐，也没有愉快的心。但更好的理解是：那工作在天主眼中蒙悦纳的人，必不缺少真正的食粮和从索雷克葡萄园中酿造的酒。我们领受了教训：“你既渴望智慧，就当遵守诫命，天主必将智慧赐给你。”因此，我们若遵守诫命，便能寻得属灵的食粮和饮料。然而，那不遵守诫命、却夸耀自己粮酒丰足的人，依撒意亚对他说：“免得你说：‘我知道这事’，其实你既未寻见，也不知晓，是你的耳朵闻所未闻的，因为我知道你好背信叛逆。”
《七十士译本》所译：“来，快活地吃你的饭”——正是那位在福音中说“谁若渴了，到我这里来喝”的声音；也是《箴言》中所说：“来，吃我的食粮，喝我调和的酒。”
“你的衣服常要洁白，你头上不要缺少香液。”
他说：你要保持自身的洁净，也要慈心怜悯。或者说：你不可有不穿白衣的时候——切勿穿着污秽的衣裳。罪人穿着暗色的丧服，但你当穿上光明——不要穿上犹大所受的咒诅：“他以诅咒为自己的衣带；”要穿上“怜悯的心肠、仁慈、谦卑、良善和忍耐”；“脱去旧人和旧人的行为，穿上那日日更新的新人”。
至于“你头上不要缺少香液”——当知香液既能滋养灯火，也能舒缓疲倦者的劳苦。有一种属灵的香液，就是经上所记的“喜乐之油”：“因此，天主，你的天主用喜乐之油傅抹你，胜过你的同伴。”用这油，我们的面容得以焕发；用这油，禁食者的头得以傅抹——罪人却不能拥有这油。论到罪人，经上说：“没有膏药可涂，也没有油和绷带。”——他们得不到医治。然而，罪人却有另一种“油”。义人憎恶这种油，说：“罪人的油不可傅抹我的头。”这种“罪人的油”，其实就是异端者所拥有的“油”。他们想要把这油倾倒在那些受他们迷惑的人头上，用虚假的教导引诱他们。
译注：
“如同鱼儿被捉住……凶险时刻被缠住”：参见9:12。热罗尼莫在此概括下文的内容，说明死亡和审判会突然降临。
“对死者……没有争战”：热罗尼莫引用古典诗句，说明人死后不再与活人有任何关联。
“若不是上主建造房屋……”：参见《圣咏集》127:1（思高127:1）。
“你们无论吃、喝……都要为光荣天主而作”：参见《格林多前书》10:31。
“饮酒要有节制”：参见《德训篇》31:33（思高31:33：“饮酒若过度，便起忿怒，好争好斗，终必招来许多灾祸”）。热罗尼莫强调，即使按字面理解，也当有节制。
“真正的食粮”：指圣体圣事和圣经的滋养。参见若6:32-35。
“索雷克葡萄园”：索雷克（Sorek）希伯来原文意为“精选的葡萄”或“上等的葡萄树”，是以色列一个盛产优质葡萄的山谷。在圣经传统中，它象征天主精心栽培的恩赐。
“你既渴望智慧……”：参见《德训篇》1:33（思高1:33：“你若愿意，就可遵守上主的诫命；你若忠信，就可得到智慧”）。
“免得你说：‘我知道这事’……”：参见《依撒意亚》48:7-8。热罗尼莫以此警告那些自以为有智慧却不遵守诫命的人。
“谁若渴了，到我这里来喝”：参见《圣若望福音》7:37-38。
“来，吃我的食粮，喝我调和的酒”：参见《箴言》9:5。智慧摆设筵席，召唤人来赴宴。
“穿着暗色的丧服”：暗色（深色）衣服在当时常与哀悼、丧事、悔罪相关联。
“他以诅咒为自己的衣带”：参见《圣咏集》109:18-19。热罗尼莫以此对比：恶人披上咒诅；义人当披上光明。
“怜悯的心肠、仁慈、谦卑、良善和忍耐”：参见《哥罗森书》3:12。
“脱去旧人和旧人的行为，穿上那日日更新的新人”：参见《哥罗森书》3:9-10。
“喜乐之油……”：参见《圣咏集》45:8（思高45:8）。
“没有膏药可涂，也没有油和绷带”：参见《依撒意亚》1:6。热罗尼莫以此比喻罪人得不到属灵的医治。
“罪人的油不可傅抹我的头”：参见《圣咏集》141:5（思高141:5）。义人拒绝与恶人同流，不接受他们的“香液”。热罗尼莫以此指向异端者的虚假教导。
9:9 在你虚空的岁月中，就是在天主在太阳下赐给你的虚空的岁月中，同你心爱的妻子共享人生之乐：这是你在太阳下从劳碌中所得的一份。
当追求智慧与圣经的知识，并将她与你在《箴言》中所说的婚姻联结起来：“爱慕她，她必保护你；拥抱她，她必环绕你。”“虚空的岁月”是指“这邪恶时代的岁月”，宗徒也曾论及此事。
至于“同你心爱的妻子共享人生之乐”，这话有两种含义：一种是：“你自己和你的妻子一同观看并思想你的人生”——因为没有这样的妻子，你便不能独自看见人生；另一种是：“在你的虚空的岁月中，观看并思想你的人生和你的妻子两者。”他在我们虚空的岁月中，命令我们去寻求那与智慧结合的真正生命，这是合宜的——倘若我们能在这如影的人生中寻得那真正的生命，那便是我们的一份，也是我们劳碌的果实。
译注：
“爱慕她，她必保护你；拥抱她，她必环绕你”：参见《箴言》4:6-8。热罗尼莫将“妻子”从字面的配偶转向寓意上的“智慧”。
“这邪恶时代的岁月”：参见《迦拉达书》1:4：“为救我们脱离这邪恶的世代。”
“观看并思想你的人生和你的妻子两者”：热罗尼莫指出，经文中的“同你心爱的妻子共享人生之乐”可以有两种理解：一是夫妻共同面对人生；二是将“妻子”理解为智慧，与智慧一同观看人生。后者是更高的属灵意义。
“真正的生命”：指永生、与天主同在的生命。热罗尼莫回到全书的一贯主题：今世的“虚空岁月”中，人若与智慧（基督）结合，便能寻得那真正的生命——这不是今世的享乐，而是永生的盼望。这与他在1:2、2:24-26、3:12-13、5:17-19、8:15等处反复论述的“在劳碌中得份”的主题一致，但这里的“份”已从字面的吃喝转向属灵的智慧与永生。
9:10 你手能做什么，就努力去做，因为在你所要去的阴府内，没有工作，没有计划，没有学问，没有智慧。
你现在能做什么，就尽力去做，趁着还有机会劳碌；因为当你下到阴府时，便再无悔改的余地。救主也曾有过类似的训令：“趁着白天，我们应做那派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了。”至于“在你所要去的阴府内”——请注意，你当相信，连撒慕尔也确实在阴府中，而且在基督来临之前，无论多么圣洁的人，都被阴府的法则所拘禁。然而，我们有宗徒的见证：主复活后，圣徒决不再被拘禁在阴府中。他说：“我渴望解脱，与基督在一起”——那与基督在一起的人，决不在阴府中。
译注：
“趁着白天，我们应做那派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了”：参见《圣若望福音》9:4。耶稣的话强调人当趁有生之年（白日）行善工，因为死亡（黑夜）来临后便再无机会。
“连撒慕尔也确实在阴府中”：参见《撒慕尔纪上》28:7-20。撒慕尔死后被招魂术召上来。热罗尼莫以此证明，在基督之前，义人死后也暂居阴府（limbo），等待基督的救赎。
“我渴望解脱，与基督在一起”：参见《斐理伯书》1:23。保禄的话表明，基督徒死后不再受阴府拘禁，而是与基督同在。热罗尼莫以此区分旧约时代与新约时代死亡的不同状态。
“在基督来临之前……都被阴府的法则所拘禁”：这是古代教父的普遍观点——基督的复活开启了天堂之门，在此之前，即使义人如亚巴郎、达味、撒慕尔，也暂居阴府，等待基督的救赎。参见《厄弗所书》4:8-9：“祂升上高天时，掳掠了俘虏。”热罗尼莫以此说明，训道者说“阴府中没有工作”是在基督来临之前的时代背景下说的。如今，信徒死后与基督同在，不是进入无意识的虚空，而是进入真正的生命。
9:11 我又在太阳下看见：善跑的不得竞赛，勇将不得参战，智者不得食粮，明哲不得财富，贤士不得宠幸，因为他们都遭遇了不幸的时运。
凡被铁链捆绑、被沉重的铅块压住——因为“邪恶坐在铅块之上”——并在《圣咏》中说“他们如同重担压在我身上”的人，是不配参加那“我跑完了赛程，我保持了信德”所说的竞赛的。然而，即使是一个没有负担、灵魂不被压住的人，若无天主的帮助，仍不能到达终点。当与敌对势力争战时——经上所说的“你们要圣战”——人即使强壮，也不能凭自己的力量得胜。人间最完美、最有智慧的人，除非智慧召唤说“来，吃我的食粮”，也不能拥有天上的生命之粮。有些财富，宗徒说要“在善工上成为富足”，又说“你们在一切言论和知识上都富足了”——所以当知道，明哲人若不从天主领受这些财富（因为财富原属于祂），便不能积攒。这种财富也是经上别处所说的“人灵魂的赎价，是他真正的财富”。至于宠幸——无论一个人多么有学问，除非天主赐予他学问相伴的宠幸，他便不能得着。保禄知道这事，也说：“我比众人更劳碌——其实不是我，而是那在我内的恩宠”，又说“祂赐给我的恩宠没有落空”。最后，人不知道那决定众人不同结局和终局的时刻何时来临。
以上是按向上引导的意义解释。若以更简单的方式解释，这段经文与《罗马书》所说“因为这不在乎那愿意的，也不在乎那奔跑的，而在乎那发慈悲的天主”一致。
“智者不得食粮”这话，在现实中天天应验——许多大有智慧的人仍缺乏必需品。贤士不得宠幸——在教会中，我们能看到最无知的人反倒亨通。因为他们练就了厚颜无耻的表情，只求口舌伶俐而不思考自己说什么，便自以为明哲、有学问——尤其是当他们能博得大众欢心时，因为大众更喜爱、更容易被轻浮的言语打动。相反，我们却能看到一个有学问的人默默无闻、受人轻视、遭受迫害——不仅没有群众的宠幸，反而在贫困和匮乏中消磨。之所以如此，是因为一切都在不确定的状态中进行，赏报不在今世，而在将来。
译注：
思高圣经本节原文：“我又在太阳下看见：善跑的不得竞赛，勇将不得参战，智者得不到食物，明白人得不到财富，博学者得不到宠幸，因为他们都遭遇了不幸的时运。”——思高圣经 9:11
“邪恶坐在铅块之上”：参见《匝加利亚》5:7-8。热罗尼莫以此比喻罪恶的沉重——如同铅块压住人，使人不能奔跑属灵的赛程。
“他们如同重担压在我身上”：参见《圣咏集》38:5（思高38:5：“我的罪孽高过我的头，如同重担把我压得不能呼吸”）。
“我跑完了赛程，我保持了信德”：参见《弟茂德后书》4:7。保禄以赛跑比喻基督徒的一生。
“你们要圣战”：参见《圣咏》149:5-9（思高149:5-9）。热罗尼莫指出，属灵的争战不能靠人自己的力量得胜。
“来，吃我的食粮”：参见《箴言》9:5。智慧摆设筵席，召唤人来赴宴——这指向基督在圣体圣事中的邀请。
“在善工上成为富足”：参见《弟茂德前书》6:18。
“你们在一切言论和知识上都富足了”：参见《格林多前书》1:5。
“人灵魂的赎价，是他真正的财富”：参见《箴言》13:8。热罗尼莫以此说明，真正的财富不是金银，而是能救灵魂的事物。
“我比众人更劳碌”：参见《格林多前书》15:10。热罗尼莫强调：即使是保禄的劳碌，也源于天主的恩宠。
“祂赐给我的恩宠没有落空”：同上。
“因为这不在乎那愿意的，也不在乎那奔跑的，而在乎那发慈悲的天主”：参见《罗马书》9:16。热罗尼莫以此总结：人不能靠自己的力量得救，一切在乎天主的恩宠。
“赏报不在今世，而在将来”：热罗尼莫回到全书的主题——今世的不公（无知的享福，智慧的受苦）只是暂时的；最终的赏罚在将来。这是《训道篇》对“为何义人受苦、恶人享福”的最终回答。
9:12 因为人不知道自己的时期，当凶险猝然而至的时候，人子为不幸的时运所获，就像鱼被网捕住，又像鸟被圈套套住。
我们上文已经说过：患难或死亡，是在人料想不到的时候临到。
此外，我们还应当知道：福音的比喻说“天国好像撒在海里的网”；相反，异端者也有一张网，用来捕鱼，使人丧亡。他们的网是：和颜悦色的谈吐、油滑的言词、假装伪作的禁食、不起眼的衣着，以及佯装的德行。但如果他们进而高谈阔论天上的事，装作仰望天主，他们正是在高处布下了罗网。
就像鱼和鸟很快被这样的网和罗网捉住一样，当“邪恶增多，许多人的爱心渐渐冷淡”，并且“出现许多假的神迹和奇事，以致连被选的人，如果可能，也要被迷惑”的时候，也是如此。
我们应当知道：就连那些被称为“人子”——即信心有限——的教会中人，也有可能很快跌倒。
此外还应注意：在整卷书中，凡是出现“人子”的地方，希伯来原文都是“那人（亚当）的儿子”——即亚当的子孙。几乎整部圣经都充满了这种说法，称全人类为“亚当的子孙”。
译注：
“患难或死亡，是在人料想不到的时候临到”：这是《训道篇》9:11-12的核心论点。人自以为能谋算自己的道路，却不知“时机和逆遇”瞬息临到，改变他的道路。
“天国好像撒在海里的网”：参见《圣玛窦福音》13:47。天国的网聚集各种鱼，到末时再分别。
“异端者的网……在高处设下罗网”：热罗尼莫尖锐地指出：异端的危险不仅在于明显的错谬，更在于他们假装追求“更高的事”——用属灵的言辞包装虚假的教导。这是对9:12“鸟被罗网逮住”的寓意解释。参见《圣咏集》140:5：“骄傲的人为我暗设罗网。”
“邪恶增多……被选的人也有可能被迷惑”：参见《圣玛窦福音》24:12、24。热罗尼莫引用耶稣的末世言论，说明末世时迷惑之大，甚至连被选的人也有危险。
“教会中人……也有可能很快跌倒”：热罗尼莫毫不避讳地指出：教会中信仰有限的人，同样可能被异端之网捕获。这是对“人子”一词的双重理解——既指世人，也指教会成员。
“‘人子’原文是‘亚当的子孙’”：热罗尼莫指出希伯来文的字面含义。全人类都是亚当的后裔，同属堕落的族类，因此都需要救恩。
9:13-15 在太阳下我又得了一个智慧的经验，依我看来，大有意义：有座小城，里面居民不多；有位大王来攻打此城，把城围住，周围筑了高垒。那时，城中有个贫贱却具有智慧的人，他用自己的智慧，救了本城：可是人们却忘了这贫贱的人。虽然有人说万事都是不确定的，义人并不比不义的人占优势，但我却借此证实了智慧是最重要的。
小城被围，城中居民在围困中饥饿将死。突然，出乎所有人的意料，一个不起眼的、贫贱的人被发现——他比所有在围困的危险中惊慌失措的富人、大人物、有权势者、骄傲的人都更有智慧。他思索、考察，发现了如何将城从困境中解救出来。可叹世人的忘恩负义和健忘！一旦他们得了解脱，一旦囚禁结束，一旦国家恢复了自由，便再也没有人记念那个贫贱的智者，也没有人感谢他的拯救；相反，他们都去尊崇那些在危难中无力帮助他们的富人。
希伯来人对此段另有解释：这座小城是指人本身——哲学家也称之为“小世界”。城中的少数居民，是指组成人的各个肢体。当大王——即魔鬼——前来攻击，试图寻找一个突破口时，城中出现了一个卑微、智慧、安静的“内在之人的思想”，思想拯救了那被仇敌围困的城。一旦人从迫害、苦难、或任何逆境与罪恶的危险中被解救出来，那外在的人——即贫贱智者的仇敌——便不再记念他的内在之人，不再听从他的劝告，反而再次享受自己的独立自主，沉溺于自己的放纵。
另一种解释：这座小城——其居民与全世界相比甚是稀少——是指教会。那大王——即魔鬼（不是说他真有什么伟大，而是他自夸如此）——不断攻击教会，用围困（或是迫害，或是其他形式的逼迫）将它围住。魔鬼在城中寻得一个贫贱而智慧的人——即我们的主耶稣基督：祂为我们成了贫贱的，而祂本身就是智慧。这个贫贱的人，用他的智慧，使那城得了解放。我们多少次看见那狮子——即与富人、与这世界的元老和王子们一同埋伏的狮子——图谋攻击教会，却被那贫贱者的智慧所挫败？当这个贫贱者得胜，城得以恢复和平时，却几乎没有人记念祂，也没有人留意祂的诫命；他们只是全然沉溺于奢靡、享乐和追求财富——这些都不是在他们急需之时拯救他们的东西。
译注：
“哲学家也称之为‘小世界’”：古希腊哲学中把人称为“微观宇宙”（microcosm），即整个宇宙的缩影。热罗尼莫借用以说明人的内在结构。
“祂为我们成了贫贱的，而祂本身就是智慧”：参见《格林多后书》8:9：“祂本是富有的，却为你们成了贫寒的”；《格林多前书》1:24：“基督却是天主的德能和天主的智慧。”
“那狮子——即与富人、与这世界的元老和王子们一同埋伏的狮子”：参见《伯多禄前书》5:8：“你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人。”热罗尼莫以此说明，魔鬼借着世俗的权势（富人、元老、王子）攻击教会，却被基督的智慧击溃。然而世人忘恩负义，不记念基督的救恩，转而追逐财富与享乐。
“贫贱者的智慧挫败了狮子”：参见《格林多前书》1:27：“天主偏召选了世上愚拙的，来羞辱那有智慧的；召选了世上懦弱的，来羞辱那坚强的。”
“没有人记念祂……沉溺于奢靡、享乐和追求财富”：热罗尼莫以此对照9:13-15的结尾——世人忘了拯救他们的那一位，这正是《训道篇》“虚空”主题的又一体现。
9:16 于是我说：智慧远胜过武力；然而贫贱人的智慧却被人轻忽，他的话却没有人聆听。
当一切顺利时，没有人记念那个贫贱的智者；相反，他们全都一致崇拜权势和财富。但我（按照以上所有的解释）却更尊崇他们所轻视的智慧，以及他们认为不值得聆听的话语。
译注：
“他们全体都崇拜权能和财富”：热罗尼莫指出，世人忘恩负义——危难时求助于智慧，平安时却尊崇权势和财富。这与9:13-15中“没有人记得那个贫贱的人”形成呼应。然而训道者（以及热罗尼莫）却持相反立场：智慧——即使是贫贱人的智慧——远胜过世俗的权柄与强权。
9:17 智者温和的言语，比王者在愚人中的吶喊，更受欢迎。
每当你看见有人在教会中大声喧嚷，激起掌声，引人发笑，用某种花言巧语般的魅力将听众煽动到欢快的气氛中——你当知道，这既是说话者愚妄的标志，也是听众愚妄的标志。智者的言语，是在平静中、在克制的静默中被听见的。而一个愚昧的人，无论他有多大权势，带着喧嚣（或是他自己的声音，或是公众的喝彩），都是在愚人中间说话。
译注：
“花言巧语般的魅力”：热罗尼莫指出，教会中那些以口才和煽情取悦听众的人，不是在传播智慧，而是在展示自己和听众的愚妄。
“智者的言语，是在平静中、在克制的静默中被听见的”：参见《列王纪上》19:11-13，天主不在暴风中，而在轻微细弱的风声中。热罗尼莫以此说明，真正的智慧不是喧嚷，而是宁静。
“带着喧嚣……在愚人中间说话”：热罗尼莫回到全书反复批判的主题——愚人喜欢喧嚷和掌声，智慧人却喜欢静默和聆听。这与7:5“听智者斥责，胜过听愚人歌唱”一致。
9:18 智慧胜于武器；一个罪人能破坏许多好事。
这里训道者再次将智慧置于勇气之上，说它在战场上比战士的武器更有价值。若有一个愚昧人，即使再卑微渺小，他的愚行也常常败坏许多好事。
希伯来原文也可译作：“一个犯罪的人，将破坏许多好事。”意思是：因着一个人犯的罪，将破坏许多好事。
译注：
译注者按：按教父传统，有一样德行的便有众样德行（参见雅2:10）；犯一样罪的便被众恶所制。
10:1 一个死苍蝇能败坏一碗制香膏者的香膏；一点愚昧也能败坏智能和尊荣。
这是训道者用来比喻上文的例证——训道者曾说一个愚昧人会败坏许多好事。因为一个坏人掺杂在好人中间，便会污染许多人，正如苍蝇若死在香液中，便破坏了它的香气和色泽。又因为智慧常常与诡诈混杂，精明常含着恶意，训道者便教导我们当寻求单纯的智慧，并使之与鸽子的纯朴相结合；我们应当在善事上机警，在恶事上单纯。这意味着，义人因存大忍耐，将报复交托于上主，而持守一点纯朴、看似愚拙，远胜于假借精明之名，现在就报仇雪恨。
另一种解释：那些按依撒意亚所言治理埃及河一段的苍蝇，破坏了香液的甘甜，在每一位信者心中留下他们污秽的气味和痕迹。魔鬼的首领贝尔则步也因这些苍蝇而得名。“贝尔则步”一名意为“苍蝇的偶像”、“苍蝇之人”，或“拥有苍蝇者”。
译注：
“我们应当在善事上机警，在恶事上单纯”：参见《罗马书》16:19：“我愿意你们在善事上有智慧，在恶事上要纯朴。”热罗尼莫以此说明，基督徒的智慧不是诡诈，而是单纯与机警的平衡。
“那些按依撒意亚所言在埃及河一段肆虐的苍蝇”：参见《依撒意亚》7:18：“那一天，上主要召唤埃及大河尽头的苍蝇。”热罗尼莫以此指向魔鬼之势力——其肆虐非为治理，乃为败坏。
“贝尔则步……意为‘苍蝇的偶像’”：贝尔则步（Beelzebub）是《新约》中魔鬼的名字（见玛12:24），其词源与“苍蝇”有关。热罗尼莫借此说明：正如苍蝇污秽香膏，魔鬼亦以相似之道败坏人的灵魂。
10:2, 3 智慧人的心倾向右，愚人的心偏向左。愚人连在走路时，也是无知，并称众人皆胡涂。
在福音中，也有教训说：智者的左手不应知道右手所做的事。我们被击打右颊时，不是被命令转过左颊，而是转过另一颊；因为义人里面没有左，只有右。当救主来审判时，绵羊站在右边，山羊却在左边。先知也记载说：“上主知道右边的道路，邪曲的道路却属于左边。”因此，智者总是思念来世——那导向右边的事；而愚人却思念今世——那放在左边的事。
遵循同一思想，那位哲学家诗人写道：
右边的道路通向大狄斯之城垣，
从这里我们前往爱丽舍；
左边的道路则施行恶人的刑罚，
将他们送往不虔敬的塔尔塔罗斯。
非尔米安在他的杰作《要理讲授》中也忆及这个道路分岔，对左边与右边（即恶习与德行）作了详尽的讨论。
我们不要以为这话与“不要偏左偏右”的教训相矛盾。因为在本文中，“右”是指“善”；而在那节经文中，所责备的不是“右”，而是“偏右”。我们不可过于智慧，超过我们当有的限度，因为德行居于中道，一切过度都指向恶习。
在下一句中，他说：“愚人在路上行路时，他的心实属迟钝，他逢人便说：‘人人都是愚人。’”意思是：愚人以自己的品性判断众人，希望所有人都像他一样犯罪。
息孟将此译为：“愚人在路上行走时，自己竟猜疑所有人都是愚人。”
《七十士译本》则译为：“愚人所想的一切，全是虚空。”
译注：
“智者的左手不应知道右手所做的事”：参见《圣玛窦福音》6:3。热罗尼莫以此说明：义人的“右”代表善行，应保持单纯，不被“左”（恶念、私欲）所玷污。
“不是被命令转过左颊，而是转过另一颊”：参见《圣玛窦福音》5:39。热罗尼莫指出，耶稣说的是“另一颊”，而非“左颊”。义人里面没有“左”，因此不按左右对称的逻辑回应。
“绵羊站在右边，山羊却在左边”：参见《圣玛窦福音》25:33。右边代表蒙祝福的义人，左边代表受咒诅的恶人。
“上主知道右边的道路，邪曲的道路却属于左边”：此处为热罗尼莫对圣经经文寓意的总结。参见《箴言》4:27：“你断不可左倾右依，务使你的脚远离邪恶。”热罗尼莫以此说明，在属灵的寓意上，右边代表正道，左边代表邪道；而《箴言》的训诫在于劝人不可偏斜，无论偏左还是偏右。
“右边的道路通向大狄斯之城垣……”：热罗尼莫引用维吉尔《埃涅阿斯纪》6.540-543，以古典诗歌说明右边与左边的象征意义。描述冥界之路：右路通往至福乐土，左路通往惩罚之地。狄斯为冥界之王，塔尔塔罗斯为地狱深渊。
“非尔米安……《要理讲授》”：非尔米安（Firmianus）即拉克唐修（Lactantius，约240-320年），拉丁教父。他的《要理讲授》（Institutiones Divinae）中讨论了“赫拉克勒斯十字路口”的寓言——美德与享乐两条道路的选择。热罗尼莫以此说明，左边和右边的道路象征人生中善恶的抉择。
“不要偏左偏右”：参见《箴言》4:27。热罗尼莫解释，这里责备的不是“右边”本身，而是“偏向”过度——即使偏向善，若过度也会变成恶。
“德行居于中道，一切过度都指向恶习”：这是亚里士多德哲学中“黄金中道”的观念，被教父接受并融入基督教伦理学。热罗尼莫以此说明，智慧不是极端，而是平衡。
“愚人竟猜疑所有人都是愚人”：息孟的译文。热罗尼莫以此说明，愚人以自己的标准判断他人，以为人人都像他一样。
“愚人所想的一切，全是虚空”：《七十士译本》的译文。热罗尼莫记录此译法，说明愚人的思想毫无价值。
10:4 若当权者向你生气，你不可离弃岗位，因为心平气和能避免大错。
这里所说的，是指这世界的元首、黑暗的统治者、以及在悖逆之子中运行的那一位——宗徒也曾论及此事。如果牠进入我们的心，我们的心智受了恶念的创伤，我们便不可再给牠留任何地步，而要与那恶念争战，将恶念止于念，从而免于犯下大罪。因为在思想上犯罪是一回事，在行动上犯罪是另一回事。《圣咏》中论及这大罪也有一处经文：“更求你使你仆人免于自负，求你不要让骄傲把我占有如此我将成为完人，重大罪恶免污我身，我便要从这极大的过犯中得洁净。”众人将希伯来词 marphe 都译作 ἴασις（即“健康”或“医治”），但息孟为贴合含义译为：“如果有世俗权位者及魔鬼之灵攻击你……不要离开你的位置，因为纯洁能止住大罪。”也就是说，如果魔鬼搔动你的心，挑唆你起淫念，不要追随那恶念和诱人的快感，而要坚定不移，以贞洁的冷淡（即冷静克制的态度）扑灭情欲的火焰。
关于这段经文，我的希伯来老师曾推测这样的意思：如果你在世上得了职位，在会众中被提升了品级，不要丢弃你先前的善工，不要开始忽视你从前的德行，也不要放弃你先前的劳苦；因为罪的治愈来自良好的生活，而非来自自负膨胀、过度的妄自尊大。
译注：
“这世界的元首、黑暗的统治者”：参见《圣若望福音》12:31：“这世界的元首就要被赶出去”；《厄弗所书》6:12：“对抗这黑暗世界的霸主”。
“更求你使你仆人免于自负……”：参见《圣咏集》19:13。热罗尼莫以此说明，思想的罪与行动的罪不同。
“如果有世俗权位者及魔鬼的灵攻击你……因为纯洁能止住大罪”：息孟的译文。热罗尼莫以此说明，面对魔鬼的攻击，守纯洁乃为要务。
10:5-7 我在太阳下见了一件不幸的事，似乎是出于掌权者的错误；愚人占居高位，贵人屈居下位。我看见仆人骑马，而王侯反像仆人一样步行。
在我们译为“似乎是出于掌权者的错误”之处，阿奎拉、德敖多田和《七十士译本》译为：“出于掌权者面前的过失（即无心之过）”。息孟则译为：“愚人被置于高位，而贵人坐于低位。”
因此，他是在指出：他在世上还观察到一种不义——似乎天主的审判不公。往往（无论是在世俗的权柄中，还是在教会的领导层中）那些在言语和智慧上富足、在善工上也富足的人，却屈居低位；而一切愚昧人却把持教会的领导权。这事是出于那掌管今世者（魔鬼）——牠压制一切贤能博学之士，不容他们在会众中出现；反将那些牠所知为愚昧之人提拔于教会之中，以致瞎子给瞎子领路，双双掉进坑里。
下面的话也是同一意思：“我看见仆人骑马，而王侯像仆人在地上步行。”因为那些被恶习或罪恶所奴役的人，或卑微得被人视为奴仆的人，被魔鬼用突然擢升，骑着快马践踏通衢大道；而一切高贵或有智慧的人，反为贫困所迫，如同仆人般步行、服役。
因此，我们若在今世被人视为低位，不应忧伤，因为我们知道，愚人被高举、贵人被贬抑、仆人佩戴主人的徽章、王侯步行于奴仆的低位，这一切皆是出于魔鬼的恶意作为。
译注：
“愚人被置于高位，而贵人坐于低位”：息孟的译文。热罗尼莫以此强调，今世的地位颠倒，正是训道者所见之“虚空”。
“瞎子给瞎子领路，双双掉进坑里”：参见《圣玛窦福音》15:14。热罗尼莫以此说明，愚昧人领导教会，必然导致教会堕落。
10:8 挖掘陷阱的，自己反掉进去；拆毁墙垣的，必被蛇咬。
这句话的含义，一部分是字面的，一部分是隐晦的。撒罗满在别处也说：“设置罗网的，必被它缠住。”《圣咏》第七篇也记着：“他掘了坑，挖了沟，反掉进自己所作的深坑。”拆毁墙垣及其石砌，是指拆毁教会的教义以及宗徒和先知所建立的教导。凡拆毁它们、想要从旁边绕过的人，必在他所轻视的那地方被蛇咬伤。亚毛斯论到这蛇写道：“他若下到阴府，我必命蛇去咬他。”
译注：
“设置罗网的，必被它缠住”：参见《箴言》26:27。撒罗满在其他智慧书中也表达了相似的因果报应原则——恶行必反噬其自身。
“他掘了坑，挖了沟，反掉进自己所作的深坑”：参见《圣咏集》7:16。热罗尼莫引用此节，进一步说明“自食其果”的道理。
“他若下到阴府，我必命蛇去咬他”：热罗尼莫在此转向寓意解经：墙垣象征教会的教义，拆毁墙垣就是破坏宗徒和先知所建立的训诲。蛇象征惩罚或邪说。凡藐视并破坏教会正统教导的人，必被他所轻视的异端邪说所伤——这伤就是属灵的死亡。参见《亚毛斯》9:2-3，热罗尼莫引此说明：即使人逃脱到阴府，天主的惩罚仍必追上他。
10:9 开凿石头的，必为石压伤；劈柴的，必为柴所害。
在匝加利亚书中，也有圣石在地上滚动。它们不在那位置上站稳，而是经过这里，匆匆离去，总是向更高处奋进。救主的城正是由这些活石所建造，宗徒也论到教会由它们建成。因此，若有乖僻的人，以异端的诡计将这些石头从教会的建筑中移走，他日后必受折磨。阿奎拉和息孟在我们译为“开凿石头的，必为石压伤”之处，清楚地说：“搬运石头的，必被石头撕裂；日后他必受折磨。”
然而，经文只是说“开凿石头的”或“搬运石头的”，没有指明是好的还是坏的石头。因此，也应从相反的意义来理解：如果一个教会中人（即主教或司铎）遵照肋未律例，从癞病人家中取走石头，将其砸成尘土和灰烬，他在这样做时也会感到痛苦，因为他被迫从基督的教会中取走石头。他将随从宗徒说：“与哭泣的一同哭泣”；又说：“谁软弱，我不焦急呢？”
其次，“砍伐树木的，必遭遇危险”。
这里的“树木”是指异端的教义——不结果实，也无益处。正如圣经禁止在天主的殿旁栽种树林，那些无用的树荫（即徒有其表、空有噪音的言语）也必被丢弃。
因此，无论一个人多么明智博学，当他用言语的利剑去砍伐这些“树木”（驳斥异端）时，他仍可能被它们所伤，除非他格外谨慎。
尤其是当下面这种情况发生时：如果他的斧头钝了（论证无力），又不磨利（没有预备好），还赤手空拳上阵（只靠自己的聪明），那么树倒下来会砸伤他（被异端影响），甚至他会被树的毒汁溅到，被一种乖僻的力量所掌控。
《七十士译本》对此的翻译是：“他要在自己的力量中加强自己（不靠天主，只靠自己的聪明），强壮者的智慧是过度的（靠自己力量去驳斥异端的人）。”其意思是说：“他将开始有一种过度的力量与智慧，但这智慧无益于拥有它的人。”
译注：
“在匝加利亚书中，也有圣石在地上滚动”：参见《匝加利亚》3:9。热罗尼莫以此指向基督（被匠人弃绝的石头）。
“救主的城正是由这些活石所建造”：参见《默示录》21:14-21；《伯多禄前书》2:5：“你们也就成为活石，建成一座属神的殿宇。”
“宗徒也论到教会由它们建成”：参见《厄弗所书》2:19-22：“你们已被建筑在宗徒和先知的基础上。”
“搬运石头的，必被石头撕裂……”：阿奎拉和息孟的译文。热罗尼莫以此强调，擅动教会教义者必受惩罚。
“从癞病人家中取走石头，将其砸成尘土和灰烬”：参见《肋未纪》14:33-45。热罗尼莫以此比喻：教会中若有异端，主教被迫将其清除，虽感痛苦，却是必要的。
“与哭泣的一同哭泣”：参见《罗马书》12:15。
“谁软弱，我不焦急呢？”：参见《格林多后书》11:29。
“在天主的殿中禁止栽种树林”：参见《申命纪》16:21。热罗尼莫以此比喻异端的教义如同无用的树木，不能在教会中扎根。
“若他的斧头钝了，又未磨利刃口”：参见《训道篇》10:10。热罗尼莫以此比喻：一个人若缺乏真正的智慧（刃口），他的争辩便会变得无效，甚至转向错误的方向。
10:10 铁器钝了，如不将刃磨快，必费许多气力；成功是智慧的效能。
训道者的意思是：如果有人看见自己因疏忽而失去了对圣经的认识，天赋的敏锐变得迟钝混乱，他就绝不再是当初那个样子了。
热罗尼莫就此引申说：当一个人只有一点点知识，却变得骄傲自满，于是停止了学习和阅读。因为不再有新的增添，他便渐渐衰败。这样，他的心智便缺乏操练，原本锋利的斧头也变钝了——因为闲散和懒惰，正是智慧的锈蚀。
因此，如果这事临到谁，他不要对医治之方绝望，而要去投奔老师，重新受教。然后，借着劳苦、勤勉和大量的汗水，他终将恢复所失去的智慧。希伯来原文更清楚地表达了这一点：“他必加添力量以恢复”——也就是说，借着劳苦、汗水、勤勉和日复一日的阅读，他将获得智慧，他的力量将达到获得智慧的目标。
译注：
“天赋的敏锐变得迟钝混乱”：热罗尼莫指出，人的天然才智若不加使用，会因怠惰而退化。
“心志失于操练”：正如斧头不用会生锈，智慧也需要持续的操练（学习、阅读、受教）来保持锋利。
10:11 行法术之前，就已被蛇咬伤，法术于行法术的人，就没有好处。
这里的“行法术”是指操弄舌音的人——即用舌头暗中毁谤者。字面的意思是：蛇与这样的人同等。蛇在暗中咬人，注入毒液；毁谤者也是如此——私下诋毁弟兄，将他心中的毒液倾倒在弟兄身上，与蛇无异。因为人的舌头本是为祝福、为建造近人而造的，那人却以乖僻的方式滥用其本能，使自己的舌头如同蛇一样。被蛇咬后才行法术，已经无济于事；同样，被毁谤者的毒舌伤害后，再想用言语自救或反击，也为时已晚。
另一种解释：如果那蛇——即魔鬼——暗中咬伤某人，在无人察觉时用罪恶的毒液感染了他；而那被咬的人却保持沉默，不悔改，也不肯向弟兄和师长承认自己的创伤，那么那拥有医治之舌的弟兄和师长，也将难以帮助他。因为病人若羞于让医生看他的伤口，医生便无法医治他所不知道的病症。
译注：
“蛇与毁谤者同等”：热罗尼莫指出，暗中毁谤人与蛇暗中咬人一样邪恶。
“拥有医治之舌的弟兄和师傅”：指神师或听告解的神父。舌头本是“祝福和造就近人”的工具，在此用来藉教导和赦免来医治灵魂的伤口。人被罪恶咬伤后，若因羞愧而沉默，不肯向神师（“会说话的人”）告明，则神师也无法救他。热罗尼莫以此强调告解（忏悔）的必要性——隐藏的罪不得医治。
“病人的羞耻”：参见《德训篇》4:26（思高4:26：“不要因羞愧而致死”）。热罗尼莫以此劝勉信徒要勇于认罪，以获得医治。
10:12 智者口中的语言，为人有益；愚人的口舌却自招灭亡。
愚昧若仅满足于自身的无知，其害尚小。然而，它却向智慧宣战，且因嫉妒之刺，拒不接受在博学之人身上所见的一切善知识。智者口出知识和恩惠之言，能造福听者；愚人的唇舌却不按原意领受所闻之言，反而试图绊倒那明理之人，使其与自己一样。事实上，智者若向愚者耳中说话，真可谓头朝下跌倒，他的话仿佛沉入深渊的底部。正因如此，那向倾听之耳说话的人，才是有福的。
译注：
“真可谓头朝下跌倒”：热罗尼莫生动地描述了智者向愚人说话的徒劳——话语不被领受，如同坠入深渊。他借此讽喻：那些拒绝智慧、不听训诲的人，最终自取毁灭。
10:13, 14 他口中的语言，开始是愚昧，最后却是残忍的狂语。愚人只知多言：「将来的事怎样，人不知道；人身后的事，有谁来告诉他﹖」
这里仍在谈论那愚人——他的唇舌绊倒智者，或按另一种解释：使愚人自己跌倒。他的言论，开端是愚昧，结尾是狂妄（或如息孟所译：“骚动和某种前后矛盾之言”）。他不持守自己的见解，却以为多言能免于犯罪。他既记不住过去，也不知道将来，在无知与黑暗中翻腾，自欺以为拥有虚假的知识。他相信多言多语就能使他博学明智。
这也可以理解为指向异端者：他们不领受明哲人的训言，却准备对抗性的争辩，将他们的言论开端与结尾都包裹在虚空、骚动和谬误之中。他们一无所知，却谈论超过自己认知的事。
译注：
“却以为多言能免于犯罪”：参见《箴言》10:19：“多言多语，难免犯罪。”热罗尼莫以此说明，愚人自以为多言能显其智慧，实则相反。
10:15 愚昧人的劳碌，使自己烦恼，因为他连怎样进城，也不知道。
这句话也应与上文相联。他的意思，或泛指一切不认识天主的愚人，或特指异端者。你读柏拉图，细研亚里士多德的精巧，审视芝诺和卡尔内亚德，便会证实这句说法的真实性：愚昧人的劳碌，只使自己烦恼。那些人曾极其恳切地寻求真理，但因没有向导和引路者，又以为单凭人的感官就能把握智慧，结果全然未能进入那城——就是《圣咏》中所说的那城：“上主，祢必在他们祢的城中轻视他们的像。”因为在祂的城中，上主必轻视他们所披上的一切阴影、种种幻象和虚饰。关于这城，别处也记载说：“河水奔流，使天主的城欢喜。”福音中说：“建在山上的城，是不能隐藏的。”依撒意亚也说：“我是坚固的城，是被攻击的城。”这世上的一切智者，以及异端者，都试图攻击这座真理和智慧的城，尽管它坚固而强大。
我们对哲学家所说的这些话，也当应用于异端者——他们徒然劳碌，在研习圣经中跛足而行，因为在旷野中行走，找不到那城。圣咏作者也提到他们的错误，说：“他们在旷野和水无之地迷失了路，找不到通往那城和祂居所的道路。”
译注：
“上主，祢必在他们祢的城中轻视他们的像”：参见《圣咏集》73:20（思高73:20）。
“河水奔流，使天主的城欢喜”：参见《圣咏集》46:5（思高46:5）。
“建在山上的城，是不能隐藏的”：参见《圣玛窦福音》5:14。
“我是坚固的城，是被攻击的城”：参见《依撒意亚》26:1-2（思高26:1-2）。
“他们在旷野和水无之地迷失了路……”：参见《圣咏集》107:4（思高107:4）。热罗尼莫以此说明，异端者和哲学家劳碌而无果，是因为他们没有正确的向导（基督和教会）。
10:16, 17 邦国，你的君王若是一个幼童，你的长官若清晨宴饮，你就有祸了！邦国，你的君王若出身显贵，你的长官若宴饮有时，只求养身，不为快乐，那你就有福了。
训道者似乎是在拒绝幼小者的领导，谴责放纵的官长——前者因年龄而智慧薄弱，后者则连成熟的年龄也被享乐所耗尽。相反，他似乎是在称赞品德优良、受过良好教育的领袖，并宣告：不将享乐置于职责之前，而于劳苦之后，才为需要而进食的官长，是有福的。
然而在我（热罗尼莫）看来，在字面意义之下，似乎隐藏着更神圣的含义。在圣经中，“幼小”常指那些背叛古训、藐视父母白发诫命、忽略天主的命令而欲建立人的传统之人。依撒意亚中，上主也以此威胁以色列人——“因为他们不愿要那缓缓流淌的史罗亚水”，却改道旧池，为自己选择了撒玛黎雅的河流与大马士革的急流。上主说：“我必使少年人作他们的首领，使轻慢人管辖他们。”
读达尼尔书，你会看见天主被称为“万古长存者”。读圣若望默示录，你会发现救主的头像雪、像白羊毛。耶肋米亚也被告诫不可自称幼小——因他有智慧，白发才算为智慧。
因此，那以魔鬼为王的邦国有祸了——魔鬼常图谋叛乱，如同阿贝沙隆背叛父亲。他以贪爱今世享乐的人为官长和首领——这些人死期未到就说：“我们吃喝吧，因为明天就要死了。”
相反，教会的邦国是有福的——它的君王基督，出于亚巴郎、依撒格、雅各伯，出于先知和众圣者的谱系，是自由之子（按人性，祂出于自由的玛利亚，而非出于为奴的哈加尔），在他们身上，罪不是主人，因此他们真正自由。从他们中诞生了一位童贞女——至圣玛利亚——她比任何先祖都更自由：她身侧没有发出嫩芽或蓓蕾，她全部的果实却绽放为花朵，在《雅歌》中说：“我是田野的花，山谷的百合。”
教会的元首是基督，而教会的牧者是宗徒和众圣者。他们的元首，是自由之子——生来自由，不是奴隶的儿子。他们不追求今世的享乐，不早早吃喝；只等到天主审判的时候，他们才在力量中、而非混乱中吃喝。
今世的一切美善都是混乱，来世的美善才是永恒的力量。依撒意亚也说过类似的话：“看，那服事我的人要得食，你们却要饥饿……看，那服事我的人要欢欣，你们却要蒙羞。”
译注：
“我必使少年人作他们的首领……”：参见《依撒意亚》3:4。热罗尼莫以此说明，天主允许不成熟的领袖治理，是对悖逆百姓的惩罚。
“头像雪、像白羊毛”：参见《默示录》1:14。白色象征纯洁和永恒。
“耶肋米亚也被告诫不可自称幼小”：参见《耶肋米亚》1:6-7。耶肋米亚说自己“太年幼”，上主却鼓励他。热罗尼莫以此说明，真正的智慧不在于年龄，而在于天主的呼召。但他也指出，在一般情况下，白发（阅历）被视为智慧的象征。
“她身侧没有发出嫩芽或蓓蕾”：“嫩芽”或“蓓蕾”在这里是比喻其他的孩子。这句话的意思是说，在耶稣之后，玛利亚的身旁（也就是她的家庭里）没有出现其他“生命的果实”。这维护了天主教关于圣母“卒世童贞”（Perpetual Virginity）的信理，即她终身是童贞女。
“她全部的果实却绽放为花朵”：“全部的果实”指的就是耶稣基督。这句话的意思是，玛利亚将她所有母亲的爱和生命力，都毫无保留地、完全地倾注在了耶稣一人身上。而这个“果实”最终“绽放为花朵”，是指耶稣基督的完美、圣洁与荣耀。
“我是田野的花，山谷的百合”：参见《雅歌》2:1。热罗尼莫以此说明基督的诞生——童贞女玛利亚所生的果实。
10:18 屋顶坍塌，是由于怠惰；房屋滴漏，是由于手懒。
我们若在行善工上懒惰迟延，我们的房屋——即我们在人世间所建造的居所——便要塌陷；我们天上的居所也是如此。每一层屋顶本应支撑高高的屋顶，却要倒塌在地，压住住在里面的人。当双手的帮助和德行的力量变得迟缓时，所有来自天上的风暴便会伴着雨云的旋风猛然降临。
此外，我们既可将此解释为指向个人，也可更好地理解为指向教会——因教会领袖的疏忽，教会的一切高处都倒塌了；那本以为是德行遮盖之处，却成了恶习的诱惑。
译注：
“我们天上的居所”：参见《格林多后书》5:1-2：“因为我们知道，如果我们这地上帐棚式的寓所拆毁了，我们必由天主获得一所房舍，一所非人手所造，而永远在天上的寓所。”热罗尼莫指出：今世的怠惰不仅毁坏地上的工程，也危及天上的赏报。
“教会领袖的疏忽”：热罗尼莫回到全书反复批判的主题——教会领袖的懈怠和失职，会导致整个教会的堕落。这与10:16-17中对“幼小君王”和“清晨宴饮的长官”的批评一脉相承。
10:19 设宴是为欢乐，酒可使生活愉快；钱能应付一切。
我认为，这与上文相连，是上文的延续。由于教导者的懒惰和冷漠，教会陷于低落，屋脊塌陷，木板滴漏——正如我们上文所解释的。如今，训道者是在谈论同样的教导者。此前他似乎是在责备他们：为何沉默不语？为何在教会中任命的主教和司铎不尽牧者的职责？为何不在言语和教导上劳碌——正如弟铎所受的劝诫，以及弟茂德被告知不可“疏忽那藉覆手所领受的恩宠”？相反，他们以为作司铎和主教的意义在于领受薪俸，好让哑巴教师们能获得那应归于在教导和宣讲圣言上劳碌之人的双倍敬奉。
如今，训道者转而指责那些在教会中说话、教导会众的人——但他们所教导的，却是会众乐于听的，因为这种教导是在罪恶中奉承罪人，只求激起听众的喧嚷。当有人在教会中开始花言巧语，向群众应许福乐和天国时，难道你不觉得他是在欢笑中做饼、为饮酒者的欢乐调制酒吗？为什么会这样？或因那些教导的人，以享乐为诱饵，骗取财富、食物和资源；或因他们用欢喜快乐来制作教会的饼。但这饼本应是给哀恸者吃的，不是给欢笑者吃的。因为主说：“哀恸的人是有福的，他们要受安慰。”
下一句“钱能应付一切”，可从两方面理解：要么这些博学之士因谄媚而致富，在会众中握有绝对的权柄；要么因“银”常被用来指代言语——“上主的言语是纯洁的言语，如同在火中炼过的银子，在地上炼过七次”——他是在断言，平民百姓容易被那些以华丽词藻编织的花言巧语所说服。
另一种解释：那些新郎与他们同在、因此被禁止哀恸和禁食的人，是在欢笑中做饼。依撒格的名字即源于这欢笑，他们调制酒，是为饮酒者的欢乐。因此，每一个遵照基督的吩咐作教会导师的圣善之人，都在欢笑和喜乐中做饼，以欢欣递上酒杯。而那万物所服从的“银子”，便是福音中家主交给仆人的五个塔冷通、两个和一个，以及托付给仆人们去经商的那十个米纳。
译注：
“弟铎所受的劝诫”：参见《弟铎书》1:9；2:1、15。
“不可疏忽那藉覆手所领受的恩宠”：参见《弟茂德前书》4:14。
“双倍敬奉”：参见《弟茂德前书》5:17。
“哀恸的人是有福的……”：参见《圣玛窦福音》5:4。
“银子喻指言语……”：参见《圣咏》12:7（思高12:7）。热罗尼莫以“银子”比喻“言语”——上主的言语是纯净的；而人的华丽辞藻虽能打动群众，却可能空洞虚假。
“新郎与他们同在，因此被禁止哀恸和禁食”：参见《圣玛窦福音》9:15。
“依撒格的名字即源于这欢笑”：依撒格（Isaac）一名意为“欢笑”。参见《创世记》17:19；18:12-15；21:6。
“照基督的命令作教会导师”：参见《圣玛窦福音》28:19-20。
“五个塔冷通……一个塔冷通”：参见《圣玛窦福音》25:14-30。
“十块米纳”：参见《圣路加福音》19:11-27。热罗尼莫以此说明，“银”象征天主赐予各人的恩宠和才干，当用来为天国增益。
10:20 在床塌上，不要诅咒君王；在卧室内，不要咒骂长官，因为空中的飞鸟能传音，有翅翼的能传话。
即使是这简单的诫命，也能使听见的人得受教益：我们不可被忿怒和暴怒所胜，以致诅咒和毁谤君王与长官，因为有时出乎意料地，我们的话会被传到我们所诅咒的人耳中，我们便会因言语放肆而陷入危险。“空中的飞鸟能传音，有翅翼的能道出你的话”这句话，应当按夸张的方式理解，正如我们常说：连墙壁本身也知道我们所说的话，不会隐藏所听见的。
然而，更好的理解是：我们受命不仅不可对基督说任何冒失的话，甚至不可在隐秘的心中存任何亵渎或不敬的念头——无论我们遭受何种患难。又因为我们对自己的近人也当有对基督那样的爱——“你当爱上主你的天主”，也要“爱你的近人如你自己”，所以我们在君王之后，也不可轻易毁谤圣徒。我们也不可用刻薄的舌头诋毁那些在知识、智慧和德行上富足的人，因为那些巡行大地、作为服役之灵的天神，在匝加利亚中说：“我们巡行了大地，看，全地都安居平静。”他们如同飞鸟，将我们的言语和思想传送到天上。我们在隐秘中所想的，都瞒不过天主的全知，无一隐藏。
译注：
“你当爱上主你的天主……爱你的近人如你自己”：参见《圣玛窦福音》22:37-40。热罗尼莫以此说明，不可诅咒君王和长官的命令，不仅出于对地上权柄的尊重，也出于爱近人的诫命。
“我们巡行了大地，看，全地都安居平静”：参见《匝加利亚》1:10-11。热罗尼莫以此说明，天神是服役的神灵，他们知晓人的言行，并将其呈于天主
这是对施舍的劝勉：人当给予一切有求于自己的人，不分彼此地行善。正如播种于灌溉之地的人等候收获，那慷慨对待穷乏人的人，所播下的不仅是一粒种子，而是一整个饼，期待它的增长。这是一种投资：当审判之日来临时，他将发现所收获的远超过他所施舍的。
另一层意思是：若你在任何人身上看见那「活水的江河要从他的心中流出」所说的水，你就不应迟疑，要以智慧之粮、理性之粮、圣言之粮供给他们。你若常常这样行，就会发现你撒下的教导之种并非徒然。
我认为依撒意亚书中也有类似的话：「那撒在水边、使牛驴践踏之地得着滋润的人是有福的。」意思是：那在听众被浇灌的心田上撒种、在由犹太人与外邦人共同聚集的会众中教导的人，应被视为有福。
译注：
「活水的江河要从他的心中流出」：参见《圣若望福音》7:38。耶稣说：“信从我的人，就如经上说，从他的心中要流出活水的江河。”热罗尼莫以此指出，施舍的对象不是随便的「任何人」，而是那些内心有圣神之「活水」、渴慕真理的人。
「那撒在水边……的人是有福的」：参见《依撒意亚》32:20。热罗尼莫用「牛驴践踏」来比喻教导的听众——他们粗鄙、笨拙，但仍在被浇灌的田地（教会）中领受真理。
11:2 分给七人，或分给八人，因为你不知道世上要发生什么灾祸。
在厄则克耳书中，我们也读到通往圣殿的台阶有七级和八级。在伦理圣咏第118篇之后，有十五篇登圣殿歌，我们在其中先受律法的教导，然后，在完成了“七”之数后，藉着“八”之数攀升到福音。因此，这教导是说：我们当以同等的敬重相信旧约和新约两个盟约。
犹太人给“七”一份——他们信安息日；却不给“八”一份——因为他们否认主日的复活。异端者马尔西翁、列定努以及一切用狂吠之口撕扯旧约法律的人，则相反：他们接受福音，给了“八”一份，却因回避旧约法律而拒绝给“七”一份。因此，我们当相信两个盟约。至于那些——即犹太人和异端者——在世上否认两者之一的人，他们应得的折磨和刑罚，我们此刻尚不能想象。
希伯来人对这段经文的理解是：你当持守安息日和割礼，以免意外的灾祸临到你——若你忽略它们，恐怕会有灾祸。
译注：
“通往圣殿的台阶有七级和八级”：参见《厄则克耳》40:22、26、31等处。热罗尼莫以此象征旧约（七）与新约（八）的递进关系。
“伦理圣咏第118篇”：指《圣咏集》第119篇，这是最长的一篇圣咏，主题为默想天主的法律。
“十五篇登圣殿歌”：指《圣咏集》第120-134篇，朝圣者上耶路撒冷时歌唱的圣咏。
“持守安息日和割礼”：热罗尼莫记录希伯来人的字面解释。但他本人（以及全书立场）更倾向于寓意解释——以“七”和“八”象征新旧约的完整接受。这与他在全书多处强调的“福音超越了旧约的预表”一致，但他也不赞成完全拒绝旧约（如马尔西翁等异端）。
“马尔西翁、列定努”：马尔西翁（Marcion，约85-160年）是二世纪异端，主张彻底拒绝旧约；列定努（Leodinus？此名可能指列定（Leodius）或指其他类似异端者）。热罗尼莫以此为例，说明极端的两种错误：犹太人只接受旧约，异端者只接受新约。二者都只给了“一份”，而非“两份”。
11:3 云一满了，雨就倾住于地。树倒向南或倒向北，一倒在那里，就躺在那里。
你当持守上面所吩咐的诫命，使云将雨倾注在你身上。无论你为自己预备何处——南方或北方——你的居所和未来的住处，你死后便停在那里。（死后的归宿取决于生前的选择。）
另一种解释：我们上文之所以说“把你的粮食抛到水面”并“给予一切有求于你的人”，是因为云满了时也将财富倾注给世人；又如树木——无论你活多久，你总不会永远活着。你将被死亡的暴风（如同狂风）连根拔起，无论你倒向何方，便永久停在那里，无论临终时你刚硬苛刻，还是温和怜悯。
另一种解释：在《圣咏》中，人向上主说：“祢的真理直达云霄”；在依撒意亚中，上主威胁那有罪的葡萄园说：“我要命令云不降雨在它上面。”因此，“云”是指先知以及一切在心中聚集了多种学识、能以倾注其教导的训诲、并说“愿我的教训如雨降下”的圣善之人；“倾注在地上”——“雨”可由“大地要听我口中的言语”来解释。
至于下一句“树倒向南或倒向北，倒在哪里，就停在那里”，我们可从哈巴谷书中找到相似的经文：“天主自特曼而来”——其他译者译为“天主自南方而来”。按我的判断，“南方”总是用在好的意义上。因此在《雅歌》中说：“北风，起来！”——即“退去吧，走开”——“南风，来临！”所以，树木在今世倒下、被其必朽的状态砍倒，若它在站立时曾犯罪，便将被置于北方；若它结出配得南方的果实，便将在南方躺卧。没有树木既不向北也不向南躺卧。经文“我要对北方说‘交出来！’对西南方说‘不要阻挡！’”也是同样的意思。南方和东风从未被命令“交出来”，因为那后来要被带到东方和南方的人，必从其他方向而来。北方将它的居民带向南方；西南方则带向东方。若他们停留在原来的位置上，便不能繁茂。
译注：
“持守诫命……死后就必安息”：热罗尼莫将“云”与“诫命”相连，持守诫命者得享雨水的浇灌（天主的恩宠）；死后的归宿（南或北）取决于生前的选择。
“猝死的风暴……刚硬或怜悯”：热罗尼莫将“树木”喻为人。死亡如风暴将人连根拔起，死后去向取决于生前的品性——刚硬者（不怜悯人）与怜悯者，结局不同。
“祢的真理高耸于云……我必命云不再降雨”：参见《圣咏》36:6；《依撒意亚》5:6。热罗尼莫将“云”喻为先知和圣洁的教师——他们满有真理与教导，倾注给世人。
“天主自特曼来……自南方而来”：参见《哈巴谷》3:3。特曼（Teman）在南方，热罗尼莫藉此说明“南方”常象征好的、温暖的、属神的。
“北风，兴起！……南风，来！”：参见《雅歌》4:16。热罗尼莫解释：北风（寒冷、邪恶）退去，南风（温暖、良善）来临。
“我要对北方说‘交出来’……”：参见《依撒意亚》43:6。热罗尼莫以此说明：人最终的去向（南或北）取决于生前的状态。北方象征惩罚，南方象征安息。引用此节证明：天主在末日召集他的选民——从不义（北方）中释放，从义（南方）中召回。
11:4 注视风向的，必不撒种；观望云彩的，必不收割。
那思量该施惠于谁——而非给予一切有求于他的人——的人，常常错过那配得领受的人。
另一种解释：那只在会众乐意聆听、吹来顺风的喝彩时宣讲天主圣言的人，是懈怠的撒种者、懒惰的农夫。当事情顺利时，患难也会在我们不知不觉中累积。天主的圣言应当“不论顺境逆境”随时宣讲，按时播种；凭信心，不应计较阻挡的云所兴起的风暴。这正是《箴言》中所说：“如同暴烈而无用的雨，那离弃智慧、赞美不虔敬的人”的意思。我们不顾云，也不怕风，即使在风暴最猛烈时也要撒种，不可说：“这时机合适，那时机无用”——因为我们不知道掌管万有的灵的途径和旨意。
译注：
思高圣经本节原文：“注视风向的，必不撒种；观望云彩的，必不收割。”——思高圣经 11:4
“不论顺境逆境”：参见《弟茂德后书》4:2：“务要宣讲真道，不论顺境逆境，总要坚持不变。”
“如同暴烈而无用的雨……”：指那些只在顺境中宣讲、却不敢在逆境中说话的教导者。
“掌管万有的灵的途径和旨意”：参见《圣若望福音》3:8：“风随意向哪里吹，你听到它的响声，却不知道它从哪里来，往哪里去。”热罗尼莫以此说明，人不可用自己的判断来限制圣神的行动。
11:5 就如你不知道生气如何进入孕妇胎中的骨骼里，同样你也不知道天主所创造的一切化工。
你不知道气息和灵魂进入胎儿的方式，也不知道孕妇腹中骨骼和血管的变化——人的身体如何从一个无价值的元素发展成不同的形态和肢体：一部分变软（肉），一部分变硬（骨），一部分跳动（血管），另一部分连接（肌腱），而这一切都来自同一颗种子。同样，你也不能知道创造万有之天主的工程。
由此，训道者教导说：人不可惧怕那些反对自己的事，也不可对我们上文所说的风和云作出无知的判断——因为撒种者必须继续走自己的路，走自己的行程，将结果交托于上主的决断。“这不在于人的愿意，也不在于人的奔跑，而在于天主的仁慈。”
译注：
“气息和灵魂如何进入婴儿体内……一切来自同一粒种子”：热罗尼莫以胎儿的发育为喻——人连自己身体的奥秘都无法参透，更何况天主的作为。这与《训道篇》全书“人不能完全洞察天主的工作”（3:11）的主题一致。参见《圣咏》139:13-16：“我何时在暗中构形，我何时在地心织成，我的骨骸祢全知情。”
“不在于人愿意，也不在于人奔跑，只在于天主的仁慈”：参见《罗马书》9:16。热罗尼莫以此作结：撒种（行善、传道）是人当尽的本分，但结果全在乎天主的仁慈。这与11:1-4中“不要因风和云而延迟撒种”的劝勉一脉相承。
11:6-8 你早上撒种，晚上也不要住手，因为你不知道：是早上撒的，或是晚上撒的长的好，或是早晚两种都同样好。光明实在可爱，看见太阳实在令眼愉悦。人无论活了多大年纪，尽可享受各种福乐；但他应想到黑暗的日子还多，所发生的事，尽属虚幻。
你不要挑挑选选该向谁行善；即便你已经行过善，也决不可停止善工。愿黄昏寻见早晨的义德，愿日出积累晚间的仁慈。哪一样更蒙天主悦纳，哪一样为你积蓄义德的收成，你并不确定；或许不仅这一样，而是两样都蒙天主悦纳。
另一种解释：你在晚年的劳苦，当如在青年时一样。你不可说：“我曾尽力劳碌，如今到了晚年，应当安息。”因为你不知道是在青年还是晚年更蒙天主悦纳。青年时节俭，若晚年挥霍，便无益处，因为当义人偏离正路之日，他先前的义行不能救他脱离死亡。
然而，无论按哪种解释，你若常行善工，在一生各个阶段持守平稳的进程，你必看见天父——最甘美的光明；你必看见基督——公义的太阳。此外，你或许活了许多年，拥有一切美好的事物，或行了善工；但只要你深知自己终将死去，并将黑暗的来临常放在眼前，你便看透今世的虚幻，不再执着。
息孟将这段话的结尾译为“人若活了许多年，且在一切年岁中享福乐，也当记念黑暗的日子，因为这样的日子必有很多——到那日，他必归于虚无。”
另一种解释：圣经的另一处，天主应许说：“我必按时降下雨露，晚雨和早雨”——即旧约和新约——我要用二者之水浇灌你。因此，我们如今也受劝诫：当阅读旧约法律而不轻视福音，当在旧约中寻求属灵的意义，而不以为福音和宗徒书中只有字面意义可听。我们被告知：我们不知道在哪一个盟约中，知识和恩宠更多赐予我们；那将两者联合、使之如同一体的人是有福的。那践行此事的人，必看见光明；必看见基督——公义的太阳。他若有更多的岁月，必以极大的喜乐和欢乐度过，拥有圣经的知识，并因记念将来的审判而更加勉力于此劳碌。因为无尽的黑暗时刻必将来临，而那些没有在早晨和晚上撒种、也未能将两者联合的人，必面临永罚。他们既没有看见光明，也没有看见那太阳（基督）——而祂正是那光明的源头。
译注：
“当义人偏离正路之日……”：参见《厄则克耳》18:24。热罗尼莫以此说明，一生的忠信需要持守到底，中途的堕落会使先前的义行失效。义人若晚节不保，先前的义行也不算数。
“公义的太阳”：参见《玛拉基亚》3:20（思高3:20）。热罗尼莫以此指向基督。
“他必归于虚无”：息孟的译文。强调今世的享乐是短暂的，黑暗（死亡与审判）的日子更长。
“晚雨和早雨”：参见《岳厄尔》2:23（思高2:23）。热罗尼莫以此比喻旧约（早雨）和新约（晚雨）。
11:9, 10 少年人，在你青春时应行乐；在你少壮的时日，应心神愉快；随你心所欲，你眼所悦的去行，但应知道：天主必要就你所行的一切审判你。扫除你心中的烦恼，驱除你身上的痛苦，因为青春和少年都是虚幻。
训道者是在对少年人说话——因为少年人容易受欺骗，被享乐所迷惑，只贪求眼前的欢愉，却不想将来的事。因此，他以温和的语气先容许他们做他们所愿的事，为要借着审判的提醒来约束他们，免得他们过于放纵。因为他并非简单地允许他们随心所欲，而是说：“当知道天主必要审判你。”那被警告要受审判的人，便不敢肆意犯罪了。
另一种解释：他是在向刚刚皈依、在基督内的“少年人”说话。这些人确实已在罪的宽恕中欢喜，随心所欲行善，以纯洁的眼目观看——他们看见了那经上所记“眼睛未曾看见”的事物。但他们也当知道，他们仍要接受审判——不是因为他们的罪（那已被赦免了），而是为领受赏报。因此，宗徒也说：“我们众人都要显现在基督的审判台前，为使各人按本身所行的，或善或恶，领受相当的报应。”这样的人既已除去心中的愤怒和肉体的痛苦——即摆脱了恶习和肉欲的牵累——便深知少年和黑发（即今世生命的短暂）都是空虚。
译注：
“眼睛未曾看见”：参见《格林多前书》2:9。热罗尼莫以此指向天上的福乐。
“我们众人都要显现在基督的审判台前……”：参见《格林多后书》5:10。热罗尼莫以此说明，审判对义人而言是赏报，而非刑罚。
“少年和黑发都是空虚”：热罗尼莫以“少年”（青春的活力）和“黑发”（生命的朝气）象征今世一切美好却短暂的事物。
12:1 在你年轻的时日，在灾祸的日子来到之前，即在你说的那些「没有欢乐」的日子来到之前，你应记念你的造主。
关于这段经文，每个人的解释各不相同——几乎有多少人，就有多少种意见。因此，要一一检视各人的猜测，并解释他们用来推荐自己观点的论证，将是一件冗长的工作——事实上，几乎需要一整本书的篇幅。明智的读者应当满足于我以简略的方式指明这些观点，如同在一张小地图上描绘世界各国及其周围海洋的巨大范围。
希伯来人认为，这条诫命是与以色列有关的：趁流亡的日子尚未临到，趁以色列尚未从少年变为老年，它当享受自己的财富，尽享心目所悦的一切，但须知道必受审判。它当躲避恶念和私欲，明白少年与愚昧相连。在巴比伦和罗马的流亡来临之前——那时它将不再有自己的意愿——它要常常记念自己的造物主。
从“在太阳、月亮和星辰尚未黯淡之前”直到“尘土归于大地，灵魂回归于赐予它的天主”的整段经文，希伯来人解释为指向他们自己的生存状态。正如我们上文所说，这一切繁杂而冗长，我们在此仅作简要概括。
因此，以色列啊，当在你少年时欢乐，趁流亡尚未来临，趁你的尊荣与荣耀尚未离开你；趁你尚未被剥夺你的判官和圣者（希伯来人以太阳、月亮和星辰为喻）；趁拿步高或提托——被先知所召——尚未到来，趁他们的预言尚未应验；在那一天，圣殿的守护天使将离去，你军中最强壮的人将陷入混乱，你师长的言语将归于无用，那曾从天上接受异象光照的先知将进入黑暗；当圣殿的门关闭，耶路撒冷被夷为平地，巴比伦人——被耶肋米亚的话如同鸟鸣般召来——将要到来，当“歌女”（圣殿中咏唱圣咏的合唱队）将寂静无声。那时，连你的仇敌在临近耶路撒冷时，也将因天主的伟大而惧怕，在路上踌躇，害怕像散乃黑黎布那样的死亡（他们认为“在高处令人惧怕，在路上令人惊骇”即此意）。在那些日子，杏树（耶肋米亚在预言之初所见的棍杖）必开花，续随子（天主对以色列的爱）必衰微。
这一切都将临到以色列，因为那人——以色列民族——将要进入他永久的归宿（坟墓），并且从天主的保护中离去，归回到他祖先那里。
因此，以色列啊，当在你少年时欢乐，趁银链尚未折断（即你的荣耀尚与你同在）；趁金带尚未退回（即约柜尚未被移去）；趁陶罐尚未在泉旁打碎、轮子尚未在井口破败之前（即律法的诫命和圣神的恩宠仍在至圣所时），趁你尚未回到巴比伦——你祖先亚巴郎的故乡，尚未在你曾走出的美索不达米亚被击碎；趁那曾感动你的预言恩宠尚未回归于赐予者。
这是犹太人对这些话的解释——直到今日，他们仍将这段经文的意义理解为指向他们自己。
如今，我们要回到前面讨论的计划，尝试逐节解释。
“在你少年时，随你的心所欲，随你眼所悦，但应知道：天主必要就这一切审判你。”
上文他曾说，今世的光明实在可爱，人应在有生之日欢乐，全神贯注地抓住享乐，因为死亡的永夜即将来临——那时人不能再享受所积聚的，我们所有的一切都如影消逝。如今，训道者劝勉那人说：少年人，在老迈和死亡临到你之前，当在你少壮的时日欢乐，抓住一切在你心中看为好、在你眼中看为悦目的事；随心所欲地享受世上的事物。然而，为了不使人以为他是在煽动奢靡、陷于伊壁鸠鲁主义，他特意加上了一句：“但应知道：天主必要就这一切审判你。”他说：享受今世的事物吧，但要深知你终将为此受审判。
“扫除你心中的烦恼，驱除你肉体的痛苦，因为少年和黑发都是空虚。”
他将“烦恼”包括一切心神的骚动；将“肉体的痛苦”包括一切肉身的享乐。因此，他说：享受今世的美好事物吧，但不要犯情欲或肉身上的过错。要除去旧日的恶习——在你少年时，你曾因这些恶习被空虚和愚昧所奴役——因为少年与愚昧相连。
“在你少年时，当记念你的造物主，不要让邪恶的日子来到，不要让岁月逼近，使你叹息说：‘我不再有兴趣！’”
要常常记念你的造物主。走你少年的路，但不要忘记终点的死亡——趁那严酷的一切尚未降临之前。
译注：
“用少年换取老年”：在希伯来人的解释中，这是一个比喻，意思是：趁以色列还处在“少年”时期（即繁荣、自由、有自主权的时期），还没有被“老年”取代（即衰败、流亡、失去自主权的时期），应当趁早记念造物主。
“灾祸的日子”：指巴比伦和罗马的充军。他们以此劝勉以色列在灾难来临前纪念天主。热罗尼莫本人并不完全认同此解，只是客观记录。
“太阳、月亮、星辰”：在希伯来人的解释中，太阳、月亮、星辰不是指天上的光体，而是比喻以色列的领袖和圣者。
“判官”：是指以色列的司法领袖——即在圣殿和会堂中审判案件、执行律法的权威人士。他们是维持以色列社会秩序和信仰生活的核心。
“那人”：在希伯来人的解释中，“那人”可指以色列民族——它将要进入流亡的永久之家；也可泛指每一个人——当死亡来临，灵魂归于天主。热罗尼莫在此记录希伯来人的观点，未作取舍。
“烦恼……肉体的痛苦……少年常与愚昧相伴”：热罗尼莫将“烦恼”解为一切情绪上的不安（包括愤怒、焦虑等），将“肉体的痛苦”解为肉欲的放纵。他指出：少年人并非自由和力量的代表，而是愚昧和虚空的象征——因此更当纪念创造者。
“要时时纪念那创造了你的那一位……不要等到一切可怖的事突然临到”：这是12:1的核心劝勉——趁着还有今日，纪念天主；不要等到年老体衰、死亡逼近时才想起。这与《训道篇》全书“敬畏天主”的主题一致。
12:2 不要等到太阳、光体、月亮、星辰失光，雨后云彩再来。
若我们将这段经文理解为指向世界的终末，它便与主的话相符：“那时必有大灾难，从创世之初直到现在，从未有过这样的灾难，将来也不会有……太阳将要失光，月亮不再发光，星辰要从天上坠落，天上的万象将要动摇。”“天上的万象”，热罗尼莫解释为这世界的“守护者”——即天主所设立的天上势力。“房屋”是比喻，指这世界。而“强壮的人”则是指那些被谬误迷惑的人，以及一切敌对天主的势力；它们都必在终末被粉碎。
然而，若将其理解为指向每个人今世生命的终结，那么太阳、月亮、星辰、云和雨，都要为死者而止息。
另一种解释：你——基督徒（少年人）——当欢乐，享受天主所赐的美好事物，但要知道，你必为这一切受天主的审判。不要因为原来的枝子被折下、你被接在好橄榄树上，便自以为无忧无虑。当从心中扫除愤怒，从肉体驱除享乐，抛弃其余的恶习，记念你的造物主——趁邪恶的日子尚未临到你，那无可挽救、那为罪人存留永罚的日子尚未到来。否则，当你犯罪时，公义的太阳必在正午为你落下，知识的光明必熄灭，月亮（即教会）的光辉必被夺去，星辰也必坠落。这些星辰，就是经上所指的那些人——你们在世上如同发光体照耀世界，持守生命之道。至于星辰之间的差异，经上又说：“星辰的光辉各有不同。”
“雨后云彩再来”——这是说，那些曾以自己的声音（即自己的雨）浇灌信者心田的先知，必看出你不配领受他们的雨水，便返回他们的居所，即返回那差遣他们的天主。
译注：
“那时必有大灾难……”：参见《圣玛窦福音》24:21、29。热罗尼莫以此指向世界的终末。
“雨后云彩返回”：热罗尼莫将“雨后云彩返回”解释为先知（他们如雨浇灌人心）的离去。趁他们还临在、趁他们尚未判定你不配领受、尚未返回天主那里之前，当及时悔改。
12:3 因为那时，看门者战栗，大力士屈伏，推磨的妇女因为少而停工，眺望窗外的女人面目昏黑。
“看门的”是指太阳、月亮及其他星辰的队列，或指掌管这世界的天使。“有力的”（或如息孟所译：“强壮的”）将要屈伏（或如阿奎拉所译：“走偏”），是指魔鬼——他们从那“壮士”魔鬼得着“强壮”的称号；但主战胜了魔鬼，将他捆绑，夺去他的家产，正如福音中的比喻。
另有一些人将这段经文中的一切与人的身体联系起来。他们认为“守屋的”是指肋骨，因为肋骨围护着内脏，保护着腹中所有的柔软之处。他们将“有力的”视为双腿；他们将太阳、月亮和星辰配合于眼睛、鼻孔、耳朵以及头部的全部感官。他们的理由是：若不然，下文便无法不按人体部位来解释，而只能按天使和魔鬼、太阳、月亮和星辰来解释。
“推磨的稀少，因为减少了，望窗的朦胧。”
在世界终末，当许多人的爱心渐渐冷淡，当那些能为信者提供天上食粮的牧者人数减少、被接往天上居所时，那些今生对知识之光只有部分分辨力的人，将开始被黑暗所笼罩。如果梅瑟被告知：“我将你放在盘石的缝中，这样你才能看见我的背面”——何况每个灵魂，不更是通过缝隙、通过某种窄小的开口才能看见真理吗？
另一种解释：有两个女人推磨，福音说其中一个被接去，另一个被留下。当她们的数目减少、停止推磨时，知识之光必然从她们的眼中被夺去。
还有一种解释：有人认为，“推磨的稀少，因为减少了”是指牙齿——因为在极老的年岁，那些磨碎食物、送入胃中的牙齿，或磨损、或脱落。“望窗的朦胧”是指眼睛——因为年老时视力变得昏暗，视线受损。
译注：
“壮士……夺去他的家产”：参见《圣玛窦福音》12:29。耶稣说：“人怎能进壮士的家，抢夺他的家具？除非先把壮士捆住，才能抢他的家产。”
“牧者减少……通过缝隙看见真理”：热罗尼莫将“磨工”解为牧者（磨碎天上食粮——圣经道理，分给信者的牧养人）。末世时爱冷淡，牧者被接去，真理之光黯淡。他引用梅瑟在磐石缝隙中见天主背（出33:22），说明人只能在“缝隙”中（有限、模糊）看见真理——与《格林多前书》13:12“对着镜子观看”一致。
“两个女人推磨……一个被接去，一个被留下”：参见《圣玛窦福音》24:41。热罗尼莫以此解释“磨工停工”——末世时，被选者被接去，其余的被留下。人数减少，亮光被夺。
“牙齿……眼睛”：热罗尼莫记录另一种解释：将“磨工”解为牙齿，“往窗外看的”解为眼睛。这是老年生理衰败的寓言，与人体解释一致。
12:4 街门关闭，磨声低微，雀鸟一叫，惊即而起，歌女低吟，皆成绝响。
当磨声低微，教师的教导止息时，一切也随之止息——街门关闭，以致人人都如福音中的愚拙童女，街门关闭，不能再买到油。
另一种解释：当愚拙童女在街上行走时，那些随新郎进去的人，却将房门关闭。若引向生命的道路是狭窄的，引向死亡的道路是宽阔而广大的，那么，当许多人的爱心渐渐冷淡时，一切教导的门在街上关闭，便是理所当然的。
下一句“雀鸟一叫，惊即而起”（或作“麻雀一叫”），我们可恰当地用来形容罪人听见主教或司铎的声音，便在悔改中起身。此外——虽然与上下文不尽相符——也可指向真正的复活，即死者在大天使的呼唤中再起。若将大天使的号筒比作麻雀的叫声，并不为奇，因为任何声音与基督的声音相比，都是微弱的。据我所知，圣经中从未以贬义使用“麻雀”。在《圣咏》第十篇中，义人说：“我投靠上主；你们怎么对我说：‘像麻雀一样逃到山上去吧？’”别处又说：“我醒着，如同屋顶上孤独的麻雀。”另一处又说：“连麻雀也找到了住所。”
另一种解释：有人将“街门关闭”解释为老迈之人步履蹒跚——因为他总是坐着，不能行走。他们将“磨声低微”解释为他的颌骨不能咀嚼食物，呼吸也变得急促，只能发出微弱可闻的声音。“雀鸟一叫，惊即而起”则是指，当血液冷却、体液干涸（这些本使人沉睡）时，他稍有声响便被惊醒，半夜不得安眠，及至鸡叫，便急忙起身，再也无法安睡。“歌女低吟，皆成绝响”——更准确地按希伯来文应作“变聋”——是指耳朵：老迈之人听力渐衰，不能分辨言语的差异，也不能欣赏音乐——正如巴尔齐来对达味所说，他拒绝过约但河——因为他已年老，不能品尝饮食的滋味，也不能欣赏歌女的歌声。
译注：
思高圣经本节原文：“两扇街门快关闭，磨声低微，雀鸟息声，歌女低吟。”——思高圣经 12:4
“愚拙童女……不能再买到油”：参见《圣玛窦福音》25:1-13。热罗尼莫将“推磨”比喻为教师的教导（磨碎粮食——圣经道理），“推磨声低微”即教导止息，“街门关闭”即恩宠之门关闭。
“狭窄的路……宽阔的路”：参见《圣玛窦福音》7:13-14。热罗尼莫以此说明：末世时，因爱主之情冷淡，教导之门关闭。
“总领天使的号角……麻雀”：参见《得撒洛尼前书》4:16。热罗尼莫另记一种解释：将“麻雀的叫声”解为总领天使的号角，指向末日的复活。他列举《圣咏》11:1（思高11:1）、102:7（思高102:7）、84:3（思高84:3）中“麻雀”从未用于坏的意义。
“人体解释——老人步履蹒跚、下颚、听觉”：热罗尼莫记录人体解释：街门关闭（行走困难）、推磨声低微（咀嚼困难）、雀鸟一叫就起来（睡眠浅、易醒）、唱歌的少女低垂（耳聋）。
“巴尔齐来对达味所说……”：参见《撒慕尔纪下》19:31-40。巴尔齐来八十岁，说自己不能分辨美味，不能听歌女歌唱，拒绝随王过约但河。热罗尼莫以此说明老年的衰败。
12:5 怕上高处，行路害怕，杏树开花，蚱蜢肥大，续随子失效，因为人要回永久的家，吊丧者在街市徘徊。
这就是说，他们无力攀登陡峭之处，即使在平地上，也因膝盖疲劳步颤而摇摇晃晃，怕自己跌倒。
训道者仍在以比喻的方式谈论人体的各个部分。老迈来临，头发变白，双脚肿胀，欲念冷却，人便被死亡吞噬。然后他要归回尘土，进入他永久的家——即坟墓；在合宜的葬礼上，成群的哭丧者走在灵柩前。
“杏树开花”——我们译为白发——有人解释为骶骨，因为当臀部的肉萎缩时，骶骨便凸出（开花）。
至于“蚱蜢累赘”，应当知道，希伯来语中译为“蚱蜢”的词是 aagab，这是一个歧义词，既可译为“蚱蜢”，也可译为“脚跟”。这正如耶肋米亚书的开头，soced 一词因发音变化，既可指“杏树”，也可指“警醒”。当上主问耶肋米亚：“你看见什么，耶肋米亚？”他回答：“一根杏树枝。”上主说：“你看得不错，因为我要警醒看守我的话，使之实现。”上主的“警醒”与“杏树”在发音上确实相关。同样，此处 aagab 的双关含义，正是指老人的双腿因痛风而肿胀沉重。
至于“续随子失效”，希伯来语作 abiona，这也是一个歧义词，可译为“爱慕”、“渴望”、“欲望”，或译为“续随子”。如上所述，这是指老人的情欲冷却，性器官萎缩。所有这些双关词，都是从其基本含义（杏树、蚱蜢、续随子）通过修辞手法衍生出适用于老人的含义。还需注意，《七十士译本》译者译为“杏树”的词正是 soced（即耶肋米亚书开头的那个词），但那里译为“杏树枝”，此处译为“杏树”。
关于这段经文，息孟有另一种截然不同的译文：“此外，他们从高处观看，在路上迷失，那警醒的将要入睡，精神的勇气消散，因为人要往他永久的家去，哭丧者街头来往。”劳狄刻雅的注释者追随这一译法，既不能取悦犹太人，也不能取悦基督徒——因为他与希伯来原文相去甚远，又不愿追随《七十士译本》。
译注：
思高圣经本节原文：“怕上高处，行路危险，杏子被弃，蚱蜢被嫌，续随子失去效力，因为人要回永远的家乡，哀悼的人徘徊街头。”——思高圣经 12:5
“杏树开花”：原文 amygdalus（杏树）。杏树在春天最早开花，花呈白色，象征白发。热罗尼莫以此比喻老年。
“蚱蜢肥大”：希伯来语 aagab 有歧义，既可指“蚱蜢”，也可指“脚跟”。热罗尼莫取“蚱蜢”义，形容老年人身体沉重、行动不便。
“续随子失效”：续随子是一种灌木，其果实据说能刺激性欲。老年时这种作用失效，象征性欲消退。
“永久的家”：指坟墓。
“吊丧者在街市徘徊”：指葬礼上的哀悼。
12:6-8 那时银链将断，金带退回，水罐将破于泉旁，轮子将烂于井边，灰尘将归于原来的土中，气息将归于天主，因为原是天主所赐。训道者说：虚而又虚，万事皆虚。
训道者回到了先前所说的话。在插入了从“在你少年时，当记念你的造物主……不要等到邪恶的日子来到……不要等到太阳和月亮昏暗……”直到“当守屋的战栗”等一系列冗长的插入语之后，训道者现在将已开启的句子引向一个类似的结论：“不要等到银链折断”等等。
“银链”喻指从天主赐予我们的明亮生命和气息；“金带退回”喻指灵魂回归她的源头。
接下来的两句——“井旁的水罐破碎”和“水池边的轮子损坏”——是用隐喻暗指死亡。破碎的水罐不能再打水；若从水池或井中提水的轮子损坏，水的供应便中断了。同样，当银链折断、当生命的气息回归其源头时，人便要死亡。下句使这一点更加清楚：“尘土归于它原来的大地，气息回归于赐予它的天主。”这就大大显明了那些认为灵魂与身体一同受生、由父母的身体所生而非由天主所造的人是何等愚昧。既然肉身归于尘土，灵魂回归于赐予它的天主，可见灵魂的来源是属神的，而非属人的。
在描述了人的必死性之后，训道者适当地回到了本书的开篇：“训道者说：‘虚而又虚，万事皆虚。’”一切凡人的劳碌——即整部书所讨论的——都以尘土归于大地、气息回归其源头而告终。因此，在今世劳碌以获取毫无用处之物，实在是极度的虚空。
译注：
思高圣经本节原文：“那时银链将断，金灯将碎，水罐将破于泉旁，轮子将烂于井边，灰尘将归于原来的土中，生气将归于天主，因为原是天主所赐。训道者说：虚而又虚，万事皆虚。”——思高圣经 12:6-8
“银链”：喻指天主赐予的生命和气息。银链折断，即肉身死亡。
“金带退回”：原文 golden ribbon（金带/金链）。金象征灵魂的贵重，“退回”指死亡时灵魂回归她的源头——天主。思高圣经译为“金灯将碎”，此处按热罗尼莫的拉丁原文直译。
“水罐破碎……轮子损坏”：打水的器具损坏，不能再取水，象征死亡终止了生命的供应。
“气息归于赐予她的天主”：参见《创世记》2:7：“上主天主……在他鼻孔内吹了一口生气，人就成了一个有灵的生物。”死亡时，这气息回归天主。
“回到本书的开篇”：参见1:2。热罗尼莫以“虚而又虚”呼应全书的主题。
12:9, 10 训道者不但是智者，而且教人获得知识，在沉思推究之后，编撰了许多格言。训道者费神寻找适当的语句，忠诚地写下了真理之言。
在此，撒罗满在其小作的结尾，再次宣告那使他超越全人类的智慧。他不满足于旧约法律的教导，便自行深入探究，为了教导民众，编撰了箴言和比喻——其真义与表面的文字不同。在福音中，我们也受教：箴言的信息不在于字面。吾主向大众用比喻和箴言说话，却私下将寓意为宗徒解明。这就显明，《箴言》中的诫命并非如浅见者所认为的那样一目了然；它们的神圣含义必须更深地探究，如同在地下寻找金子，或从壳中取出果仁，从栗子毛茸茸的外壳中寻找隐藏的果实。
此外，训道者补充说，他想要探究事物的原因和本质，以及天主的眷顾安排。因此，训道者想知道每一件事为何发生、如何发生。达味希望在灵魂与肉体分离后、回归天上时，能以“我要观看祢手指所创造的穹苍”的话所表达的愿望，撒罗满却试图在今世就加以寻获——其目标是：被肉体屏障所围困的人心，也能把握只有天主才知道的真理。
译注：
“主向大众用比喻和箴言说话……”：参见《圣玛窦福音》13:34-35；《圣马尔谷福音》4:33-34。热罗尼莫以此说明，圣经的深层意义需要寻求。
“我要观看祢手指所创造的穹苍”：参见《圣咏集》8:4（思高8:4）。达味渴望在天上观看天主的创造；撒罗满却试图在今世就把握这真理。热罗尼莫以此说明撒罗满的智慧追求超越了常人。
12:11 智者的话好似锥子，收集的言论，好象钉牢的钉子：二者都是一位牧者所赐。
撒罗满之所以强调这些话出自“一位牧者”，是为了避免有人以为他是在天主的法律之后擅自发布诫命，如同一个后来者妄自尊大。须知，连梅瑟也未曾自愿承担这样的教导——天主起初向他发怒，后来才感动他。撒罗满不愿被人视为超越了梅瑟。
撒罗满是在说：他自己的话就是智者的话。它们如同锥子，能矫正犯过者，以锐利的刺痛鞭策人迟缓的步伐。它们又像钉牢的钉子，不仅出自一人之权威，而是经众位师长商议一致而发出的。为了避免被指责为仅仅是人的智慧，他说这些话是“同一牧者所赐”——也就是说，虽有众多教导者，但一切教导的唯一源头是天主。
这段经文反驳了那些认为新约福音的天主与旧约的天主不同的人：同一牧者曾教导了智慧人的集会，其中包括先知和宗徒。
还应当注意：智者的话被说成是带“刺”的，而不是用谄媚抚慰，也不是用柔软的手挑动淫欲。它们给迷途者造成痛苦的创伤——正如我们上文所说，那些人对悔改迟钝。因此，任何人的言论若没有刺，反而取悦听众，就不是智者的话，因为智者的话如同锥子。
这些话挑战犯过者悔改。这些话是“钉牢的”，由圣者们的共识所发出，为同一牧者所赐，奠基于坚固的根基上。我想，保禄（当他还是扫禄、尚未成为保禄时）正是被这锥子刺痛——他在错误的路上听见了这句话：“你用脚踢刺是难的。”
译注：
“连梅瑟也未曾如此行”：热罗尼莫指出，梅瑟起初推辞天主的召叫（出4:10-14），天主向他发怒；后来他才接受使命。撒罗满不愿被人视为比梅瑟更擅自专权。
“反驳那些认为福音的天主与旧约的天主不同的人”：指二世纪异端马尔西翁（Marcion），他主张旧约的天主与新约的天主不是同一位。热罗尼莫引用本节证明新旧约出自同一牧者。
“你用脚踢刺是难的”：参见《宗徒大事录》9:5；26:14。耶稣在大马士革路上对扫禄说的话。“踢锥子”指牲畜踢刺棍反抗主人，比喻人抗拒天主的引导。热罗尼莫以此说明，智者的话如同锥子，刺痛人心，促人悔改。
12:12 除此之外，我儿，不必再找别的书籍，书不论写多少，总没有止境；用功过度，必使身体疲倦。
这里的“不必再找别的书籍”，是指那些在圣经之外，背离正统权威的著述，另立权威的书。你不可离开同一牧者所赐、经智者商议一致而发出的话，擅自增添什么。你当追随前人的足迹，不可偏离他们的权威。否则，你若试图探究许多事物，便会遇到无数书籍，使你分心而陷入谬误，徒然劳碌。
另一种解释：训道者是在教导人当追求简洁——追随含义而非词句——以此反对那些今世的哲学家和学者，他们试图以多变的言辞和冗长的论述来坚持自己虚假的教条。相反，圣经却限制在简短的篇幅内——言语有限，而含义深广。“因为上主必在世上完成祂的话，彻底而迅速”，“祂的话离你很近，就在你口里，就在你心里”。
另一种解释：频繁的阅读和日复一日的默想，通常是灵魂的劳苦，而非肉体的劳苦。凡用手做的、用身体做的，都靠手工和体力的劳苦完成；同样，阅读所涉及的，主要是心智的劳苦。因此，我认为上文关于“不必再找别的书籍”的说法，应当有不同的理解。虽然圣经包含许多书卷，但习惯上称它们为一卷，因为它们主题一致，互不矛盾。同样，“福音”一词用单数，尽管福音不止一部；同样，“上主的诫命是纯洁的，能明亮人的眼目”也如此说，虽然法律包含众多诫命。类似地，依撒意亚所说的“封住的卷书”，“圣经全是天主所默示的”，以及厄则克耳和若望吃下书卷的一部分，都是比喻。救主——先前众圣者的话所预言的那位——也说：“关于我，书卷上已有记载。”
因此，我认为，这里所命令的“不必再找别的书籍”应这样理解：无论人说什么，只要与那“起初与天主同在”的圣言——天主圣言——相关，便是一卷。正如无数的书卷单数地被称为“法律”和“福音”。反之，你若分门别类地争论，以过度的好奇将你的心智转向不同的方向，即使只在一卷书中，也成了许多书卷。因此有话说：“多言多语，难免犯罪。”这种书卷，才是没有止境的。一切美善的事物，包括真理，都有确定的结论；唯独邪恶和虚假没有尽头——越是追求，就越生出更长的链条。正是在这里，研读和默想才是“肉体的劳苦”——我说是肉体的，不是精神的。精神也有其劳苦，如宗徒所说：“我比众人更劳碌——其实不是我，而是天主的恩宠与我同在”，以及救主所说：“我劳碌，我呼号。”
译注：
“你不可……自己做什么或主张什么……追随前人的足迹”：热罗尼莫指出，撒罗满告诫读者：要在智者（先知、宗徒、教父）的传统内理解圣经，不可凭己意另创新说。
“追求简洁……上主在地上完成了祂的话，且简明扼要”：参见《罗马书》9:28；《申命纪》30:14。热罗尼莫以此批评那些用冗长言辞包装谬误的哲学家和异端。
“另一种解释——阅读是心灵的劳碌”：热罗尼莫不是反对读书，而是警告人不可在正统教导之外、以好奇心和虚荣心追求无益的知识。
“圣经被称为一卷书……在书卷的一部分上，有关于我的记载”：热罗尼莫用圣传的统一性论证“一卷书”——旧约和新约虽多卷，却是一部；都指向基督。参见《圣玛窦福音》5:17-18；《默示录》10:9-11；《圣咏》40:8。
“多言多语，难免有罪”：参见《箴言》10:19。热罗尼莫以此警告：在信仰上不要像哲学家那样“多言多语”，而应持守“一位牧者”所赐的纯正教导。
“保禄的劳碌……救主的劳碌”：参见《格林多前书》15:10；《圣咏》69:4。真正的劳碌是灵性的劳碌——宣讲福音、为基督受苦。
12:13，14 总而言之：你应敬畏天主，遵守祂的诫命，因为这是人人的义务。因为天主对一切行为，连最隐秘的，不论好坏，都要一一审判。
希伯来人认为，撒罗满的这部书——正如他其他已失传、不再存留的著作一样——本应被删除，因为他断言天主的创造是虚空，视万物为无益，又将吃喝和短暂的享乐置于一切之上。然而他们说，仅凭这一段经文，它便赢得了在神圣经卷正典中的权威地位——他在这一段中压缩了他全部的论证和整个纲要。这个纲领大意是：我话语的结局极易领会，并无难解之处，即我们当敬畏天主，遵行祂所命令的。人被造的目的，在于认识他的造物主，以敬畏和尊敬的心敬拜祂，并遵行祂的诫命。当审判之时来临，我们所做的一切都要在审判者面前受审。那迟迟未下的判决，终于按各人所行的善或恶，施予各人。
在我们译为“连最隐秘的”之处，息孟和《七十士译本》译为“连一切被轻视的”或“被忽略的”——因为即使在审判之日，我们也要为无意中随口说出的闲话交账。
另一种解释：“恐惧”是奴性的；完美的爱驱除恐惧。在圣经中，“恐惧”有双重用法——用于那已达到成全的人，也用于那刚刚起步的人。因此，我认为此处所说的“恐惧”，是那些已摆脱奴性恐惧、正在德行上进步之人的心态。正如经上所说：“敬畏祂的人一无所缺。”或者，因为他尚是人，尚未领受天主的名字，他存在的原则是：当他在肉身时，应敬畏天主。天主必按各人的行为审判——凡偏离祂诫命的，无论偏左偏右，都不能逃脱。“祸哉，那些颠倒是非称恶为善，称善为恶的人！”
译注：
“希伯来人……应被删除……正因这唯一的一段话”：热罗尼莫记录犹太拉比们对《训道篇》正典地位的争论。他们认为全书的“虚空”论调似乎应被排除，但12:13-14的正统教导——敬畏天主、遵守诫命、接受审判——救了这本书。这反映了正典形成过程中的历史讨论。
“其他已失传、不再存留的著作”：参见《列王纪上》4:32-33，撒罗满作箴言三千句、诗歌一千零五首，又讲论草木禽兽。这些著作大多已失传。
“为无意中随口说出的闲话交账”：参见《圣玛窦福音》12:36。
“恐惧是奴性的；完美的爱驱除恐惧”：参见《若望一书》4:18。热罗尼莫区分两种恐惧：奴性的恐惧（怕受罚）和孝爱的敬畏（怕得罪父）。
“敬畏祂的人一无所缺”：参见《圣咏集》34:10（思高34:10）。
“祸哉，那些称恶为善，称善为恶的人”：参见《依撒意亚》5:20。热罗尼莫以此警告不要颠倒是非。
“因为这是人人的义务”：热罗尼莫解释为人被造的目的——认识、敬畏、遵行天主的诫命。
全书完。
至此，圣热罗尼莫《训道篇注释》的初译已全部完成。