教会的教父、圣师及作家是信仰的导师、是启示的忠实诠释者。

    宣扬教父、圣师及作家们的著作及思想是明智之举、正确之路、是对天主及对人均有利的善行。

   事实上，他们对天主、对基督、对教会都有好的写作。他们的作品凭其内在价值抵抗了时间的侵蚀，即使到今日仍历久弥新，朝气勃勃，具有惊人的效力。事实上，这些高深度的思想家、受天主光照的人曾讨论了有关任何时代的普遍问题；即使在讨论特殊的问题时,所用的理由、原则及方法均远超越他们的时代。

    教会的教父及圣师是护教的勇将、演说的模范、教义及伦理的卫士、启示的诠释者、灵修的导师、可靠的释经者、最高超的神秘学者、教会史的泉源。

    信仰的真诚、对教会的忠耿、思想的清晰、文笔的透澈是使后人读之爱不忍释的原因。

    他们中有些对学校、有些对青年、很多对宗教生活、对学者、智识分子、神职人员都作出了特别的贡献。

愿教会圣师的尊贵团队福佑读者及推广者!透过教会的教父及圣师，世人可以认识身为道路、真理及生命的耶稣基督。

    当圣金口若望发表这些讲道词时(387年)，公元四世纪的安提约基雅是罗马帝国内继罗马及君士坦丁堡后的第三大城。座落于俄朗多河畔，凭着当地的庙宇、花园、学府，安城享有东方大都会及「幸福之城」之称而引以为荣。

    安城有居民五十万，是各民各族的会合中心，把希腊世界与闪族世界、异教主义与基督教思想熔成一片。当地居民优游自在地挤到剧场及浴场去、到俄朗多河滨及达夫尼庙宇去、到哲学家的学校及基督徒的教堂去。

    四世纪时，异教主义的主要倡导人是李巴尼奥。他在安城讲学约有四十年(354—392年)，而在朱利安皇帝在位时达到了他政治及创作影响力的颠峰。

    在同一世纪，出现了金口若望。他大约生于公元344至347年间，于369年领洗，385年晋升执事。他把祖国的一切成就，把艺术与伦理、辩才与行动、人文主义及基督教思想铸成一完美的整体。

    基督教是由圣保禄及巴尔纳伯引进的：伯铎、依纳爵及无可数计的殉道者做了支撑巩固的工作：范维安主教为后者建了许多教堂、金口若望写了多篇讲道词、安城为他们制定了一种敬礼一一这是继罗马后为殉道者留下的最有力的证据。在搬迁骸骨的隆重典礼中，大批乡间农夫拥入城来，此情此景金口若望在第十九篇讲道词中有美妙的描述。

    安城也有很多隐修士，他们为了反抗奢靡的享乐主义跑到黎巴嫩及斗罗山上去度苦行的生活，准备在教难及天灾人祸的时候重返安城。金口若望与这些隐修士共同生活了两年，多次以依依不舍及羡慕之情赞扬他们(第十七篇讲道词)。

公元387年的暴动

    《向安提约基雅人民的讲道词》(又名《雕像讲道词》)与387

年五旬斋期初在城中发生的暴动有连带关系。从那些悲惨日子的事件中，金口若望提取他的灵感及题材，在讲道词中不断提及这些事件，致使我们可以从他廿一篇讲道词的话中把这些事件重新拼合起来(参阅第二、三、四、五、六、十二、十三、十六、十七、十八、廿一篇)。

  下面是事件的简述：

  狄奥多西皇帝登基的十周年同阿尔卡迪奥的五周年庆典及与马西模交战的筹备都需要大笔经费。埃拉利奥因财源短缺而采取冒险的征税政策。官员们表示不安，民众怒然反抗。在安城这个大都会内本已有一大群流氓随时惹事生非，混水摸鱼。火花正是由他们引起的。他们先去找范主教，冀望他到皇帝那里去求晴，但主教不在。他们于是走遍安城，口出恶言，大吵大骂：当走到皇帝家族的雕像前时，则除了咒骂外，还把雕像推翻，把击碎的部分拖到街道的泥泞中，供一群顽童作不雅的嬉戏。

  群众受到暴力的煽动，转向抢掠及纵火。幸好弓箭手及时赶到维持秩序。中午时分，犹如夹在两场暴风中的宁静，全城笼罩在恐惧与阴霾中，深深害怕将有的后果。

    爆发的反击是厉害的：负责治安的人在危难当前时不在场(全世界都是一样!)，事后却来干预，且毫不客气。通街通巷随便抓人，不分男女老幼、有罪无罪，都被押进监狱。审判是笼统而残忍的。不到一星期，在众人哀恸及恐惧下，「有些人被判刀刑、有些人被处以火刑，其余的人被抛给野兽吞食。』(第三篇讲道词)

    安城的命运完全落在皇帝的手中。居民因怕皇帝的报复而四散逃走(富人及要人当先)。骚扰与混乱到了无可复加的地步：城中一片荒凉，有的只是恐惧：大批民众拥到乡间，到处是饥饿及掳掠(参阅第十九篇讲道词)。

    范主教随即动身前往君士坦丁堡，希望能使皇帝息怒：而后者已派了西泽利奥及埃里比高为全权大使。在这些日子里，人心惶惶：整场悲剧就在387年的五旬斋期度过,恐慌与希望互相交织。甚至独居的隐修士们也走出山林，向判官们求情及拯救无辜(第十七篇讲道词)。到了最后，范主教的转求及西泽利奥的斡旋有了结果：皇帝动了慈心：逾越节那天，金口若望以范主教的名及当着他的面隆重地颁布了皇帝的宽赦令。安城回复了平静，丝毫没有丧失她的利益及特权。

在暴动期间的金口若望

    公元387年，金口若望刚好过了四十岁，智力鼎盛，新近才在山野度过了苦行的生活。两年来，他惯常在「旧」教堂代替主教讲道：暴动爆发后，曾一度中断。但当范主教离开了城市及人心平静一点以后，他又登上了讲台。

    他以扣人心弦的语调痛哭「他』的安城伦理堕落、为无辜者的命运表达焦虑、对扰乱安城治安的流氓大加斥责、继而提起心思向天主披露信靠之情、赞扬基督徒大无畏的勇毅，连死也不害怕。

    在挤满人的教堂内，受惊民众的眼泪与讲者的眼泪混成一片；接着一起把思路提升，把可怕的现实忘却一乾二净，民众突然间向讲者鼓起掌来。讲者一时不知所措，但身为伦理大师的他很快就找回了他严肃的心境。「圣堂不是剧院」,当鼓掌声沉静下来后，他大声说：「你们的喧嚷对我有什么好处呢?你们的喝采对我有什么好处呢?如果我的话能反映在你们的行动上，你们就是我的光荣!那时我会高兴，那时人会羡慕我，不是因你们鼓掌欢迎我，而是因你们细心实行所听的教训。」(第二篇讲道词)

    从那时起，在整段危难期间，金口若望成了安城的父亲、安慰者及生活中心。广场空无一人，城中死寂无闻，戏院及马场关闭了，但圣堂却常充满着人。「居住城中犹如住在旷野』，金口若望说(第二篇讲道词)：「我们只渴望碰见几个人，但一走进教堂，却被一大群人挤迫得喘不过气来。』

    前五篇讲道词志在为听众打气，所用的理由是依据斯多噶哲学，但语气及动机却完全来自圣经，约伯、约纳及三个被投入火炉的少年的榜样正好供他使用，这些章节成了他宣讲及释经的珍贵典范。第七篇讲道词重拾系缩陆的训导：对《创世纪》的诠解、每曰向安城顽固的轻率及随便发誓的积习挑战。讲者自觉有崇高的伦理立场，大胆利用它来彻底改革安城，把安城融入基督的精神去。他成功了!他最大的快慰莫过于能为依照他心愿改变了的安城编写下面的颂词：「安提约基雅越来越清洁了。大街、小巷、广场已听不到淫秽不雅的歌曲：不论转向何处，所觉察到的是祷告、颂谢和眼泪，已不再有失礼的大笑……我们的城市成了一座圣殿，因为商铺关闭了，全城居民用时间参加公共祈祷，齐声呼求天主。」

    在变化不定的情况中，逾越节终于到了，范主教带着皇帝的宽赦讯息从君士坦丁堡回来。金口若望在教堂内隆重宣布这项讯息,向主教及皇帝歌功颂德，以最漂亮的篇幅结束了他五旬斋期的布道.

《向安提约基雅人民的讲道词》

日期及顺序

    387年的日期是可以肯定的，理由如下：

1「引起暴动的征税是为了庆祝狄奥多西登基的十周年，本应是388年，但提前一年庆祝，好能与阿尔卡迪奥加冕的五周年相吻合。

2「从金口若望及李巴尼奥的讲词看来，狄奥多西在整个暴动期及五旬斋期间留在君士坦丁堡。那是387年的事。因为388年，他是在得撒洛尼过五旬斋期及逾越节。

3「金口若望称(第十七篇讲道词)自己在安提约基雅布道已有两年。而他是在385年刚晋铎后就开始布道的。较难确定的是列出每篇讲道词的日期顺序及正确日子。

  第一个问题对重整全部事件是非常重要的。有些批判者对传统的顺序提出质疑，虽然承认它有足够根据。我们在每篇讲道词的导言会提出数点来讨论。目前我们可以肯定的是，只要留心细读正文便可证实传统的顺序为真。只有第十九篇讲道词的背景不够明朗：除了提及发誓外，它跟这年的五旬斋期拉不上关系。

根据讲者谈及的事件、先前讲道词的参照以及他提及的中断(一次缺席(第七篇讲道词)，一次生病(第十八篇讲道词)，多次因其它事故)，我们可以把顺序及近似的日期重组起来：

结构

    所有讲道词的布局分三点：当日发生的事、讲解圣经、劝勉民众立品修德。

1．当日发生的事

    跟李巴尼奥不同，金口若望不是修辞学派的人：他从他的听众那里提取灵感，他不可能跟民众当时的心理抽离关系。

    为能带领群众到达他要达到的目的，他先混入群众，从他们的心情及感想出发，谈论大家都谈论的及牵涉全城民心的事件。是以他从讲台上讲述及解释当日发生的事、接着告知听众有关范主教的行程、说明起程向皇帝禀报暴动消息的人所遇的艰险、描绘逃亡者的悲惨生活、讲述如何执行可怕的惩罚以及如何展开初审与复审、其间不断感谢天主平息风波、赞扬隐修士们的斡旋、最后在逾越节当日以一篇振振有词的讲道词公布获得的宽赦。这是讲道词中最生动和最富戏剧性的部分(参阅第二、第三篇的开端：第十一篇叙述的部分：第十七及廿一篇全部)。

    诚然，讲者的暗示对我们来说不见得常常清楚。有些事对听者是了如指掌，只需一提已够，无须多叙。纵然历史背景有时不很明朗，但讲者的教训及技巧却是昭然若揭。

2  讲解圣经

    368至388年问，金口若望刊出了他对《创世纪》的诠释；在这一年的五旬斋期，他有意向民众讲解《创世纪》，但暴乱事件的发生迫使他改变了讲题。只是到了第七篇讲道词时才能继续他的计画：「这是我们解释圣经提取教训的时候了。」

    金口若望没有作学术性的诠释，但忠于安城一向着重按照宇义诠释的规则，却晓得发掘教义反省的宝藏。天才的真功夫是看出别人看不到的东西，指导他人观察别人忽视的东西。

    在第一篇讲道词中，金口若望即已标示出他释经的规则：

※ 不忽视圣经中最小的一句话，因为所有的话都是圣神的恩赐，与赐恩者是同等尊贵。

※ 把解释带入最深的深度。

    从《创世纪》的叙述出发去解释天主的存在、天主的安排、天主无限的仁慈、宇宙的和谐、人体的美、特别是自然定律。

    有时金口若望用圣经来支持他日常反对发誓的训诲，又用很长的时间讲述撒乌耳及漆德克雅的记载，把这些记载分析得仔细入微。

    金口若望对圣保禄「你们应常在主内欢乐』这段经文所作的分析十分漂亮。他不断引述圣保禄，这构成了他第十七篇讲道词的全部内容。

    金口若望引用经句相当自由，有一两次可能欠准确，然而每每取自圣经各书讨论任何问题，却显得十分有把握及能深入反省。引用圣经成为他思想的骨干。就像圣奥思定一样，金口若望以圣经的言词作思维，再转换成日常用语，据此而阐明信仰的真理及倡导伦理的规范。

3  劝勉民众立品修德

    金口若望主要是一位劝人为善的导师，更好说，是一位苦行者。在这些讲道词中，由于环境的催使，这种倾向更为突出。

    斯多噶(禁欲)派的苦行主义经过圣经的催生后，被他利用来鼓励听众事事要处变不惊、保持镇定，无惧于死亡。

    斋戒期的特殊苦行提供他更好的机会推动信徒云实行真正的斋戒：扬弃罪恶，修德立品。

  Chatosthoma是他特别喜爱的字，有『修正、改善、立功、灵性的进步』等意义。

    另一个常用的字是philosophia，指的是「判断、智慧』等。

    圣师极力反对的是athynia，即当时流行的挫折感。

    尤其反对的是rathymia，即傲慢自大、好逸恶劳、自鸣清高、和安城人民特有的轻佻与散漫。

    为此金口若望称赞今次「天赐的灾难』震撼及改善了他的人民：他喜见万恶丛生的剧院、浴场及赛马场一一关闭。

    但讲道的主力是集中于讲论积极修行、进德及基督徒的成全；于此他大大举荐隐修士们，他们克己苦身的生活与江湖学者的生活大异其趣。

    对讲道及修行特别有价值的是，金口若望就清贫(第二篇讲道词)、克制五宫(第三篇讲道词)、信赖天主(第六篇讲道词)、无惧于死、世物无用、祈祷等题材的发挥。

    对民众基督精神的培训最值得注意的是反对发誓展开的斗争。发誓是当地流行的坏习惯。金口若望尽力改正它，希望一周内可以成功。随后就去消弭仇恨，铲除恶言。可惜他被迫在所有的讲道中都要重复这一主题。为了获得更好的效果，竟然组织起监察及侦缉队，不断跟踪听众在教堂外的行动!

    在修行的理论方面，值得注意的是事前行「私省察』，他叫全民付诸实行。这种方法在于选一特定要改的恶习，审查它、监视它、尽力渐渐制伏它。

    圣师依照方法准确地标出省察的「主题」，再按部就班地把达至基督徒成全的志向指出来，从最易行的事情开始。「也许必须向你们提议要修所有的德行，但我认为自我修正的最好方法是拿诫律一点一点地来检讨，如此慢慢地向其它品德进行……以达到基督智慧的高峰。』(第三篇讲道词)

    圣人十分坚决，但同时十分婉转地推翻控告、重复检讨、记录进步。他提出适合于各时代的典型的修行方法：悔改、祈祷、默想、阅读圣经、兄弟般的互相砥砺。

    他教人逐步自我克胜之道并指出每程的目标：

    1．  戒除无谓及惯常的发誓；

    2．  即使受人强迫也不发誓；

    3．  即使是教内的弟兄，也要矫正他们；

    4．  养成一种与毛病相反的习性；

    5．  以不断赞美天主来代替发誓。

    这一部分的讲道词的格式有其特色。讲者用一种个人友谊的语气时而恐吓、时而愤怒、时而控告、时而夸赞、时而责备，参照权威人士的教训，引述他们的讲话及他本人考究的结果，挑起听众竞争的心，使做父亲的、做母亲的、做朋友的、做妻子的、做主人的以及安城本身都感到责任之所在；而安城本身的名望应以尊重天主之名见称。

    这一部分的句法略嫌松散，使人感到这是父亲「劝告」的语气，好像对话似的，读者似乎能看到听众表达同意或迟疑未决。也许做纪录的人未能好好记下等待回答的断断续续的语句。这些章节与其读之不如听其生动诵之。

  就这种情形来说，讲道词的最后部分是最精彩的部分，是牧灵及修行的典范，是对民众演讲的最高模式。

言语及风格

    阅读了金口若望的作品后，再翻阅与他同时代的演说家依梅里欧、狄米士提欧及同乡李巴尼奥等人的文章，就彷佛从一间人造花店走出来进入一座春花盛开的花园，纵然杂乱，仍能使人觉得爽陕。

    金口若望风格的特征可归纳成下列三点：清晰、丰富、生动。

1.  金口若望热爱清晰。他要在听众的眼中看到了听懂的喜悦，才心满意足。当他应解释一节圣经或说明一项教理时，他的天赋顿时大发异彩。他与听众一起找寻光明，如觉得不被领会时就重复申述，为此他的思想虽世代相隔仍保持得如水晶一般的清澈。思想如此，言语也如此。

2.  铺陈的丰富有如金口若望者，恐怕他处难以找到。他的思想不如狄摩西尼一样直趋目标，也不如圣奥思定一样停留在某点上，直至把各层面、各样式、各细节都说明为止。金口若望有出入意外的多面铺陈：圣经、推理、人情、本性、伦常、典故都是他喜用的题材，给他提供多采多姿的论据。他的讲道词有不少这样美妙的例子。

3.  因此他的风格每每升调成为极为生动的诗句。当描述达至颠峰时，往往在不知不觉问濒临诗境。他常用的对话方式也使他的演讲词显得十分生动：问话、回答、犹豫、怀疑、向他人直接讲话、对听众作出提示、或用「我与你」的个人对话。

    金口若望常常运用比喻，这些比喻有时似乎是学派的传统，但多时却是他才智的表现。圣人在山野修行的日子惯于欣赏大自然，经过一番精心细选后，利用比喻来简化基督的教义使大众易于领会。如今试举一个例子：「一个游罢花园出来的人，手拿一朵鲜花，或玫瑰、或紫罗兰、或其它花朵回家;一个游罢果园的人，手拿几条满载果实的枝条回家;一个被邀赴宴的人带一点食物回去给家里的人;这样你把我的劝告带回去给你的妻儿及家人。这些劝告比一座花园、一个果园或一场宴会更有价值：它们是不会凋谢的玫瑰、不会腐烂的果子、不会变坏的食物。」(第六篇讲道词)

圣人所用的句法跟他的思想有同等价值，只可惜对金口若望的句法至今尚未有人作过通盘深入的研究。我们这里单指出：他不爱过时或过新的辞语;他会写文雅的希腊文，但多用通俗的希腊文，后者为精确地表达圣经概念及基督宗教的教理已成了不可或缺的工具。他精通修辞的技巧，但通常却藏而不露。多见的是连词迭用、问话、分阶段的变化、照应法及对比。

    本书搜集的讲道词可称是金口若望的杰作，于此他达到了演说技巧的颠峰，这是古今的人一致给他的好评。韦立文的话确有代表性：「阅读金口若望时，无人会相信离蛮族横行的时代这么近，好像社会一时停了下来再往回走，带回一种甚至远超古代的新文化……一个伟人的才智造出了这一幻象!若你们细察一下，就会发觉一个帝国垮了!』一个帝国已垮了，但那由金口若望所塑造并引导至最高伦理境界的基督化精神，并没有失掉那最伟大的一位希腊教父所领受的丰富遗产。

                                                区华胜

                          2005年6月29曰圣伯铎及圣保禄庆日

     圣经里最微小的东西都是圣神的恩赐。你们听过使徒们的声音、天上的号角、灵性的弦琴。正如战争的号角以它可怖的声响使敌人丧胆、令恐隘的战友振奋：同样，它使信徒勇气大增，令魔鬼无法得胜。

    弦琴能发出迷人的音响、制止矛盾思想的发作、给人带来大量的益处及无比的快感。今天你们听到圣保禄跟弟茂德谈论许多非常重要的事，给他撰写有关颁授神职的吩咐：「不可轻易给人覆手，不要跟他人的过错有瓜葛。』(弟前五22)圣保禄提醒这一类过失的危险是难以忍受的，并称把神职颁授给不良的人是把权力交给邪恶，将会与他人的过错遭受同样的惩罚。

    他接着说：「要喝一点酒，这对你的胃及你常常多病的身体都有好处。』

    此外，圣保禄今日亦对我们讲及奴隶的服从、守财奴的愚妄、有钱人的高傲「及其它很多的事。既然我们不可能把它们一一拿来检阅，那么就让我们选几点来跟你们讨论吧!

    这一封信犹如一块广阔的草地，其上长有各式各样的鲜花，有玫瑰花、紫罗兰、百合花；此外有香甜可口的灵性果实。与其说研读圣经是进入一块草地，不如说是进入一个花园。这些花朵不但会发放香气「而且还会结出滋养灵性的果实。你们要我今天给你们介绍哪一段呢?要我讲论那看来是最简单及为人最易解的一段吗?这是我喜欢的，我相信你们也喜欢。哪一段最容易了解呢?哪一段的意义及语句最平易近人呢?「要喝一点酒，这对你的胃及你常常生病的身体都有好处。」

    让我把整篇讲道词都绕着这句话来发挥吧!我们这样做并不是为了虚荣，也不是为了展示口才，我们不说我们自己的话，而是说灵性之恩提示的话，志在催醒你们当中心不在焉的人，给他们指出圣经伟大的宝藏，叫他们相信略过其中最细小的一节的确有危险。

    如果这短短、平易近人、似乎不甚重要的话都能提供我们十分丰富的题材及天上智慧的端倪，，那么那些一看之下已显得内容充满的章句，就更不用说会为那些专心静听的人增添无限的财富了。

    圣经中即使看似微不足道的话，我们也不应掠过。它们也是来自圣神的恩赐、灵性的恩赐；如此恩赐从来不小也不贱，它常是伟大、奇妙、配得上施恩者的宏量。我们不要轻怱不睬它。我们应效法冶金者把从矿床掘出的泥土投入熔炉中。当他们把泥土送入熔炉后，不但仔细收集黄金，也收集最小的杂物。

    我们也要从使徒们的矿床中提炼黄金。不过我们已不是把黄金投入熔炉，而是把它输入我们心灵的反思中：我们点燃的不是物质的火焰，而是露性的烈火。   

    是以我们连最小的语句也细心收集起来。圣经的一句话虽然小得微不足道，但它的力量却大得惊人!宝石之贵不在乎大，而在于其本身之价值。研读圣经也是如此。

    世俗之教，喋喋不休，充满无稽之谈，使听众空手而回，一无所获。但灵性的恩赐却恰好相反，仅以短短数语即能开启所有善信者的心智：每每只用一句话就能供人食用一生。既然恩赐是如此丰富，那么就让我们一齐起来留心聆听它的教导。在我方面，我愿深入把它的思想发掘出来。

圣保禄的建议在许多人看来并不适宜

    对不少人来说，圣保禄的劝导似乎是多余。他们说：「难道弟茂德自己不知道要用什么药吗?这类小事也须要向导师学习吗?为何圣保禄不但命令他，而且还用白纸黑字在一封信上加插这句话呢?为何不觉尴尬在一封写给徒弟的公函中提及这些细节呢?」

    我立刻向你证明，圣保禄的劝导并非多余，反而是必需且极有益处的。这句话不但说过就算了，还记载于圣经的一封书信中以传留给后代；这不能算是圣保禄的意愿，而应归于圣神的恩赐。此外，许多人有另一疑问，他们问为何天主容许一个如此大能的人(他的骸骨能驱魔)生起这么多病来。

    弟茂德不但有病，而且是百病缠身，曰以继夜地不给他喘息。这点我们怎样得知呢?从圣保禄的书信。他不说：「对你的病」(单数)，而是「对你常常多病的身体」：不但指出多病，而且还指出它们的连续性。愿那些长期生病而灰心丧志的人听听上面的话。

    他们不仅问：「弟茂德既是圣人，为何会常常生病?』他们还问：「为何天主会把世间的公共事务委托给他?」假如弟茂德是一个退隐山巅，在荒野结棚居住或不理人间俗事的人，答案是不难理解的。但令那不作深思的人大惑不解的是：像弟茂德这样一个走在前线、负责管理多个教会、尽心竭力照顾城市、人民以至全球的人物，竟然为病魔所制伏。

    如果不是为了自己，最少为了别人，弟茂德必须痊愈。他是一个很好的将领，他曾率军一一他们说一一不但攻打异教徒，而且也攻打魔鬼及撒殚，……弟茂德本可以使千万人认识真道，而他本人却正好患上疾病。

    即使疾病不影响工作一一他们又说一一却足以使信徒们懒惰灰心。如果士兵看见统帅卧床不起，就会灰心丧志，打起仗来就不会出尽全力。眼见他们曾多次行过灵迹的导师不断生病，身受痛楚，信徒们很自然会敌不过人性的软弱。不但如此，怀疑的人还会追问：「弟茂德既然有病，为什么不治好自己，又为什么他的导师不去治好他?」

    弟茂德及他的导师曾使死人复活、驱逐魔鬼、控制死亡，为何唯独不能治好这一病弱之躯呢?在其它人身上一一不论生者或死者一一他俩展示了这么大的能力：反之，对着一个软弱的胃却什么都不干。圣保禄以一句话行了这么多灵迹奇事一一真奇事一一竟然不觉尴尬写信给弟茂德，劝他用酒治病。

    不是说饮酒不好。绝对不是!这是异端教徒们。的说法。但是为何圣保禄不觉尴尬单用这个方法去治疗一个患病的信徒呢?原来这绝不是一件不可传诸后代的尴尬事。

    看!我们怎样深入探究。看!一句似乎微不足道的话竟蕴藏着千百个问题。

    现在让我们去给它解答。我们之所以深入探究，全是为唤起你们的注意，又为使我们的教诲有一稳定的基础。

弟茂德的圣德

    但在给你们解答这些问题之前，让我先谈一下弟茂德的圣德及圣保禄对他的关怀。

    有谁比圣保禄更牵挂弟茂德呢?两地相隔，万事缠身，圣保禄对弟子肠胃的健康极为关心，百般嘱咐他要把病治好!

    有谁比弟茂德更有德行呢?他尽量放弃娱乐，谢绝盛宴，竟因过分克制及长期斋戒而病倒。他不是生来就有病的。他的胃病是因斋戒及戒酒而致的。请听圣保禄怎样仔细加以说明。

    圣保禄不但说：「要喝一点酒。』但这一建议只在说了「不要再单喝水』这句话后才提出(参弟前五23)。「不要再」这几个字显示出到目前为止弟茂德只喝了水，也就因此而生病。谁不惊讶他的智慧和勤奋呢?他已抵达高天，登上德行的颠峰，有他导师本人为他作证：「我打发弟茂德到你们那里去，他对我是主内钟爱及忠心的儿子。』(格前四]7)如果圣保禄称他为儿子，且是忠心及钟爱的儿子：这些话足以证明他的全部德行。圣人们的判断常是毫无成见的，不为好恶之情所左右。

    假如弟茂德是圣保禄亲生的儿子，不会使人这么羡慕!但如今使人赞叹的是弟茂德成了圣保禄的义子，不是由于血肉之情，而是由于信仰的联系，因弟茂德对圣保禄的教导奉行得无微不至，只字无违。正如小牛与公牛系在一起，同负一轭，同样，弟茂德与圣保禄同负一轭，遍走各地。年纪无碍于他，勤奋催使他效法导师的苦干。

    圣保禄本人证实说：「没有人可以轻视他，因为他是办理主的工作，如同我一样。」(格前十六10「11)看，圣保禄怎样认定弟茂德与自己的分工合作!为了避免他人误认是情感用事起见，圣保禄邀请听众自己来证明他儿子的德行：「你们知道他所受过的考验，他对我如同儿子对待父亲一样，与我一同从事了福音的工作：你们认识了他的德行及性格。」(斐二22)

    弟茂德虽然已登到了德行的高峰，却毫不骄傲，反之常战战兢兢，守身自律。为此勤于斋戒，不像许多人士斋戒十个月或廿个月，随后即废。弟茂德不能抵受这样的事。他不对自己说：「我还需要什么斋戒呢?我是胜利者，我已制伏了私欲，我已克胜了肉体，我已吓跑了魔鬼，我已驱走了撒殚，我曾使死人复生，我曾治好痳疯病人，我使敌人胆颤心惊。我还需要什么斋戒及斋戒的防卫呢？」弟茂德从来没有这么说，也没有这么想。他功劳越多，则越小心翼翼、战战兢兢。他从他的导师那里学到了这种态度。后者曾被提到三重天，进入了天堂，听到了神秘的言语，参加了玄妙的庆典，像插翼的天使走遍全世界，随后却写给格林多人说：「我怕给别人传布了喜讯，自己反被淘汰。」(格前九27)

    圣保禄能声称：「对我来说，世界是被钉死了；而对世界来说「我是被钉死了。』(迦六14)他虽然立了这么多的功劳，却仍深深害怕。我们更该怎样害怕呢?我们的功劳越多，就应越加害怕。

    当魔鬼见我们的生活整理得井然有序时，就越加愤怒，越加发狂：当牠见有一个重要关键的品德已置于安全时，就不遗余力地引发另一场更大的灾祸。

    一个贫贱的小民受骗堕落，给团体带来的祸害不深。反之，一个德高望重、声名远播、受人景仰的人一旦受骗倒下，他所带来的祸害则非同小可：这不但因为他从高倒下，而且也因为他会使那些以他为马首是瞻的人沮丧。犹之乎一个人的身体，如果一个普通的肢体有毛病，不会带来大害：但如果是眼睛瞎了或是头部受到重创，则全身其它部位再也不能如常运作了。圣贤及高风亮节的人也如身体，如果他们黯淡无光或稍有瑕疵，则全身将会受害无穷。

    有鉴于此，弟茂德在各方面发喷图强，明知青年期是困难重重的时期：容易动情、容易受骗、心志不定、需要强而有力的控制：是一具随时可以点燃、到处可以引火的火把。是以弟茂德千方百计把它扑熄，用各种方法把火种灭绝，竭尽全力把这匹不羁之马驯服过来，不让牠的怪脾气得逞，却使牠完全受理性(即马夫)的支配。按弟茂德之意，如果肉性一旦衰弱了，灵性却不会衰弱：如果肉性受到控制，灵性向天奔驰不会受到阻碍。

    另有一事令人钦佩的是，弟茂德虽然体弱多病，但从来不忽略天主的事业，他到的地方比身壮力健的人所到的更多。我们看见到处有他的行踪，他跟他的老师时而走路、时而坐船：一时在厄弗所、一时在格林多：多次在马其顿及意大利，常常伴着老师一起奋斗及应付频来的危险。肉体的软弱没有削减灵性的思维：爱主的熊熊烈火使他轻盈到处飞扬。

    身壮力健的人若精神萎靡、忧郁不振，健康对他们毫无用处：若心神爽快开朗，则有病的人也不会受病痛的侵害。

圣保禄不主张暴饮

    有人相信，圣保禄给弟茂德的建议会鼓励人随便饮酒。其实不是。谁细察那一句话会发觉它正好劝人戒酒。

    请你注意，圣保禄没有一开始就给了弟茂德这个主意，只有待百药无效后才给了这个主意。但这也不是绝对，只是有限度的。他不说：「要喝酒!』而是说：「要喝一点酒!」

    不是弟茂德需要这样的关心及主意，需要它的倒是我们。圣保禄写是写给弟茂德，但实际上是要我们饮酒限量及节制，他命我们饮适量的酒来治病、养生，而不是去多惹另一种疾病。

    饮酒过度与饮水过度同样有害，前者对身心的伤害更多。它会煽动欲情攻击心灵、掀起恶念的风暴、摧毁肉体的精力。土壤会因多量雨水的浸润而溶解，肉体的精力也因饮酒过多而治磨殆尽。

    让我们两方面都不要过度：要注意身体的健康，也要控制欲情的反动。酒是天主所赐的，不是为狂饮大醉，而是要我们节制：不是叫我们伤身，而是要我们健康。

    《圣咏》说：「酒使人心畅快。』(咏一0四15)你却使它成为烦恼的因由。醉酒的人精神不振，思想混乱。如人能控制它，酒的确是良药。这节圣经，对那些诋毁天主造化之工的异端人士是最好的当头棒喝。假如酒是不良的东西，圣保禄就不会准许人用它。这句话不但可以反驳异端人，也可以反驳我们当中某些头脑太简单的兄弟，他们偶见有人醉酒，不但瞧不起他，还责怪天主的恩赐说：「巴不得世上从来没有酒这类东西!』我们却反驳他们说：「巴不得世上没有醉酒的人!」

    酒是天主的造物，醉酒是魔鬼的创作。醉酒的因由不在酒，而是无节制。不要责怪主人的化工，而要谴责仆人的疯狂。你忽略惩戒有罪的人，却敢得罪施惠的恩主。

    当我们听到有人这样责怪天主时，我们要叫他住口。醉酒不是因饮酒，而是因妄用酒而致的。醉酒是万恶的根源。天主把酒给我们是为治理肉体的毛病，而非压抑灵性的力量；是为消除身体的病痛，而非戕害心灵的健康。你得注意，切勿乱用天主的恩赐，不要陷害头脑简单无知的人。有什么比醉酒更可悲呢?醉酒的人无异行尸走肉，甘愿做魔鬼，是病入膏肓、无可救药、为众人所耻的人。醉酒的人到处常是不受欢迎的：不论在集会场所或公或私的办事处。他使人一见而远避之：他发出恶气、呕吐及打呵欠：他的声音含糊不清，使在场及跟他一起的人感到厌烦。

    醉酒最大的祸害无疑是使人不能进入天堂，不能获得永生。酒鬼除了蒙受现世的羞辱外，来世还要受苦不堪言的痛楚。让我们革除这恶习，遵听圣保禄的教训：「要喝一点酒。」他容许「一点」，是因为身体的衰弱。假如他的徒弟没有病痛，他连这一点也不会准许。天主为我们的需要而赐给我们的饮食，必须常常因时因势来调适，切勿超量、任性使用、随随便便。

天主为何容许善人受磨难?

    我们既已考查过圣保禄的关照及弟茂德的品德，现在让我们继续去寻求问题的解答。什么问题呢?必须再把它们提出，好能使答案更清楚。天主为什么容许一个这么伟大又责任繁多的圣人生病?为什么他本人或他的老师不能直接把病治好，而需要用酒呢?以上是提出的问题。

    如今我们必须去找寻答案。从今晚谈论的结果，你们可以给那些见人患病而向你们质问的人一个相称、清晰而有效的回答。即使遇有圣贤、伟人、德高望重之士抵受穷困、饥饿、铁窗、折磨、凌辱、毁谤，你们也晓得如何答辩了。

    我知许多人会问这样的问题：「为什么某人端庄正直，却每曰被提堂审问，受另一个谲诈虚伪的人百般为难?为何天主允许这样的事?为什么另一个人被人诬告，冤屈而死?为什么这个人溺死?那个人跌死?」我们可以想起许多与我们同时或已往的圣人，他们抵受了诸多磨难。为明了这一切、为了不使我们心烦意乱、为了顾虑那些大惊小怪的人，让我们留心聆听以下的话。

    我可以向你们举出八项理由，说明圣人们为何要抵受诸多磨难。你们都应醒着，细心听着，深信我们没有借口，也没有辩辞，如果我们对发生的事大惊小怪，慌张失措，好像什么理由都没有，但实在理由却有许多。

一、天主容许他们受磨难，免得他们因功劳及所行的奇迹而立即骄傲起来。

二、免得别人高占他们，超过他们的人性，把他们看作是「神」而非人。

三、为了显扬天主的能力，因为只有天主主宰一切，战胜一切，利

    用痛苦及坐牢的人推动宣教的工作。

四、为了彰显他们的忍耐，使人看到他们事奉天主并非为了奖赏；他们孝敬天主全是出于真情，毫不顾及患难的大小。

五、使我们默想复活。当你看见一个品德超卓的义人受尽艰苦而死，你也不得不反思一下来世的审判。一般人也不会忍心让那些为自己牺牲的人空手离开，更何况天主呢。天主不会容许受这么多苦的人得不到赏报。如果祂不容许他们得不到苦难的赏报，那么必须承认他们会在另一个时间，即在今世之后会领受所受辛劳的报酬。

六、为使那些受灾难压迫的人念及圣人们受的苦而获得少许安慰及鼓励。

七、当我们劝你们效法圣人们的德行时，对你们每一位说：请效法圣保禄，步武伯铎，你们不要误认他们一一因功高德厚一一有不同的人性而拒绝追随他们。

八、使我们能当机立断，晓得辨认谁是有福，谁是可怜。以上是我提出的八项理由。

此外，必须借着圣经加深信仰，逐点证明所言一切并非人理智的发明，而是圣经的话语。如此，教理将更可靠、更能深入人心。

第一理由：使圣人们保持谦逊

    天主让圣人们受磨难，志在使他们保持谦逊，免得他们因功劳及奇迹而自傲。达味及圣保禄使徒都一同说过了。前者对天主说：「主啊!祢使我受辱，对我有益处，好使我学习祢的正道。』(咏一一九71)后者说：「我曾被提到三重天，进入了天堂。』接着又说：「免得我因那高超的启示而自傲，于是就有一根刺扎入我的肉内，一个撒殚的使者打击我。」(格后十二2，4，7)没有比这更清楚的了。

    圣保禄说，免致我高傲起来，天主允许撒殚的使者打击我。他说的「撒弹的使者」不是指魔鬼，而是指隶属魔鬼的人，即不断磨难他和逮捕他的外教人、暴君、异教徒等。他说的是：天主本可以免去这些频频的迫害及痛苦，但当我被提到三重天、进入了乐园后，天主容许有这些迫害，让这些撒弹的使者用逆境、挫折来打击我，免得我因受到高深的启示而自大自傲及自视过高。

    圣保禄及伯铎、他们的同工及其它许多人虽然德高望重，但毕竟是人，需要自加警惕才不致骄傲起来。圣贤尤其要当心。没有比自知有功德及自认有灵命更能冲昏人的头脑。为了避免类似的事发生在他们身上，天主给他们足以使他们驯服的诱惑及磨难。这大大可以显扬天主的威能，请听圣保禄刚才说过的话。

    不要像外教人这么说：「容许这些事发生的天主是软弱的，不能救祂的人脱险，为此才让他们不断受磨难。』请注意圣保禄怎样解释：他说即使有这样的事发生，不但不证明天主无能，反而更彰显祂的大能。圣保禄才说过：「有一根刺扎入我的肉内，一个撒弹的使者打击我」(意指他所受的各种磨练)后，继而又说：「我曾三次求主给我除去它：但主对我说：「有我的恩宠为你就够了，因我的大能在软弱中会发挥出来。』」(格后十二7-9)

    「那时我的大能会发挥出来』一一天主似乎在说一一「当你们受到挫折及感到无能为力时，宣教的工作正有赖你们才得大行其道。当圣保禄被押进监狱、被重重杖扣上锁链，脚被穿上脚镙，圣保禄和息拉引吭高歌，到了深夜，牢狱震荡了(参宗十六25-40)。

    你看天主怎样在挫折中大显神能!假如那座建筑物震动时，圣保禄却不在监内，这件事不怎么惊人。为此天主下令：你要被上锁，使所有的墙壁动摇、所有的囚犯被释放，这样将更明显表彰我的大能，你虽然身在囹圄，却解救了所有被囚的人。连狱吏也惊愕起来，心里想：为何一个戴着手铐脚镰的人借着祷告，就能使地基动摇，使牢门大开，并救出囚犯呢?

上述的只是其中一个例子，除了圣保禄外，这类的经验也常常发生在伯铎及其它使徒们身上：天主的恩宠在迫害中出现、在磨练中彰显，祂的大能也昭然若揭。为此祂说：「有我的恩宠为你就够了，因我的大能在软弱中会发挥出来。」

第二理由：为得人们相信圣贤们是神而非人

    假如不见圣贤们有忧虑的话，许多人常误认圣贤们是超人。请听圣保禄对此感到不安，他说：「即使我要自夸，我也不是狂妄，但我不这么做，免得有人估计我，超过他在我身上看见或听见的。」(格后十二6)

     圣保禄的话有什么意思呢?我本可以向你们讲些更奇妙的事，但我却不愿意，免致人们因见奇事之大而把我看得过高。

    同样，伯铎及其同工把瘸子治好后，众人都目瞪口呆，为了纠正及劝阻后者误认是靠他们本身的力量行事，就大声说：「你们为什么注视我们，好像是我们因自己的能力或热诚使他行走呢?」(宗三12)

    类似的事也发生在吕斯特辣：众人不但惊讶，甚至装饰公牛，把牠牵到圣保禄及巴尔纳伯面前，准备向他们献祭(参宗十四8—20)。你看魔鬼的阴谋，牠用天主清除世上亵渎神的方法来宣传忤逆神的事。魔鬼一如往常设法使人相信人是神。这正是拜邪神或偶像崇拜的起源：许多人打了胜仗、获得了凯旋、兴建了城市，或以其它方法福荫同侪；这些人被群众尊为神明，以庙宇及祭坛来受膜拜。希腊的众多神明原来都是这样的人。

    为避免同样的事发生在圣贤们身上，天主容许他们不断被排斥、受鞭挞、受病苦的侵袭。身体的衰弱、精神的烦恼理当使在场的人明白行奇迹者都不过是人，不是靠他们自己的力量，而是靠天主的恩宠成事。

如果人称那些做琐碎之事的人为神，那么行人从未见过及听过之事的人(假如不受人性灾祸的支配)又将怎样被人吹捧呢?使徒们虽然受鞭打、被人从高处推下、遭监禁、每曰遇到生命的危险，但依然能诱使多人狂妄至此：假如他们能完全摆脱人性软弱的话，那就更不堪设想了。

第四理由：净化圣贤们的意向

    第三理由已提过了，这里提的是第四理由：免致人误认圣贤们事奉天主是为了获得现世的利益。许多人生活不轨，多次被劝弃恶从善，但听人赞美圣贤们甘心忍耐，就试图找寻推诿的借口。

    不单只人，就是魔鬼也这么猜想。当约伯享有荣华富贵时，恶魔受到天主的质间，无话可说，既不能推卸自己的罪行，又不能否认约伯的品德，唯有自辩说：「难道约伯是白白服侍祢吗?祢不是保护了他内外的财富吗?」(约一9—10)意思是说，约伯修德立品只为了酬报，只要万事如意就成。

    天主怎样做呢?为了向你证实圣贤们不是为了酬报事奉祂，天主于是把他们所有财富拿走，使他们穷困起来，让他们患上恶疾。随后责斥撒殚毫无根据乱作猜想：「约伯依然忠心耿耿，你却毫无理由催我使他家破人亡。』(约二3)对圣贤们来说，事奉天主就是奖赏，就是酬报。

    即使对情侣而言也是一样：爱心爱的人就是赏报，再无须他求。如果对人如此，更何况对天主呢?为了证实这点，天主给了撒弹更大的运作空间。后者求了：「祢试伸伸手碰他!」但天主偏偏不这样做，反而对撒殚说：「我任你处置他。』(约二5—6)

    一如竞技，当精力充沛的竞技者披上蘸满油的外氅时，不露出真身：但一把外氅脱下，赤身露体进入竞技场时，才吸引到观众的注意。如是约伯，当他享尽荣华富贵时，许多人都不认清他是怎样的人：但一旦光身，就如竞技者脱下衣服前去作道德的搏斗，那时所有观众都为之惊讶。

    在座的天使都大赞约伯的勇气、都为胜利者的凯旋而喝采。我已说过，当约伯财源滚滚时，人们不觉察他是这样的人：但一脱下外氅，在世上一丝不挂，犹如在剧场内，那时众人都可欣赏到他心灵型格的俊美。他能这样现身，不但因为他什么都没有，而且也因为他要搏斗并要忍受病痛。天主不想亲身打击他，免致魔鬼多言：「祢放过了他，祢没有依照需要试探了他。」天主让魔鬼毁灭他的羊群，操纵他的身体。天主说：「我对我的健将有信心，你要什么样的搏斗我都不反对。」即使最有本领、对自己的技巧及体力充满信心的摔角者每每不向对手一直扑去或尽力死拚，而是先让对手抓住半身，好能转头获取更辉煌的胜利。

    天主也用同样的技巧：先让魔鬼压倒约伯，稍后使约伯反败为胜，把撒弹打翻，赢得更大的光荣。

    对天主来说，约伯是千锤百炼的真金，你可尽量试验他，把他抛入熊炉烈火，你不会找到渣滓：他不但有天使般的神勇表现，还会给别人加油打气。

    又听听基督说什么：「几时人们为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。你们喜欢踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。他们的先祖也这样对待了先知。』(玛五11—12)

    圣保禄也鼓励马其顿的信徒说：「你们的确像在犹太的各天主教会一样了，因为你们由自己的同乡遭受了苦难，正像他们由犹太人所遭受的一样。』(得前二14)

    圣保禄也给希伯来信徒鼓励，把所有被抛入熊炉、寄居湖泊、遁迹荒野、山林、窑洞和忍饥受困的义人的名目列出。同甘共苦能给受害者带来慰藉(参希十一32)。

第五理由：使我们记得有复活

    请继续听圣保禄怎样为你说明磨练能引人谈及复活：「如果一一当我是个胡涂人说一一我当日在厄弗所与野兽搏斗，为我有什么益处?如果死去的人不复活的话。』(格前十五32)另一处又说：「如果我们对基督的希望仅限于此生，那我们可真是世上最可怜的人了。」(格前十五19)他是在说，今生我们要忍受很多灾难：如果没有来世的希望，有谁比我们更不幸呢?由此可见，我们不应只顾目前的事。祸患本身也证明这点：天主永不会容许受过大难的人得不到更大更多的赏报，他们一生面临考验，遭受百般为难。说天主不容许，因为祂已预备了另一种更美好、更辉煌的生命，那时祂会给那些修德立品的健儿们颁奖，在全世界的入面前表扬他们。

当你看到一个受病痛煎熬、贫困交迫的善人过世，你要对自己说：「假如没有复活及审判，天主不会容许一个为爱祂而抵受百般磨难的人没有享受一点福就去世的。』无疑，天主为他预备了另一种比现世更甜美、更舒适的生活。若非如此，天主就不会让那么多恶人现世享乐，让那么多善人吃苦。但因为祂已筹划了另一个秉公考核的世界，善恶分明，善有善报，恶有恶报，为此祂才容许善人受苦，恶人享福。

第六理由：使我们更易效法圣贤

    我试根据圣经向你们谈另一个理由。什么理由呢?那是当我们听到要跟圣贤们一样修德养性时，不要说他们与我们不同、称他们是异类人物。

     为此《雅各伯书》作者谈及伟大的厄里亚先知说：「厄里亚像我们一样要忍受痛苦。」(雅五17)你看，同忧共苦证明他与我们同样是人。圣经另一处说：「我也是人，跟你们一样要受痛苦。』(智七1)这就足以证明我们大家都有同样的人性。

第八理由：教我们判断谁有福。

    你要学习，我们要名副其实地称有福的人为有福的人。这也是主耶稣明显的教训，请听圣保禄说：「我乐意夸耀我的不幸及困苦。」

(格后十二9)又说：「直到目前，我们忍饥受渴，无衣无着，受人打击，居无定所而深受苦闷。』(格前四11)另外：「天主惩戒祂所爱的人，鞭打祂认领的每个子女。「(希十二6)

    显然，我们不应称那些生活随便的人为幸福，幸福的是那些为天主的原故受苦受困的人，我们应取法他们修德养性的生活及虔诚事主的精神。达味先知描述前者说：「他们的右手充满罪行、他们的儿女全身装饰得有如殿宇、他们的仓廪到处充盈。他们的羊群成千累万：他们的母牛肥壮强健。他们的城墙没有缺口与破裂：城中的广场也听不到哭声。他们说，享有这种生活晴况的人民真有福。」但你，先知，有关后者你有什么话好说呢?他说：「认上主为天主的人民，才真有福。」(参咏一四四15)不是有钱的人，而是有虔敬的人我称他有福，纵使他受干百般磨难。

圣贤受磨难的其它三个理由

    如果要加上第九个理由，我们可以说，磨难使受难者品德提升。「磨难培养出坚忍，坚忍培养出熟练，熟练培养出希望，希望不会使入迷茫。」(罗五3「5)你看，承担磨练带给我们对永福的希望，忍受痛楚使我们对未来怀有信心。

    我有理由说磨难带给我们对复活的企盼，使受考验的人品德提升。《德训篇)说：「炉火冶炼黄金，屈辱测试善人。』(德二5)

    我可以提出第十个理由。什么理由?前面我已说过，如果我们仍存有糟粕，趁在今世就要把它清除。这是圣祖亚巴郎向那富人说的：「拉匝禄受尽了苦，所以他如今享受安慰。」(路十六25)

    我们还可以找到另一个理由。什么理由呢?我们的酬报及奖赏会更丰富。痛楚越多，奖赏越丰。《罗马书》训示：「今生的苦楚与将来在我们身上要显示的光荣是不能较量的。」(罗八1 8)眼见圣贤们受难有这么多理由后，我们在困惑中就不要隍恐不安、失魂落魄了，我们要振作精神，也教别人振作起来。亲爱的朋友，如果你见某人修德立品，循规蹈矩，取悦天主，却受千辛万苦，你不要大惊小怪。如果你见某人致力于灵性的工作，做些有益的事，却被烦恼压得透不过气来，你不要慌张。

    我知道不少人多次这样问：「某人带着赒济穷人的钱到远方的殉道圣者的圣殿去朝圣，途中不幸翻船，尽失一切：另一人却遇上强盗，被洗劫得两手空空，侥幸死里逃生。我们可说什么呢?』我们的回答是：「无须仓皇失措。即使那人遭遇沉船，却依然赚得全部施舍的善果。他尽了他的所能：先筹了款、把款放好了、带着上路，沉船的事是意外，并非他所愿。』

    但为什么天主容许有这样的事发生呢?为使这人的品德更完美。

    但穷人岂不是得不到救济了吗?造了穷人的天主照顾穷人比你照顾他们多得多。如果他们得不到这次的援助，天主会安排另外的机会。我们不要查问天主运作的理由，让我们在各种境遇赞美祂。祂容许这类事件发生不是无缘无故的。祂不但不轻视那些受救济的人，不但会给他们筹备另外救济的机会，还会使那遭翻船的人更成全及领受更大的当报。

没有比在患难中感谢天主是更完善的

    对遭遇灾难的人来说，感谢天主远胜解囊布施。解囊布施不如慷慨承受他人夺取我们的东西更有益处。

    为教你知道后者远胜前者，我将向你引证约伯的遭遇。当他家境富裕时，他打开家门收纳穷人，大方布施。但开门济贫不如接获家破人亡的消息而仍能保持心平气和之值得赞扬。拿毛料衣服给无衣无着的人不如听到天降大火把羊群毁灭的恶耗而仍感谢天主之值得赞扬及成全。前时他「爱的是人」「如今他「爱的是智慧」一一天主。

    往日他对穷人有恻隐之心，如今他对天主有感恩之情。他不自问道：「怎么回事?成千穷人赖以维生的羊群被毁灭了，如果我不配享受这么多财富，天主最少应为我要救济的穷人保留羊群免遭灾殃吧!』他不这样说，他完全没有这么想：他深信天主安排全是为了他的好处着想。

    你要深信，当约伯一无所有而仍感谢天主时，比起他富甲天下、赒贫济众更给魔鬼沉重的打击。当约伯财源滚滚时，魔鬼有话可说，即使是无凭无据的猜想，牠还是有话讲：「难道约伯是白白事奉祢吗?』当天主把约伯的一切拿走，使他一无所有，而约伯对天主仍忠心耿耿；那时，那张肆无忌惮的口就哑口无言，无话可说。那时约伯较之以前显得更圣善。

    谁以感激之情甘心抵受横来之祸比富而济贫更有价值。约伯就是最好的明证。前时他对同侪表现了仁济之心，如今他对天主表现了爱慕之情。

    我之所以多谈这个问题不是没有理由的，因为每每发生：有人行了施舍、养了寡妇，到头财物尽失：一些人被小偷光顾，弄得一贫如洗：一些人遭覆舟之祸：一些人做了善事后受冤枉或诬告，以致贫困潦倒或染上疾病，得不到人援助。

    免致我们重申「许多人许多次说过的『无人知道』」，上述的反思足以驱走类似的念头。这些人说：某某人多行善事，却失去了一切!什么?失去一切?如果他纵然失去一切，而仍识得感谢天主，将得天主大大的欢心，来世不仅如约伯获得双倍、甚而百倍的酬报。

    诚然，约伯今世受很多苦，但正因此、正因为他甘心忍受一切而得为来世贮积更大的财宝。天主容许他由富转贫，志在叫他作更大的战斗。你的家园多次受小偷光顾吗?火毁灭了你所有的财物吗?你应记住约伯的遭遇而感谢天主，因为天主本可以阻止而却没有阻止患难的发生：你将会领受丰厚的赏报，彷佛你把全部财产都放到穷人手中一样。

    你饥饿交迫，忧患重重吗?请谨记拉匝禄的榜样(路十六19-31)。他虽人品高尚，却要跟疾病、贫困、孤独及诸多烦恼搏斗。你要记取使徒们的芳表，他们忍饥抵渴、衣不蔽体。你要思念先知、圣祖及众多圣贤们的典范，你会发觉他们都不是富有享乐的人，而是生活清贫、受难受挫的人。

    请你默想这些事例，心中感谢天主，因为祂给你安排了这样的命运，并非为恨你而是为爱你。正如祂容许前面提过的人忍灾受难，并非由于恨不能而是由于爱，使他们因患难而获得更大的光荣。

    没有比感恩更好的，也没有比咒骂更坏的。我们不要因修德行善会受苦而感到诧异。正如盗贼不向有野草和芦苇的地方、而是向有黄金和白银的地方挖掘：同样，魔鬼会不断向修德行善的人下手。哪里有德行，那里就有圈套：哪里行赈济，那里就惹嫉妒。

    我们拥有足以抵抗敌人所有军械袭击的最犀利武器，就是在各种境遇中向天主谢恩。

    你会对我说，亚伯尔岂不因奉献初果给天主而陷入其兄长的手中吗?天主允许这事发生，不是因恨那尊崇祂的人，而是对他显示更大的慈爱，除了收纳他的祭献，给他应得的赏报外，还赐他殉道的冠冕。

    梅瑟因设法拯救一个无辜的牺牲者而遭死险及丧失家园。天主容许这事是为叫你学习圣贤们的忍耐。

    如果我们修德行善，预知不会吃亏，看来我们没有做什么了不起的事，正因为有这个安全的保障。反之，另一些人修德行善，预知会冒险犯难、遭遇死亡及其它不幸，却仍坚守阵地，毫不畏缩，毫不松懈，这才使人惊讶。

    那三位少年说：「在天上的天主有能力拯救我们，如果祂不干，大王，你须知，我们仍然不会敬拜你的神，也不会敬拜你所立的金像。」(达三17—18)

    为此，如果你有意为天主做事，要预知会遭遇许多危险、患难、死伤：当这些事发生时，你无须惊隍失措。《德训篇》教道：”我儿「你若有意服侍天主，就应预备你的心承受考验。」(德二1)

    没有人出场搏斗会奢望不受伤而领奖的。同样，亲爱的朋友，你既立志全力跟撒婵作殊死战，就不要寻求一种无风险及优游自在的生活。你的奖赏不在今世，天主预许的光荣是在来世。

 当你因行善而遭殃或见他人有类似的遭遇时，你要高兴，因为这是更大赏报的保证。不要灰心，不要沮丧，反之要更加努力。就连使徒们传道时，也受人鞭打、掷石，多次被押坐牢：虽然如此，一获释放，他们立即又去宣讲真理之道了，而且较前更卖力。你可以见到圣保禄在监狱中戴着枷锁宣道，讲解天主的奥妙，在公堂上、在风雨中、在翻船时及诸多险境中也是一样。

    请效法这些圣贤，他们一生行善直到最后一口气。如果你见魔鬼千百次的阻挠你，你不要放弃。也许你愿奉献一笔善款，中途却遭翻船。圣保禄到罗马去宣讲圣道一一比任何珍宝更珍贵一一途中遭遇船难及一连串的患难。他自己亲口说：「多次愿意到你们那里去，但撒弹却阻止了。』(得前二18)天主容许了这样的事，志在更清楚地表现祂的大能，使人看到魔鬼纵然千方百计地加以阻挠，却始终不能妨碍圣道的宣讲。

    为此圣保禄不断感谢天主，深信这样才能使自己更完善；他不怕艰苦，逆来顺受，一片热忱。多少次我们每次努力修德而追问：「为何天主容许有这些障碍?」我们就都错了。为叫你在众人前显出你的热忱及对天主的大爱。爱的最高标准是：总不放弃你爱的人所喜爱的事。

    无精打彩与懒洋洋的人是不堪一击的。精神振作与提高警觉的的人即使千遍万次遭遇袭击也不离阵地，守住天主的事工。他会尽力而为，在各种情况中都会感谢天主。感恩之心价值连城，难能可贵，是用之不尽的宝藏，是戳之不入的盔甲。反之，咒骂只会增加目前的损失，使已失去的损失得更多。

    你失落了财产吗?如果你感谢天主，你会心平气和，你会找到更大的财富，因为你一定会赢得天主更大的欢心。如果你咒骂，你会伤害你的心神，而那些财宝救不了你，只会扼杀你的灵魂。

    让我们向咒骂宣战

    我们既然谈到了咒骂，我恳求你们一个恩典，作为我向你们讲道的报酬，那就是惩戒城中那些惯于咒骂的人。

   如果你听到某人在大街小巷诅咒天主，请你前去责备他，若有必要的话，甚至前去打他；不要畏缩，打他的面，掌他的嘴，你用打击来圣化你的手。若有人告发你把你押上公堂，你跟他去。如在公堂上判官审问你，你可以坦白地说：「他们咒骂了天使们的主宰。」如果冒犯世上君王的人应受惩罚，更何况冒犯天主的人呢?诅咒天主是昭然若揭的滔天罪行：谁人愿意，可以告发。

    犹太人及异教人应知基督徒是安提约基雅城的「救星」、守护者、监理者及导师。诈骗乖戾的人应知他们要尊敬天主的仆人们。希望这种敬畏之情能压制他们出言咒骂的恶癖，使他们幛惶四顾，深怕暗中有基督徒听见而重重责打他们。你听过洗者若翰干什么吗?他见虐王黑落德不守婚姻的法律，就大胆公开谴责他：「你不可占有你兄弟斐理伯的妻子。』(谷六18)

    我不叫你去对付虐王或判宫，也不叫你去多管不合法的婚姻或同事问的侮辱，我只劝你责备你邻人对天主疯癫的侮辱。假如我叫你惩戒皇帝及不良法官，你岂会不称我疯狂吗?但洗者若翰就做到了，其实这也不超过我们的能力。

    如今你至少可以谴责你的同事、你的近人。即使要死，你也不该推辞纠正你的兄弟。这是你的殉道，就如洗者若翰的殉道一样。没有人要求他祭献或朝拜偶像，但他为了维护神圣的法律而捐出了头颅。

    你也应为真理奋斗到底「死而后已；天主会陪你并肩作战。你不要对我说这样冷冰冰的话：「这与我有什么关系?我跟那人无关!」我们只有跟魔鬼无关，跟其它所有的人都相关：我们共有同一的人性、居住同一的地球、吃一样的东西、有同一的主、同一的法律、分享同样的恩赐。我们不应说我们跟他们不相关，这是一句撒弹、魔鬼、恨人的话。我们不要这么说，我们要对兄弟表示关怀。

    我敢向你们保证，如果你们在场众人努力为拯救全城市民着想，在短短时间内全城会净化过来。

    诚然，这里在场的只是全城的一小部分，说小部分是就数目而言，就热诚而言却是大部分。我们为我们同胞兄弟的拯救着想。改正全城居民的，只需有一个热火沸腾的人就足够了。事实上，为那些被遗弃的人着想的不只一个、二个或三个，而是一大群人：如果失足沉沦的人多，这并不是因他们无可救药，而是因你们意气萧条。

    这不是自相矛盾么?当我们在城中广场上见有人打斗时，我们会前去阻止。我说什么?打斗?当我们见一匹驴子跌倒，我们都会伸出援手把牠扶起：对失落的弟兄我们竟不赶去照顾吗?诅咒的人是一匹不能负起愤怒重担而倒下来的驴子，请你赶上去，双手并用、刚柔并济地把他扶起来：救助的方法可多呢!

    如果我们这样处事，如果我们关照弟兄们的救援，不久我们会受到大众的欢迎并受到被纠正者的爱戴，此外还会享受天主备下的恩惠。

    因主耶稣基督的慈爱，愿大家同沾大恩。又藉主耶稣基督，愿圣父及圣神获享光荣、权力及赞扬，起初如何，今日亦然，以至于无穷之世。阿们。

范主教的任务

    当我看到我们导师空下来的座位时，我又悲又喜。悲是因为见父亲不在；喜是因为他去是为救我们，免得皇帝对一个伟大的团体大发雷霆。

    这对你们是值得引以为豪的，对主教则是一项殊荣。

说对你们值得引以为豪，是因为你们有这样一位好父亲：说对主教是一项殊荣，因为他待自己子民慈悲为怀，证实了基督的话：「善牧为羊舍生。」(参若十11)主教起了程，准备为你们众人牺牲，不顾有许多理由阻止他动身及催使他留下。

首先是他的年纪，他已到了龙钟之年，此外，他的健康欠佳，加上天气恶劣，大节日又在眼前；但最主要的还是他唯一胞姊的身体状况：她已是奄奄一息了。

    主教不顾一切：亲戚关系、年龄、病痛、恶劣的天气、路途的艰苦。他爱你们及你们的救援超过其它事物。他折断了一切羁绊。纵然年事已高，却像年轻人一样一跃而出。对别人的关怀之情给他插上了一双翅膀。

    他说：「基督为我们付出了自己，天主既把一个这么伟大的团体托给我们照管，若我们不用尽一切及抵受一切去拯救他们，我们可有什么推卸责任的借口呢?。

    他还想：「当圣祖雅各伯看守牲畜，牧放无理性的动物时，他只须向一个人作交代：话虽如此，但他仍得整夜不眠、挨冷挨热及抵受风吹雨淋，免致失落一只托他看管的牲畜。更何况我们呢?我们受托管的并非无理性的动物，而是有灵命的羊群。我们不是向一个人，而是向天主交代我们的职务。对羊群有利的事我们应大无畏地去干。既然后者超于前者，人超于无理性的动物，而天主又超于人，那么我们需要多大苦干和勇敢啊!』主教深知托给他照管的不只是一个城市而已，而是整个东方，因为我们的城市是东方诸城之母及首都。为此他不怕任何艰险，什么也阻挠不了他。

    为此，我深信我们确有希望。天主绝不会忘记这么大的勇气和苦干，不会让他的仆人空手而回。

    我知道，主教一到我们虔敬的皇帝面前，只要看他一眼，就可以平息他的怒气，因为不但圣人们的说话，就是他们的容貌也充满温馨。主教不但富有智慧，谙悉天主的法律，他会用梅瑟向天主说的话对皇帝说：「如果你宽恕他们，就放我走，若不然，就把我跟他们一起处死。」(出三二32)圣人们的心就是这样的：跟子女们一起死去较之活着没有子女们更易抵受。

    他会向皇帝提出适合时宜的论据，提醒他逾越节在即，正是基督大赦天下罪过的时候。主教会劝皇帝效法主耶稣，叫他记得一万「塔冶通』及一百「德纳」的比喻(参玛十八21—35)。我认识我们父亲的坚定。他不会犹豫用这个比喻来激发皇帝敬畏的心情，向他清清楚楚地说：「你得留心，免致你在审判那天也听到：可恶的仆人!因为你向我求饶，我免了你全部的债，你不该也免你同伴的债吗?』(参玛十八32—33)这对你比对他们更有利：你赦免的是小罪，你得到的是大罪的宽赦。另外，他会向皇帝再念神职人员教他在参与感恩圣祭前诵念的经文：「宽免我们的罪债，犹如我们也宽免得罪我们的人。」(玛六12)

    他会向皇帝解释，犯案的不是全城的人，而是外来的流氓：这班人行为不检，易于暴躁及易于发狂。因此不该为了几个人的反叛而毁灭整座大城及惩罚无辜的人。他会强调，即使全体有罪，这几天也罪受够了：终日惊惶不安，深怕离死期不远，漂泊流离，活得比死囚还要差：可以说，手上染上了血，不知明天有什么事发生。

    这种痛苦已够受了，不要再愤怒下去，对你的「同伴」。表现慈心，俾能换取天主的怜悯。想想这个城市的宏伟。这里所涉及的不限于两三条或十条生命，而是千千万万条生命，这里所涉及的是天下第一城。

    基督徒首次被称为「基督徒」的是在此城。请你尊敬基督，尊重这个首次给了基督徒这么可爱名称的城市、这个曾一度是使徒及圣徒们之家的城市吧!

皇威今日首次也是唯一次受到了侮辱，但安城的操守过去一向都受到肯定。假如她长期反叛，她的罪行理当受惩罚，但全部时间只发生了一次，可见罪行不是由于城市的颓风，而是由于外来破坏秩序的滋事分子。

               让我们用祈祷来伴随范主教

范主教一定会说以上的话，而且会说得更多及更起劲：而皇帝则会倾听，因为他心地善良、慷慨、忠诚。从两方面我们都可寄以厚望。

    但与其依靠主教的忠诚及皇帝的宽仁，我们倒不如依靠天主的慈心。天主自己会下降到求情的主教及被求情的皇帝之间：天主自已会软化君主的心及领导主教的口：天主会引导一人的话，感动另一人的心，使之接受并听从主教的诉求而大赦天下。

    因我们父老的圣德及你们本身的操守，我们的城市特别为基督所爱。正如在使徒中，伯铎首先宣讲基督，同样在各城市中一一就如刚才说的一一我们的安提约基雅在众城中首先用起了基督徒的头衔。天主答允拯救一座城市的居民，假如在那里找到了十个义人(参创十八32)。这里全心恭敬天主的人非常众多，何止十个，廿个或四十个。

    我们怎不能寄以厚望呢?怎不能确信会得救呢?我听到有许多人沮丧悲恸说：「国君的恐吓像狮子发狂。」(箴十九12)我们怎样回答他们呢?那个曾说：「豺狼将与羔羊共处，虎豹将与小山羊」同宿，狮子将与牛一样吃草』(依十一6—7)的天主晓得怎样使这头狮子变成一只驯羊。让我们呼求天主，我们遣发使者「到祂那里去，祂会平息皇帝的怒气，把我们从重压在心的苦恼解救出来。

    我们的父亲当大使远行，我们在这里向天上的君王传递我们的讯息，用祈祷来辅助我们的主教。

祈祷的功效

如果我们以痛改悔过之心向天祈求，教会的共融有很大的功效。无须远渡重洋，无须浪迹天涯。所有男女或来到教堂或留在家中全心向天主祷告，天主必俯听我们的祈祷。谁给我们作这样的保证呢?事实上，天主愿意见我们投奔到祂那儿去，渴望我们在任何境遇中呼求祂，无论做什么或说什么都不远离祂。

    当我们再三要求，企图获得我们的心愿时，别人会退避三舍或感到不耐烦；天主恰好相反：我们有需要不断向祂求助，祂不会不高兴；反之，我们不向祂求助，祂才会不高兴。且听听祂怎样责备犹太人：「他们不照我的心愿自作主张，不依我的精神自订盟约。」（依三十1)谁爱一个人就会这样做：有关这个人的一切事，他要去处理，甚至一言一行也不例外。为此天主在另外一处责备说：「他们自立了君王，却没有我的同意；他们自立了首领，却没有叫我知道。』(欧八4)我们不该怕常常投奔到祂那里去，这样即使最严重灾祸也会获得适当的解决。有人威胁你吗?投奔到天上的君王那里去，你不会受害。古代的人，不论男女都这样逃过了厄运。

事实上，曾有一位名叫艾斯德尔的犹太女人拯救了注定要死的全体犹太子民。其时波斯王已决定歼灭所有犹太人，连一个也不留。无人能摆脱君王的愤怒。这位女子脱下她华贵的服饰，换上了丧服，俯伏在尘土中，哀求慈悲的天主伴她到君王那里去，接着她祈求说：「上主，教我说动听的话：把适当的语句放到我的口中。」(艾四18)同样，我们也向天主为我们的导师祈求。

    一个为犹太人祈求的女子制止了一个异族人的愤怒：我们的主教为一个偌大城市及偌大教会祈求，岂不会使君主中最和善及最慈祥的国君平静下来吗?我们的主教有权宽赦反对天主的罪，更有权宽赦和消除反对人的罪。主教也是君主，是较另一位更值得尊敬的君主，因为天上神圣的法律把王侯公卿都置于他的手下：若想获得任何天赐恩泽，是帝王投靠司祭，而非司祭投靠帝王。

    主教也戴冠，那是正义的冠：他也有腰带，那是真理的腰带：他周游天下传播和平福音所穿的鞋是更值得尊重：他佩带的剑不是铁铸的，而是灵性的剑：他的头戴上冠冕。

这些武器是更威风，这些配备是更辉煌：主教的勇气更壮大，主教的权力更巩固。他会凭他的智慧和信心、崇高的地位、恒久的宽仁、特别是对天主无比的信赖向皇帝进言。因此，我们不应对我们的得救绝望，让我们一起祷告、哀号、呼救，用泪水向天主传递我们的讯息。

斋戒的功效

    在向天主传递我们的讯息时，我们有斋戒作为我们的盟友及伙伴。正如春去秋来，船夫把船拖人海中、军人刷新武器及训练战马、农夫磨利镰刀、恢复元气的旅客又再出发远行、武士脱下衣服准备搏斗：同样，在这斋期之始，犹如灵性之第二春，我们仿效军人擦拭武器、仿效农夫磨利镰刀、仿效船夫整理精神的船只以应付私欲偏情的波浪、仿效旅客重新踏上天堂的路程、仿效武士脱下一切准备搏斗。

     基督信徒是农夫、船夫、军人、武士及旅客。是以圣保禄说：「我们战斗不是对抗血肉的仇敌，而是对抗灵性的权势及霸主。为此，你们要穿上天主的全副武装。」(弗六12—13)看看武士和军人，如果你是武士，就必须脱光衣服前去搏斗：如果是军人，就必须全副武装入伍。这怎可能呢?脱光又不脱光?穿上又不穿上?你放弃世上的事务，你就成了武士：你穿上灵性的衣服，你就成了军人。你放弃物质的牵挂，你就开始搏斗。你又必须佩上灵性的配备。我们魔鬼开始了一场可怕的斗争，必须光着身体才不致让敌人找到可以抓住我们的地方；另一方面，又必须全副武装起来才不致露出会受致命伤的地方。

培植你的心灵、斩除荆棘、散播虔诚的种子、栽种健康思想的嫩芽、努力做耕耘的工作，这样你就是农夫。再听圣保禄的话：「出兽力的农夫有权先享用产物。」(弟后二6)圣保禄致书给格林多人时也谈及农作之道说：「我栽种，阿颇罗浇灌，使之生长的却是天主。』(格前三6)磨利你的镰刀，你因贪吃而弄钝了它，你要用斋戒来重新把它磨利。

你得重新上路，那条直通天堂的路。你怎能重新上路呢?你要折磨身体把它制伏得像奴隶一样：登天之路是狭窄的，身体肥胖会构严重的障碍。控制私欲偏情的波浪，抵御邪恶意念的风暴，挽救你的小舟，随时警醒戒备，那么你就是一个好的船夫。

真斋戒在于「克制』罪恶

有关上述的工夫，斋戒可以给予指示及支持。

我说的斋戒不是一般人所想的，而是真正的斋戒：即禁罪而非禁食。斋戒本身救不了守斋的人，救人者是守应守的规则。圣经有言：「武士若不依规则搏斗，将领不到奖。」（弟后二5）为了避免吃过守斋的苦头后却得不到守斋的甜果，让我们试看有什么应守的规矩。

    法利塞人也斋戒，但斋戒后却得不到什么效果。那个税吏不斋戒，但比那斋戒的法利塞人更得天主的欢心，这使你知道斋戒如缺少了其它条件则毫无用处(参路十八9)。

    尼尼微人斋戒，赚得了天主的仁慈：犹太人也斋戒，但得不到什么益处，且较先前更受谴责。既然不依正规守斋的人会遭很大的危险，那么就让我们学习守斋的规矩，这样就不致于漫无目标地乱闯，白费气力，毫无收获。

    斋戒是药物。就如所有药物，即使十分有效，但如服用不当，则毫无益处。必须注意服药的时间、剂量、服食者的体质、地区的气候、季节、服用的方法等等。上述的诸多因素如缺乏其一，其它则毫无效益。

    如果照顾身体需要这么用心，照顾灵魂就更不用说了。照顾心灵必须细心审查一切。

    我们试看尼尼微人怎样守斋，怎样逃过天主的愤怒。「不论人、牲畜、牛羊都不可吃什么。』(纳三7)你说什么?即使无理性的动物也要守斋?即使马和驴也要穿丧服?是，正是如此!正如有钱人死后，不但男女佣工，就是马匹也穿丧服，由侍卫看管，伴随灵柩，以示死者的地位及哀荣；同样，正当尼尼微城要被毁灭的时候，居民也叫无理性的牲畜穿丧服及守斋。无理性的牲畜固然不能以推理来领会天主的愤怒，但可藉饥饿来领会它。

    假如尼尼微城被毁了，不但对居民，就是对牲畜也成了一个大填埸。与其不久之后要一起受苦，不如今日一同守斋。

    尼尼微城居民做了另一件先知们也做的事。眼见惨重的横祸从天降下，受害的人鹜谎失措、满面羞惭、自觉不配获得宽宥及救援时，先知们不知如何是好，也不知怎样护卫那些不幸的人，他们乃转向无理性的动物，让动物发出悲鸣和哀求，以代表人向天表达所遭受的悲惨大难。

    当饥荒困迫犹太人、旱炎摧毁他们整佃地区时，一位先知走出来说：「小牝牛在饲料槽前焦躁不安，牛群因没有草埸而哀号，所有牲畜因水泉干涸而唯祢是望。」(岳一l8—20)另一位先知描述旱炎说：「母鹿在田间分娩，抛弃了自己的幼稚，因为没有青草。野驴站在童山上像巨龙一样喘息，双目失神，因为缺乏饲粮。」(耶十四5-6)是以今日你们听到岳厄尔呼唤：「新郎应走出他的洞房，新娘应走出她的闺房，甚至连吃奶的婴儿你们也要召集。」(岳二16)他们为什么要召集这么弱小的婴儿去祈祷呢?无非是为了同一的理由。因为成年人冒犯了天主，惹天主发怒，于是无罪的弱小就得来平息天主的怒气。让我们看看，平息这一发而不可遏的怒气的是什么束西?是斋戒及丧服吗?不，绝封不是!而是全面生活的改革。我们怎样可以知道呢?从约纳先知的话谈到天主的愤怒及人们的斋戒时，先知也讲论救赎及救赎的动机，还指示出它的理由说：「上主看见他们的作为。」(纳三l0)他们做了什么事呢?斋戒吗?穿悔过的丧服吗?完全没有!先知没有谈这些，他接着说的只是：「他们每人离开了邪恶的道路，而天主则取消了快降临到他们身上的惩罚。」(参纳三l0)你看，不是斋戒拯救了他们，而是生活的改革使天主对这些异族人慈善宽仁。

    我这样说，并不是贬低斋戒的价值，反之是提举它。斋戒的全盘价值不在于禁食而在于禁罪。谁以斋戒为禁食是较之任何人贬低它的价值。

真斋戒在于克制五官

    你守斋吗?请给我看你的功行。什么功行?如果你见一个穷人而动慈心、如果你见一个好运的朋友而不妒忌、如果你见一个美艳的女人而向前直走。守斋的不单是口，就是眼、耳、手、脚，以至所有器官也要守。手戒绝抢掠及不滥用权力就是守斋：脚远离上演不良戏剧的地方就是守斋；眼不看耀眼的东西及不贪恋女人的花容美貌就是守斋。

    眼吃的是戏剧。伤风败俗的戏剧破坏斋戒，危害灵魂：中规中炬的戏剧则会增加其价值。口为了守斋而放弃吃正当的食物，但另一方面，眼却去观看不正当的东西，这真是矛盾。你不吃肉吗?那么也不要用眼睛去看不洁的东西。

    连听觉也须守斋。听觉的斋戒就是不听诽谤谗言。圣经有云：

「你不要听闲话。，(出廿三))真正的斋戒在于戒说坏话及怨言

    口舌亦应戒说污言秽语。戒食鱼鸡而吞噬兄弟有何是处呢?说坏话的人无异吃弟兄、咬邻人。为此圣保禄力诫我们说：「如果你们彼此相咬相吞，你们要小心，免得同归于尽。」(迦五15)你们不是把牙齿戳入肌肉内，而是把毁谤戳人心灵内：你们伤害了声誉，给你们自己、给受毁谤者及其它许多人惹来极大的灾祸。你毁谤别人，就是害了听你讲话的人。如果他是坏人，你就是与坏人为伍，给他鼓励：如果他是好人，就会引发傲念，自以为了不得，驾乎别人的罪过之上。此外，你伤害了整个教会团体。听你讲话的人不但会轻视罪人，你的坏话甚至会打击整个基督教会的子民。外教人不惯说：「某某人不老实、不检点』，他们在责怪一个犯错的人时，他们是责怪所有的基督徒。

    再者，你污辱了天主自身的荣耀。如果我们享有妤声誉，是天主的名受到了荣耀：如果我们声誉不好，是天主的名受到了亵渎。

    第四，如果听你讲话的人不想听，你令他面红、尴尬，你使他成了你的对头及仇人。

第五，干涉与你无关的事，你使你自己堪受惩罚。不要对我说：「若我说谎，才是毁谤，但我若说真话，那就不是。」不过乱说真话也是罪。

     那个非议税吏的法利塞人说的是真话，但对他毫无益处。你说，那税吏不是贪财的人吗?不是罪人吗?固然，是贪财的人，但正当那法利塞人瞧不起他时，他却获得了全面赦免而跑开了。你想纠正你的兄弟吗?你就哭诉、祈求上主、把你的兄弟叫到一边、告诫他、规劝他、鼓励他。圣保禄是这样做的：「我怕我到的时候，我的天主再使我在你们前受屈辱，并为那许多从前犯了奸淫不洁的罪而仍执迷不悟的人恸哭。』(格后十二21)向犯错的人显示你的爱心，使他相信你指出他的失误，志在矫正他，领他重返正途，而非为自鸣清高。若你真想治好他，那么就去抱他的膝、吻他的脸、不要害羞。医生们是这样做的：当病人反抗时，他们就拥抱他、央求他、劝他服药。你也照做吧!把创伤指给司祭看(参谷一44)。这才是真正的治疗法，这才是保健的真知灼见。

    不单只有说坏话的人，就是听的人，我也求他们掩住耳朵，跟随先知的教训：「我打压暗中抹黑同事的人。」(咏一0一5)

    你应常常这样回答：「你想赞美别人吗?我洗耳恭听，就好像领取香料一样。你想非议吗?我掩耳不听你的闲话，我不愿染得满身泥泞。知道某人不好，对我有什么好处?除了惹得一身麻烦外，毫无所得。」

    请你对他说：「我们要关心我们自己，关心我们要交代的罪过，我们要把心血放在我们自己身上。我们有何借口?有何托辞?如果我们连切身的事都不想，就别去多管别人的闲事。如果一个路人窥看别人家里做什么，就犯下可耻的无礼之罪：同样，多管别人的事也是失礼的行为。』

    但最可笑的是，这等人不顾及自己的事，当他们向别人披露不应披露的事时，再三叮嘱及叫人发誓不要对外人说，这足以证明是件亏心事。如果你叮嘱人不要把事说给他人听，那么你首先就不应向人披露。本来事情是无人知道的，你把它给人揭示了，而如今你又怕它被人知道。如果你当日不愿它传扬开去，那么你也不应把它说出来。当你向别人揭开了秘密后，叫人发誓保密是多余的。

    但说人是非有什么乐趣呢?不说不是更称心如意吗?一个人一出怨言，就心烦意乱、多方猜疑、既恐慌、又后悔、咬舌头、焦躁不安、深怕自己的话会传开去，为自己惹来严重的危险，为传话的人惹来无谓的仇恨。

反之，谁禁口不说，就完全安全，活得安安乐乐。

    圣经说：「如果你听到了一宗秘密，就让它死在你心里，放心，它不会撑破你的。』(德十九10) 「死在你的心里j是什么意思?就是熄灭它、埋掉它、绝对不让它出来或活动、设法连讲别人是非的人也不听。如果听了，把它埋掉、杀掉它、把它遗忘，就如没有听过似的，那么你可平平安安地过你现世的生活。

  假如那些搬弄是非的人一旦发觉我们不喜欢他们甚于被他们控告的人，他们会把这种可悲的习惯收敛起来，改正他们的毛病，最后还会称谢我们是他们的救星，认我们是他们的大恩人。

讲人好话会产生友谊，讲人坏话会制造仇恨。

  为何我们会忽略自己呢?莫非由于喜欢多管别人闲事吗?说长道短的人不可能关心自己的生活。他整天都专注于批评别人，必然把自己置之不顾。谁尽力自我检讨及自我修正，必会有长足进步，这是天大幸福：但如果你多管别人，那么你什么时候去想自己的事?

我们没有理由批评别人

  亲爱的朋友，让我们远离流言蜚语，深信这是魔鬼设下最危险的陷阱，是牠阴谋的窝穴。

    为叫我们疏忽自己及为我们预备下更严厉的审判，魔鬼迫使我们染上这可悲的习惯。不幸的是，我们不但要对我们说过的话作交代，而且我们还有其它的罪要受严厉的审判，是以我们没有理由说人是非。谁批评人，他本人的罪就不配从轻发落。天主审判我们不但依照我们罪过的性质，也依照我们对别人的判断。为此秘嘱咐我们：「你们不要判断人，免得你们受判断。「(玛七1)

    审判那一天，罪过不依过去原来的样子出现，而会依你对你近人的判断而增大，甚而到达十恶不赦的地步。谁仁慈、善良、随和，会消除部分最严重的罪：谁残狠、恶毒、铁面无情，则是在自己的罪上添加重量。是以让我们从口中消除一切坏话，深信如不停止批评他人，即使我们吃的单单是灰尘，这种补赎完全没有作用。

    不是从外入口的东西使人肮脏，而是从口出的东西。如果你走路时，看见有人搅扰粪坑，你岂不会大声叱喝他么?你对讲坏话的人也应这样做。翻起粪土的臭气使闻的人头痛难受：揭发他人的罪恶、暴露他人丑事的人惹人厌恶及憎恨。

目前的灾难来自讲坏话的习惯

    让我们远离诽谤、秽语、诅咒。我们不骂天主也不骂人。许多讲坏话的人如此疯狂，不但冒犯近人，也侮辱天主。这种罪的丑恶你可从我们目前堕落的地步看出来。瞧!一个人被侮辱了，我们众人都害怕，我们众人都震惊，不分有罪与无罪。而天主却每曰被人凌辱，我说每曰吗?每个钟头，被所有的人凌辱：穷人与富人、幸运的与潦倒的、受辱者与侮辱者，可是无人理会：为此天主才让我们的「同事』「受侮辱」使得我们从这次因犯上而遭杀身之祸的危险中，能够度量天主伟大的仁慈。这是首次也是唯一次发生的事，而我们却不敢希望获得谅解及宽恕。

    我们曰复一日地激怒天主，毫无改弦易辙的决心：但天主仍宽宏大量地容忍了我们。请想想天主的爱是如何伟大。

叛乱者的惩罚

    闹事的犯人被捕后，投入监里受刑，但我们仍胆颤心惊，因为被得罪的人没有听到事实也没有宣判。。

    天主曰复一日地听到反对祂的侮辱，虽然祂温和可爱，却没有人回心转意。对天主而言，只要认罪就能赦罪：对人而言恰好相反：罪人认罪，受罚更重。

    现在也是如此。处死的方法有人被刀砍、被火烧、有人被抛给野兽吞噬。死者中不但有大人，也有小孩。不管年纪如何幼小、不管人数如何众多、不管是否由于魔鬼诱惑的煽动、不管是否认为赋税过重、不管是犯了多少罪、不管是否由于贫困、不管是否承诺不再犯事，所有这一切都不足以获得恩赦。毫无半点恻隐之心，司法把所有的人投入大牢，由两排武装的士兵押送，免得有人幸逃法网。

    母亲们远远跟着，眼送儿子被人抓去，不敢为此大祸而哭泣：恐慌断绝了泪水，压制了人性的发泄。就如人从岸上见人溺水，不能伸手救助而生悲；同样，这些做母亲的，被士兵们如暴风般的威杀之气吓倒，不但不敢救儿子们不死，甚至连哭泣也害怕。请你们思量，天主的良善又怎样难以言喻、无边无际、不可名状啊!这里，一个像我们一样的人，只一次受到了侮辱，而他当时身不在场，眼看不见，耳听不到，但犯下的罪竟无人获得宽恕。对天主而言却完全没有这样的事。

不要虐待身为天主肖像的人

    天主与人之间的分别是这么大，人的言语是无法表达的。天主每曰受人侮辱，而祂是亲见亲闻的。不过祂并没有大发雷霆，不命海水淹没大地，把一切恶人溺死；也不叫大地裂开，把所有凶徒吞下，但以宽宏大量之心包容及饶恕冒犯的人，只要他们悔改及立志不再冒犯。

    我们不禁要大声高呼：「谁可讲述天主的大能?谁可宣扬祂的美誉?』有多少人不但推翻天主的肖像，甚而将它践踏。当你折磨、虐待、剥削、屠杀你的下属时，你岂不是践踏天主的肖像吗?请听圣保禄的话：「男人不应蒙头，因为他是天主的肖像和光荣。」(格前十一7)又《创世纪》一26：「天主说：让我们照我们的肖像、按我们的模样造人。』

    你会对我说：「人与天主，不同性体。』那又怎样?铜像与皇帝，性体也不同，但冒犯的人被处罚了，人就是这样的。即使人与天主，不同性体(事实上的确是不相同的)，但人是天主的肖像，单凭这名义就堪当受到尊重。反之，你为了一点黄金就把他们践踏、虐待、磨难，而你竞没有受到惩罚。

趁天主惩罚我们之前，我们务必洗心革面

     愿你们今天能实行一次有名有实的归正。我有把握向你们预告：如果今次的风暴后，我们仍重度那种轻浮的生活，曰后我们将会更严厉地抵偿目前所惧怕的惩罚。诚然，我怕我们的轻率多过皇帝的愤怒。那时，两三日的祷告不足以拯救我们，我们必须革新全部生活，放下邪恶，恒于修善。

 病人如不持久遵守饮食的规律，三四天的节制不会生效：罪久如不切实觉悟，两二天的正直生活不会带来什么好处。在泥泞中辗转的人，盥洗有何用处呢?若三天痛改前非，随后又失足跌倒，怎可能有进步?希望现今不会发生像以前常发生过的事：在频频的地震、饥荒、干旱时，三四天内我们变了好一点、明智一点，但随后又是故态复萌。

    为此如今发生了事。如果我们从前不晓得，至少现在立志恒守正直，保持善良，以避免另一场灾祸。难道天主当日不能阻止这些事发生吗?当然可以，但祂容许这些事发生，志在利用对一个同事的畏惧来纠正那些冒犯祂的人。

    你们不要对我说：「许多有罪的人逃跑了，许多无辜的人受到了处分。」这句话我听得多了，不但在目前的情况，就是在其它情况也一样。

    我们该怎样回答呢?受到处分的人可能今次是无辜的，但前时却犯了其它更严重的罪，然而还没有改正过来，如今就付出代价。

    天主喜欢这样行事：当我们犯罪时，祂不立刻施与惩罚，而是等候及给于悔改的时间，使我们能改正及回头。如果犯罪不受罚会使我们相信罪被赦了，于是就骄傲自大起来，那么正当我们意想不到时，突然受到打击。我们犯罪，如不受罚，切勿自信无须悔改，须知当我们意想不到时，罪罚就临头。

    朋友，你犯罪，若受不到惩罚，不要自傲，却要因此而颤惊，须知只要天主愿意，随时可以给你应得的报应。天主没有立刻惩罚你，只是为给你回头归正的机会。

    此后，我们不要再说：「某人无辜落网，另一个有罪的人却逃跑了。』我已说过，无罪的人受罚，是为其它的罪付出代价：有罪的人脱身，如不回头改过，必会陷入其它圈套。如果我们有这种态度，就不会把我们的罪过抛诸脑后。如果我们害怕受应得的惩罚，就会易于记得我们的罪过，因为没有比惩罚更易使我们想起我们的过犯。

    古圣祖若瑟兄弟的故事给我们证明了这点。他们出卖了无罪的若瑟十三年后，才开始觉察自己罪有应得，才开始为性命而担忧，那时才记得他们所犯的罪过而对自己说：「真的，我们亏欠了我们的兄弟若瑟。』

    你看!惧怕唤醒了罪恶的回忆。当他们犯罪时，并不觉察是在犯罪，但一旦隐约地预感到罪罚临头时就记起了。深明此理后，就让我们努力革新并改造我们的生活，不要等到这次大难过后才去思量立品修德。

三项实际的建议

在这些斋戒的日子里，我想提醒你们最少三件要做的事：一、不讲是非;二、不恼恨人；二、绝对戒除发誓的恶习。

    当有一新税项宣布时，每人在家中召集妻儿及合家成员，跟他们商量如何纳税。让我们在灵性的规制方面也有同样的做法。

    每人回家后，召集家人在一起，宣告今日有一项灵性的新征税，你们可靠它来解除目前的灾难。这项征税不会使你们变穷，反而使你们更富有。什么样的征税呢?就是不讲是非、不恼恨、不发誓。让我们查看、反省、商议怎样去实行这些规诫。让我们拿出心火彼此规劝、互相切磋，希望来世互不亏欠，免遭像那些胡涂童女们一样的罚，而失落永生。如果我们这样调整我们的生活，我向你们承诺及保证，我们必会避过目前的灾难，还会获享来世的福乐。

    也许必须向你们提议实践所有的德行，但我相信自我修正的最好办法是拿法规逐一审察，逐步前进。

    在田里工作的农夫拿着锄头逐步地锄，直到终点。我们决心在这五旬斋期中努力遵守这三项应做的事，深信透过这种好习惯，我们更容易去干其它应做的事，甚而达致基督徒智慧的高峰。

    我们有理由相信，现世可以生活喻快，来世可以与基督一起享受不可言喻的天福。但愿你们每人因我们的主耶稣基督的光荣及仁慈都堪当获得上述的恩赐，愿光荣归于与耶稣基督同性同体的父及圣神，直至万世之世。阿们。

教会做安抚的母亲

    天主应受赞美，祂愿意安慰你们痛苦的心灵，振作你们颓丧的精神。你们踊跃来听我们讲道，证明你们已获得很大的安慰。事实上，为痛苦阴云所覆盖及困扰的心灵是不可能留心听教的。但你们却乐意留心聆听我，为了爱真理而摒除忧郁，战胜压抑心头的痛楚。

    因此我跟你们一起感谢天主，因为灾祸不能使你们失去忍耐、惊恐没有削弱你们的精力、患难没有熄灭你们的心火、危险没有冲淡你们的热诚、对人的恐惧没有战胜对天主的渴求、时世的惨淡没有击倒你们的虔信。这些不但没有使你们垂头丧气，反而使你们精神奕奕；不但没有使你们萎靡不振，反而使你们活力充沛；不但没有使你们心灰意冷，反而使你们意气旺盛。

    如果市中心的广场空了，教堂却充满了人。前者是悲剧的剧场，后者是灵性喜乐的泉源。

    朋友，当你往广场去，目睹四面荒凉而欲泪时，请你跑到慈母教会的怀中，她会给你勇气，把她众多的儿女指给你看，把一大群肝胆相照的兄弟姊妹介绍给你，使你颓丧尽消。

    一如沙漠的居民，我们在城中渴望碰到几个人；但当我们一逃入教堂，却被一大群人挤得喘不过气来。就如浪涛澎湃的大海迫使船员躲入避风港，广场的动乱和城中的风险使得群众从四面八方进入教堂，爱的联系使所有的人形成一体。

考验时期是成圣时期

    我们也应感谢天主，使我们从磨难中收取这样珍贵的成果，从试验中赚得这么丰富的收获。没有试验就没有收成、没有奋斗就没有奖赏、没有努力就没有表扬、没有痛苦就没有慰藉、没有冬天就没有夏天。这不但对人如此，就是对农作也是一样。

    农作需有充足的雨水、密云和严寒才能在春天发芽。利于播种的季节是雨季。因为冬天到来时(这里指心灵的冬天，而不是气候的冬天)，我们才去播种，好能在夏天收割。我们播眼泪的种，收喜乐的果。这不是我的话，而是先知的话：「含泪播种的人必含笑收割。』(咏一二六5)

    天降的雨水给予种子的活力，比不上眼流的泪水能使虔敬的种子滋生长大、开花结果、清洗灵魂、灌溉思想，并使道义的嫩芽迅速成长。

    为此必须挖土，耶肋米亚先知嘱咐：「你们要开垦荒地，不要在荆棘中播种。』(耶四3)犁地的人往土中深挖，保护种子的安全，不让它留在地面，却使它深埋土中，安全扎根；同样，我们也必须以磨难的犁向我们的心田深深挖掘。

    岳厄尔先知提醒我们：「应撕裂的是你们的心，而不是你们的衣服。」(岳二13)是以让我们挖开我们的心，把一切恶念的野草连根拔去，好能给虔敬的种子让出适当的地方来。在当前苦难与斋戒的时期，如我们不求自新、不顾播种、不知痛哭，我们要待至什么时候才悔改呢?到万事顺利，丰衣足食的时候吗?这是不可能的!万事顺利，丰衣足食常会使人疏昵，而磨难则会使走入歧途的人也勤奋起来，使沉湎于俗事的人反躬自省。

    是以我们不要为考验而伤心，但要感谢天主，因为大有收益。农夫把用血汗收得的种子撒出去时，希望有风雨来临。外行人见而惊奇，也许心中思量：「这人干什么?先前收集的如今播散!不止如此，还设法把种子与泥土渗混一起，以致不能再分开来。更糟的是!他竟盼望多下雨水，使得种子腐化。」

    外行人一见雷鸣闪电，就惊慌起来。但农夫却不怕，他见天气变化就欢喜。他不关心目前，却寄望未来：不计较风雨，却思量收成；不顾及腐化的种子，却想及迎风飘荡的麦穗；不理会烦人的雨水，却向往打麦场高兴的气氛。

    我们也不理会目前的痛苦及磨难，而应理会从中所要赚得的益处、成果及收获。如果我们聪明，就会从这些悲惨的事件中获得丰收，把我们灵魂的仓库载满。如果我们留意，我们不但会避过灾难，还会大有收益。

    但如果我们胡涂，即使百事顺遂也会对我们不利。事实如此!谁不懂得生活，一切都有害；谁懂得生活，则无往而不利。你把黄金放入水中，它会保持它的光泽；如果把它投进火炉，它会变得更明亮。但如果你把干草或泥土放入水中，后者会溶解，前者会腐烂；如果你把它们投进火中，后者会烧焦，前者会烧掉。

    同样的事会发生在善人及恶人身上：善人在顺境中犹如黄金在水中一样明亮；受到考验时，就如黄金在火中显得更辉煌。反之，恶人在顺境中就会腐化并松散，犹如干草及泥土之在水中：受到考验时，就会烧掉并瓦解，一如干草及泥土之在火中。

勇者在磨难中更显光荣

    是以我们不应因目前的困难而沮丧。如果你身负重罪，痛苦会更易为你消除罪恶。如果你品德完备，痛苦会令你更光辉灿烂。如果你晓得恒常戒备自制，你会通过任何考验。

    通常招致大祸的是受考验者本身的软弱，而非考验的力度。若你愿意享受万事亨通、平安与喜乐，就不要直接寻求平安与喜乐，而要养成逆来顺受、充满魄力和能耐的精神。否则，考验会把你打倒；顺境会令你更糟，会把你完全毁灭。

请听基督的话，你会见到患难的冲击不能击垮我们，而是我们心灵的萎靡才致使我们一败涂地：「凡听了我这些话而实行的，就好像一个聪明人把自己的房屋建在盘石上：雨淋、水冲、风吹，袭击那座房屋，它并不坍塌，因为基础是建在盘石上。』接着又说：「凡听了我这些话而不实行的，就好像一个愚昧人把自己的房屋建在沙土上：雨淋、水冲、风吹，袭击那座房屋，它就坍塌了，且坍塌得很惨。」(玛七24—27)

     你看见吗?造成偌大破坏的不是横风逆雨，而是建屋者的糊涂。那边有雨，这边有雨；那边有河，这边有河；那边吹的风跟这边吹的风一样，建起来的屋也相同；那人建了屋，这人也建了屋；一样的考验，但效果却相差很远!因为地基不同。

     我再说：造成破坏的不是考验，而是建屋者的不智；不然的话，那建在盘石上的房屋也应坍塌的，但事实上却没有这样的反应。

    你不要相信上面的话只是针对房屋而说的，其实也是针对心灵而说的，事实会证明天主的话是真或假。

约伯的榜样

    约伯就是依照上面所提的考验来建造他的心灵。雷雨交加、天降烈火把牲畜吞灭了、河水泛滥、噩耗接二连三地传来、报信者报告约伯丧尽一切(羊群、骆驼、儿子)、暴风侵袭和妻子尖酸刻薄的话：「你倒不如诅咒天主：死了算了!」(约二9)

    不过这座房屋没有坍塌，约伯没有失魂落魄、没有咒骂，只有感恩说：「上主赐的，上主收回。愿上主的名受赞美!」(约一21)看见吗?使人堕落的不是灾难，而是胆怯和优柔寡断。勇者在患难中成为更坚强。谁这样说呢?是饱受患难的圣保禄说的：「磨难锻炼出坚忍，坚忍锻炼出熟练，熟练铸造出希望。」(罗五3—4)

    就如狂风把大树吹得东摇西摆，但不能把它们拔出地来，反之，风力越大，只会增加树木的坚韧性；圣善的心灵，活于正义，不会为考验及痛苦所动摇，这些只会锻炼它去承受更大的奋斗，如圣约伯成为更清白及无懈可击一样。

    如今有一个人正对我们生气，，一个如我们一样的人，跟我们一样会受痛苦的人，而我们却深深害怕。当日邪恶的魔鬼怒不可遏地反对约伯，魔鬼不但生气，甚而使出浑身解数、用尽百般诡计对付他，但始终无法克服约伯的毅力。

   这一个人可以由愤怒转为温和，但我们仍害伯得要死；那时跟约伯争持的是魔鬼，魔鬼跟人类从不妥协，魔鬼跟人类展开全面的战争，无时或息。但义人约伯对魔鬼的攻击却一笑置之。

    如果我们不懂抵受一个人的愤怒，我们可有什么值得原谅的理由?我们生活在恩宠的时期，受到高深教理的培育，而约伯生活在恩宠期之前的旧约时代，却晓得从容应付一场这样的激战。

    亲爱的朋友，让我们以上述的话彼此鼓励，互相劝勉。

    你们自己及你们的良心证实我们从这次灾难中获益良多：放肆的人正经了、高傲的人谦虚了、懒散的人勤奋了、从前把全部时间花在剧场而不光顾教堂的人，如今只识光顾教堂。

    请告诉我：上主用恐惧引你重返正途、用磨难令你想起你的救援，你岂会难过吗?每曰忆起死亡及可怕的威胁，你的良知岂会使你懊恼及纳闷吗?这也是修德立行的机会。我们的灵命赖奋斗而茁壮。天主即使今日也可以使我们脱离各种灾祸，但直到祂看到我们炼到炉火纯青、看到我们完全归正及立下坚定不移的决心时，祂才会使我们摆脱磨难。

    冶金匠若不见有亮闪闪的纯金出现时，不会把它从炉中提出：天主不会拨开这层云雾，直至我们醒悟起来。考验我们的天主晓得什么时候解救我们。拉琴的人不会把弦拉得太紧，免致它折断；也不会放得太松，免致它走音。

    天主不会让我们常轻松自在，也不会让我们常痛苦生活，但照祂的明智来调整一切。不让我们常享平安，这会使我们懒散：也不让我们常受痛苦，这会使我们颓丧。

三少年在火窑中的榜样

    是以让我们把解救的时间放在天主手中，我们只想祈祷，只想圣洁地过活。我们的职责是修德：天主的职责是给我们救难。虽然感受试探的是你，但天主却比你更渴望把这场火扑灭，祂等候你安然脱险。就如忧患来自安宁，同样安宁也必须出于忧患。

    世上没有永远的冬天，也没有永远的夏天；没有永远的雨天，也没有永远的晴天；没有永远的白天，也没有永远的黑夜；同样也没有永远的烦恼，幸福的日子总是会来的，只要我们即使在烦恼中亦懂得感谢天主。

    三少年被投入火窑并没有失掉虔敬，也不害怕烈火：虽然身陷火海，仍向天祷告，比那些安坐家中无忧无虑的人更诚心。热火成了他们的护墙，烈焰成了他们的装饰，熊炉成了一道清泉：他们进来时是被捆着的，出去时却是自由的。烈窑收进的是可死之驱，却待它们如不死之驱；烈窑不认识少年们的本性，却尊敬他们的虔诚。暴君把他们的脚捆起，但他们的脚却把火势制住。这真是不可思议的事!火焰把少年们的捆绑松开，而反被受绑的人绑住。

    少年们的德能推翻了物性，更好说一一或更奇妙的是一一保持了物性的完整，却制住了它的能力：没有把火熄灭，火仍继续发热，却无法焚烧一一最令人惊奇的是一一不但少年们的身体，就是他们的衣服、鞋履也毫不破损。

    对使徒们也是一样：圣保禄的衣服治好了有病及附魔的人「伯铎的身影驱逐了死亡；这里，三少年的鞋履熄灭了火的能力。我不知该说什么，这个奇迹真是无法形容的，火的活力是灭也不灭；当它与少年们的身体接触时是灭了：当它需要烧断捆绑时，却又焚烧；它烧断鞋带，但不损脚跟，然而两者之间是多么接近啊!

    但火有自知之明，不敢再走入一点。你可见异教暴君的残暴不仁吗?你可见自然界元素的服从吗?暴君把三少年绑起，火却把他们释放。既然要把他们投入火去，为什么又把他们捆绑呢?为的是使奇迹更显得出色、使灵异更显得神奇，免得你相信这是视觉的幻象。

    如果火不是火，就不会烧掉捆绑，更不会把窑外的兵士吞噬。但事实上，它对那些在窑外的人显出它的威力，对窑内的人却显示它的服从。

    你可注意魔鬼怎样用那些攻击天主仆人的手法来毁灭牠自己的威力。魔鬼不愿意，但明智及有远见的天主却会利用魔鬼自己的武器及技巧来反击牠。

事就发生在这里：魔鬼在幕后策动暴君，叫他不要把三少年斩首，也不要把他们喂野兽，或用其它方法处死他们，而要把他们投入火中烧死，连尸首也要毁灭，骨灰与柴灰渗混一起。但天主却藉此去打击失敬的行为。且看如何：

天主使拜火者惊惶失措

    波斯人拜火，即使今日那地区的异族人仍向火叩首膜拜。天主想把这种失敬的罪行根绝，就让这三少年受火刑，好能当着所有的拜火者赏赐胜利给祂的仆人们，藉他们的作为叫前者相信，异族人的神不但在天主面前，就是在真主的仆人们面前也胆颤心惊。

    众所周知，胜利的桂冠是由见证义人凯旋的对头编织的。

    圣经记载：「拿步高王派人召集总督、省长、知县、参谋、司库、法官、警官和各省宫长前来参与拿步高王立像的开光典礼……他们都聚集前来。」(达三2—3)敌人预备剧台、汇集观众、清理场地，请来的客人不是泛泛之辈，而是缙绅贵冑；这些人的见证对绝大多数的人来说是比较值得信任。他们齐集起来正想观看一场大戏，结果是看了另一场戏剧才回去。他们原是为膜拜一尊雕像而来的，离去时却对那尊雕像嗤之以鼻，而对天主在三少年身上所显的奇异神能大为震惊。

    也请注意上演戏剧的地方：它不是一座城市，不是一块狭窄的场地，而是一个辽阔空旷的平原，它不愧为这一全球性事件的剧场。

    在杜拉，城外的大平原上有一尊雕像竖立了起来，传令官大声呼喊：「各民族、各邦国和各语种的人!这是给你们下的令：当你们一听到角、笙、琴、瑟、筝、箫及各种乐器齐奏时，就要俯伏朝拜拿步高王立的金像。凡不俯伏朝拜的，都要立刻被投入烈火窑中。「(达三4-6)你看，是多么厉害的战斗、多么危险的煽惑、多么恐怖的深渊!但你不要怕!敌人诡计越多，三少年的勇气越大。为什么一面音乐大作，另一面窑火通红呢?无非是以快感及恐惧来围攻观众的心灵。有人抗拒不屈吗?娓娓动听的旋律会使他屈服。他能通过这一考验吗?熊熊的烈火会把他吓倒。恐惧及快感；后者从耳入心，前者从眼入心。但没有一样东西会打倒这三位少年的尊严：现今他们把引诱及斗争付之一笑，来日会把火焰置之不理。

    一切筹备都是为了对付他们，魔鬼不会理会牠的下属，牠喜欢见没有人敢反对君王的谕令。当所有的人都败倒时，只有三位少年仍挺身直立；在众目睽睽下，他们被带了出来，好使他们的胜利更加辉煌，在成千累万的群众前，只有他们被宣判为胜利者。

    假如没有人倒下，而他们一开始即表现不屈不挠，那么整件事情不见得那样惊奇。最令人惊奇的是，偌多的人倒下并不使他们恐慌，也不使他们丧气。

    他们不像许多人惯常说的：「假如我们率先朝拜雕像，那真是：罪大恶极：但既然我们是跟千万人去做，谁敢不原谅我们呢?谁会判断我们有罪呢?」他们的口没有这么说，他们的心没有这么想，虽然眼见偌多暴君都败倒了。请你留意那些控告者的恶毒，他们狠狠地告发那三少年：「这是你委任管理巴比伦省政务的犹太人。「达三l2)他们不只提及种族为满足，还提及三少年的职位，藉以刺激君王的愤怒。他们不只说：「你派了些奴隶、囚犯及亡国的人治理我们一一他们还说一一这三少年污辱他们的职位，反对擢升他们的主人。」为此这些人说：「这几个你所委任管理巴比伦省政务的犹太人不尊重你的谕令，不恭敬你的神。』他们的控告成了最好的赞词，他们的责备成了最好的称扬，敌对的人竟然给了意想不到见证。至于国土呢?他命人把三少年带来，用各种方法恐吓他们。但他们什么都不怕，无惧国王的愤怒、以寡敌众、眼前的烈火、号角的齐鸣、众人喷火的目光，他们把这一切付之一笑。他们走近火窑，就如走近清澈的水泉，口中不停念着：「你的神我们不恭敬，你所立的金像我们不朝拜。」（达三18）但我为什么向你们讲这个故事呢?为叫你们知道，君王的愤怒、士兵们的诡诈、敌人的妒忌、监牢、孤独、烈焰、火窑与千灾万难凑成一起都不足以把义人吓倒。

    如果那三少年不怕面对一个这么凶恶的暴君的愤怒，我们的皇帝既慈祥又亲民，我们为什么不对他寄予厚望呢?为什么不感谢天主给我们这个考验呢?我已说过，那些晓得忍受磨难的人，磨难会使他们在天主及世人面前更有光彩。假如那三位少年没有当过奴隶，我们就不会认识他们真正的自由；假如没有当过囚犯，我们就不会认识他们心灵的崇高；假如没有失去地上的祖国，我们就不会得知德行是他们天上的祖国；假如地上的君王没有向他们生气，天上的君王对他们的恩爱就不会显示出来。

对有德行的人，一切有好收场

    对你也一样，如果天主同你在一起，即使你跌入火窑也无须绝望。但如果天主不同你在一起，即使你身在天堂，你也应该害怕。亚当曾在天堂，但一旦惹了天主发怒，天堂对他有什么用处?这三少年身陷火窑，但晓得守正不阿，则何害之有?亚当在天堂，因他的疏懒而被打倒。约伯卧于泥坑中，因勤奋而致胜。天堂与泥坑毕竟有天渊之别!但地方的神圣不足为贵，因为在那里居住的人不识自我珍惜：反之，德行高超的人不会因地方恶劣而得祸。

    我们要为我们的心灵做好保障，曰后即使惩罚与死亡的威吓都不足使我们害怕：如果没有人夺走我们的品德，我们将是最有福的人。

  基督教训我们：「你们要像蛇一样精明。」(玛十16)蛇为了保护头颅，不惜牺牲全身；为了保护品德，你也应牺牲一切一财产、身体、性命，不要害怕。

    如果你离世时，有德行在身，天主会把一切更大方地归还给你；祂会使你的身体复活起来更显光明：祂会把不可言喻的美物赐给你，远远超过地上的财富。

    约伯赤身露体在泥坑中过活，岂不是比死还不如吗?但因他晓得自我持守，结果比先前获得的更多：身体健美、儿女成群、财运亨通，但高于一切之上的是忍耐的荣冠。树木是怎样呢?如果你把它们的果和叶摘去，把所有枝条剪去，只要树根有抵抗力，树会完全再生起来，且生得更美。对我们也是一样：只要品德的根稳定，财富可丧失，肉体可腐朽：其余一切会还给我们，且较以前更光辉夺目。

肢体可以成为善或恶的工具

    心灵解脱了过分的牵挂后，让我们反躬而诚，用品德装饰身心。让我们把肢体作为行善的武器而非为恶的工具。首先，我们要教育我们的舌头，使它成为服从仁心的仆役，我们要把说坏话的毒素及污言秽语的恶习清洗得一乾二净。

    作主的是我们。我们可以使我们的肢体成为正义或邪恶的工具。你可听到有人用舌为善，有人用舌为恶。《圣咏》的作者说：「他们的舌是尖刀利剑。』(咏五七5)另一作者论及自己说：「我的舌头好像书写流利的笔。」(咏四五2)前者导致死亡：后者表达天主法律。前者成了剑：后者本不是笔，却被选成为笔。两者本性相同，所不同者是功能。

    口也是一样。有些人的口尖酸刻薄，足以先知责斥他们：「他们的口充满欺诈与辱骂。』(咏十7)先知本人却回然不同：「我的口要宣扬智慧，我的心要思念哲理。」(咏四九4)

    另一些人的手充满恶行，先知责斥他们：「他们的双手尽是罪行，他们的右手满是贿赂。』(咏廿六10)而先知却高举自己的手向天说：「我的双手向天高举如献晚祭。』(咏一四一2)

    心也是一样。有些人的心狡诈，先知的心倒是真诚，因此他说：「他们满心狡诈。』(咏五10)论到他自己却说：「我的心洋溢着优雅的言词。』(咏四五2)

    耳朵也是一样。有些人好像有不可制伏的野生动物的耳朵，先知责斥他们：「他们好像塞住耳朵的聋蝮。」(咏五八5)而先知却常倾听天主的圣言，他向我们说：「我要侧耳恭听比喻，弹奏弦琴解释隐语。』(咏四九5)

最后建议

    明乎此，就让我们守住德行的阵营，避开天主的愤怒。让我们的眼、口、手、足、心、舌作为义德的武器：让我们训练全身学习修德。    「

    谨记我前面向你们讲过的三点：不怀恨任何人：不讲人坏话，即使是伤害你的人；从你们口中戒除发誓的恶习。

    关于前二者容后再说。为这一周，我想向你们谈论发誓的事，从最轻易应做的著手。

    克服发誓的习惯不需花很大气力，只要一点决心就可。互相提醒、互相规劝、互相警惕、要求做报告、又谁忘记了要做补赎。

    如果我们不从心中除去恶习，斋戒对我们有何益处?

    今天我们整天守了斋，到了晚上才开餐，不像昨天一样，且这一餐也很不同，它较为清淡。

    你们中有人可以说因改了饮食而改了生活吗?有人因节食而节制了恶习吗?我不相信，那么斋戒有何用处呢?为此我不厌其烦地规劝你们。请你们接纳我一个又一个的劝导，两三天地试行一个。

    有信徒争相实行斋戒。这是使人惊讶的竞赛，有人整整两天什么都不吃；有人在整个五旬斋期内不但酒油不近，甚至连任何饮品都不喝，只以水及面包充饥。

    让我们也争相戒除发誓的陋习。这比任何斋戒更有益，比任何补赎更有效。让我们勤于克制发誓一如克制饮食。

    假如我们对无关重要的事大造文章，而对违规的事不屑一理，岂不是糊里胡涂吗?饮食不是违规，但发誓却是：而我们却偏偏抛弃准用的东西，反去追求违规的东西。

    所以我劝你们回心转意，先从这事开始。让我们尽力善度这个斋期：在这一周内完全戒除发誓；在下一周消灭任何怨恨；再下一周根绝流言蜚语；继而矫正其它重要的毛病。

    如此循序渐进，我们可以达致德行的高峰、逃避现世的危险、令天主欢心；许多人会返回我们的城市，而我们可向弃城而走的人证明，安全的保障不在于地方的稳定，也不是逃亡或找避难所，而是心灵的圣洁及生活的操守。

    如此我们能享受现世及来世的福乐。愿众人赖吾主耶稣基督的仁爱慈善都堪受这些福乐。愿光荣偕同基督及借着基督归于父及圣神。阿们。

    我们不怕灾祸，但怕罪恶：约伯的榜样

    昨天我给你们讲巴比伦火窑中的三少年、约伯的榜样和他的灾难及泥坑，看来给了你们不少鼓励。泥坑比任何宝座更受尊敬：眼见宝座，一个人不会得什么好处，充其量只得一时之快就是了。但想到约伯的泥坑却会带来莫大好处，它助人修养真忍耐及真智慧。

   为此，许多人从远方长途跋涉，甚至渡海而来阿拉伯为瞻仰这一泥坑，并为亲吻这块功德无量、曾吸收了比全球黄金还贵重的义人之血的土地。

    没有一个身穿紫红袍的王侯比这个满身血迹的约伯更有光彩。他的疮痍比任何珍珠更珍贵。宝石给我们带来什么实际效益呢?但这些疮痍却足以安抚任何人的痛苦。

    想知这是真的吗?那么就请你听：对一个失去了最心爱的独子的人，你即使拿千颗珠宝给他看，也不会令他心动，你减轻不了他的痛苦。但你若叫他记起约伯的创伤，你会易于安慰他。你可对他说：「朋友!你为什么抱怨呢?你失去了一个儿子吗?约伯失去了所有的子女，甚至满身疮痍，赤身露体的卧于泥沟中，肌肉腐烂，臭味四溢。但约伯是个坦诚、虔敬、不染罪污的义人。天主亲自为他的德行作证。』

    你这样说，你将会给痛苦的人消除任何怨气、扑灭任何怒火。说义人的创伤比珍珠更珍贵的理由就在于此。

    请你们也常把这位健将放在眼前，想象看见有一泥沟，而约伯身卧其中。金像及宝石一一我真不知怎样说，我找不到什么更贵重的东西与这个血淋淋的身体作一较量。

    这个身躯比任何贵重的东西更贵重。它的伤口比阳光更灿烂。后者在肉眼前发亮，而前者却照耀心目并弄瞎魔鬼的眼睛。自从约伯受了创伤后，撒殚就销声匿迹，永不复出了。亲爱的朋友!你从这里可以体会磨练有怎样大的价值。义人享受荣华富贵时，撒殚可以告发他，纵然告的是不对，但总是找到一些话可说：「约伯敬畏天主是无利可图吗?』(约一9)

    撒殚把约伯弄到一贫如洗后，就不敢再说什么了。当约伯富裕时，魔鬼威胁要打击他，企图把他推翻；但一旦把他弄得一无所有、百病缠身后，就逃之夭夭了。当约伯体肤完整时，撒弹敢向他下手；但当约伯体无完肤时，撒弹就一败涂地，不得不逃走了。你看见吗?贫穷远胜富有；病弱远胜健康：斗拳比闲坐更好及更有益，因为它使晓得自律的斗拳者更坚强和更受人赏识。有谁看见过，有谁听见过比这更美妙的比赛呢?擂台上的拳手击中了对方的头就算赢了，因而领得桂冠。撒殚折磨约伯的身体，使他遍体鳞伤，不能动弹，却正于此时见撒弹惨败，落荒而逃。撒殚向约伯的肉体深深挖掘，但得不到什么好处，因为不能盗走藏在其内的宝藏，然而却让我们更清楚认识它，透过这些伤口使我们深深了解这个人，惊讶他丰富的人品。当撒弹以为奏凯之际，竟然满面羞惭、一言不发地走开了。撒殚啊!究竟发生了什么事?你为什么逃走?你不是做了你应做的事吗?你不是夺走了他的牛、羊、驴、马吗?你不是杀害了他的子女吗?你不是弄得他体无完肤吗?那么你为什么要逃跑呢?撒弹回答说：「我想做的一切，的确我做过了，但是我辛苦一场唯一想得到的东西却没有发生：他没有咒骂过!我布置了一切，只为达到这个目标，既然我不能把这个拿下，我一点也赚不到，不论贫困、失掉子女或身体的病痛都显得无效。反之，我得到的恰好是我不想要的：使得我的对手和我的敌人更有名气及被人赏识。」

    亲爱的朋友!你看灾难可带来多大好处!健美的身体受到创痛的袭击后更受人敬重。羊毛末染色前已够美丽了，但染上了紫红色后，其美更甚，而身价亦大大提高了。假如撒婵没有把约伯弄成赤身露体，我们无法认识这位健将魁梧的体格。假如撒殚没有创伤约伯的身体，它的光辉就不会散播出来。假如撒殚没有把约伯丢进泥沟中，我们无法认识他的尊贵。

    坐在宝座上的君王没有一个比这个被弃于泥沟中的人更高贵。继王座而来的是死亡，继泥沟而来的是天国。

    我们该怕的不是死亡而是罪恶

    让我们深思这一切，不要灰心丧志。

    我给你们提出下面这些例子，不是向你们炫耀无谓的口才，而是叫你们仿效这班英雄的道德及忍耐，从他们的作为中体会出除了罪恶以外没有什么事(贫穷、疾病、责骂、凌辱、轻视、甚而一般人认为最大不幸的死亡)是值得可怕的。对真有智慧的人来说，这些都是空有其名而没有实质的不幸事件。

    真正的不幸是得罪天主及做祂不喜欢的事。请告诉我，为什么死亡是恶事呢?难道因为它提早把你送到那平静的口岸及幸福的生命乐园去吗?

    即使人不杀死你，而自然律本身岂不会有一天把灵魂和肉身分隔吗?今日如不发生，但我们目前害怕的事他日总会发生。

    我不说这个，因为我预见一些可悲可怕的事件。但愿总不会发生!不过我却为那些害怕死亡的人感到惭愧。你既然希望获得那些眼所未见、耳所未闻、人心从未想过的美好事物(参格前二9)，那么为何推迟动身，不关心那些事物，犹疑不定，不但犹疑不定，还慌张失措呢?

    这不是可羞吗?你抱怨死亡，圣保禄却怨叹今生，他给罗马信徒写信说：「直到如今，一切受造物一同叹息，而我们已领受了圣神初果的人也在叹息。」(罗八22—23)他这样说，并不是轻生，而是渴求来世。他说：我尝过了恩宠的滋味，我等得不耐烦了：我拥有圣神的初果，但我渴望获得全部。我升到过三重天，见过了不可言喻的光华，看过了灿烂无比的彩耀，我知欠缺了什么乐趣，这是我哀叹的理由。

    请告诉我：假如有人带你进入王宫，指给你看四壁生辉的黄金及其它珍奇异品，随后又带你参观一个贫穷人家的茅棚，同时答应会再引你重返王宫，让你在那里长住。即使要等的是短短数日，我想你也会失去耐性!你会变得很着急!

    你应这样推断天上及世间的事，你应学圣保禄怨叹今生而非死亡。

     也许有人说：「让我成为圣保禄，我就不怕死了。」人呀!谁禁止你这样做呢?圣保禄不也是贫穷过吗?他不是个做帐篷的工人吗?一个平民吗?

    假如他有钱有势，贫穷的人可能以贫穷为借口拒绝仿效他。但你不能说什么，因为他是个工人，靠每曰的工作来糊口。

    你自小就由父母带领入教，从幼年起就学习圣经。圣保禄初时是一个反对天主、迫害信徒的人，一个使用暴力毁灭教会的人：但他终能幡然悔悟，对主的虔敬及奉献做到远胜他人的地步，以致他可以向我们呼吁：「你们应效法我，如同我效法基督一样。」(格前十一1)

    圣保禄效法了主，你不可以效法你的同事吗?你既然一开始就在恩宠中出生，你不可以效法那后来才归依信仰的圣保禄吗?

    你不知道活于罪恶中的人虽生犹死吗?而义人则虽死犹生吗?这不是我的话，而是基督对玛尔大说的话：「信我的人虽死犹生。』(若十一25)我们的道理难道是童话故事吗?如果你是基督徒，你会相信基督：如果你相信基督，你会用事实来证明你的信仰。怎样呢?就是不怕死!

    我们与非信徒的分别就在于此。他们有理由怕死，因为没有复活的希望。你走的既然是一条更好的路，又能推究来生的前景，对复活抱有希望，但你若像对复活不抱希望的非信徒一样怕死，那怎可以原谅呢?

    不过有人会说：「我不怕死，我只怕死于非命。」

    什么?洗者若翰死得不好吗?他是被斩首的。斯德望死得不好吗?他是被石头砸死的。照你们说，殉道者们也死得不好吗?他们中有人死于火、有人死于刀剑、有人死于海、有人被抛落悬崖、有人死于野兽齿下。不!这不是恶终，人呀!死于非命并非恶终，死于罪孽才是恶终。

    请听达味先知想什么及说什么吧!他说：「罪人之死是恶终。」(咏三四22)他不说：「死于非命是恶终。」但说：「罪人之死才是。」

他说得很对!因为过世后，罪人找到的是无边的痛苦、永久的折磨、有毒的蛆虫、不灭的烈火、阴森的黑暗、不断的枷锁、咬牙切齿、哀叹悲鸣及永远受刑。

不该怕死亡，该怕的是地狱：安城市民的榜样

    既然有这么多灾难等候着罪人，那么在家中寿终正寝有何利益?另一方面，义人死于刀剑之下或火焰之中有什么不好?因为他们离世是为了领受永远的酬报。的确是真的：「罪人之死是恶终。」

    那瞧不起拉匝禄的富翁之死就是这样的。他死在自己家中的床上，有家人侍候，寿终正寝。但一到了彼岸就被投入火中，完全得不到尘世享过的快乐的半点安慰。

    但拉匝禄却不然：在世生活时，以狗作伴，牠们舐舔他的疮痍：他死得痛苦。有什么比饿死更痛苦呢?但一离开世界，就立即获享不朽的赏报，被接入亚巴郎的怀中。

    死于非命损害了拉匝禄吗?寿终正寝有助于那富翁吗?另外有人说：「死于非命不可怕，死得冤枉才可怕。没有犯过被告的罪而被判有罪当死才可怕。」

    你说什么?你怕死得冤枉吗?换言之，你想最少死得公道吗?谁是这么可怜及不幸在冤死之前想死得公道呢?如果有一种死须要怕的话，那就是公道的死，因为谁冤枉被杀，是跟所有圣者为伍。大部分被天主考验及举扬的人都死得冤枉」。

    首先要提的有亚伯尔，他没有做任何侵害他兄长的事，也没有令他伤心，只不过亚伯尔尊敬天主，因而被杀害，而天主也容许了。这是为了爱抑或为了恨?一定是为了爱。正因亚伯尔死得十分无辜，天主愿意给他一个更漂亮的冠冕。

    你看见吗?死于非命或死得冤枉不足为畏，应伯的是死于罪恶。

    亚伯尔冤枉被杀，加音在悲叹战栗中过活。请告诉我，谁更有福?谁持守正义?谁活于罪恶?谁冤枉被杀?谁堪当受罚?

    你们要我们向你们解释，我们真正怕死的理由吗?

    这是因为我们对天国不热衷，对来生的幸福不关心。否则，我们就会像圣保禄一样轻视今世的事物。

    但主要的理由是：我们不害怕地狱，为此我们才害怕死亡：我们不晓得地狱痛苦的厉害，为此我们才害怕死亡而非罪恶。假如我们一心怕罪恶，就不会再怕死。

    我不提过往的事，我只拿近日发生的事来向你们证实这点。当皇帝降旨，要求增加税收，大家都认为无法忍受，群起反抗、议论、抱怨、辱骂、相见时说：「这样的生活是不可忍受的!全城破产了!无人可以抵受得住这种苛捐重税。」众人都愁眉苦脸，好像活不下去。

    自从发生了暴动，一群流氓藐视法纪，打倒皇家的雕像，使得大家岌岌可危后，我们都为了生命而担心，怕得罪了皇帝，不再为丧失财物而动情。我又听到了另一种说法：「尽管把财物拿走，即使我们失去田地、房屋，我们也不计较，只要能保住性命。』死亡的威胁尚未来到以前，我们怕的是丧失财物；自从恶事搞出后，怕的是死，财物的损失反而不重要了。

    假如我们一心只怕地狱，我们就不怕死了。一个人同时身受两种痛苦时，较重的苦会令人忘记较轻的苦。同样，如果我们怕来世的刑罚，我们就不怕人间发生的事了。谁致力常想地狱，就会把任何死亡一笑置之：这不但会使他摆脱现世的焦虑，还会使他逃避永火。

    常怕地狱的人不可能跌入火中，因为对地狱的恐惧会牵制住他。让我对你们说几句合适我们的话：「弟兄们!你们在见识上不应像小孩(般幼稚)，而在邪恶上倒应像婴儿(般无知)。』(格前十四20)怕死而不怕罪是童稚的恐惧。

    事实上，幼童怕鬼而不怕火。如果他们走近一盏燃着的油灯，偶然把手放近灯火，一个可笑的幻影会把他们吓倒；反之，真正有危险的火不会使他们害怕。

    我们也是一样：我们怕死亡而不怕罪过，前者是值得轻视的幻影，后者才真可怕，它像火一样咬啮着我们的良心。

    上述的事发生并非出于自然，而是由于我们的疏忽大意，假如我们好好地想死亡是什么，我们就再不怕它了。

    究竟死亡是什么?它好比脱衣服：人体像衣服把灵魂遮蔽起来，我们死时一下子把它脱下，随后把它再穿上时就更加美观了。死亡是什么呢?是一趟短暂的旅程，是一场较平时稍长的睡觉。

    如果你怕死，你也应怕睡觉；如果你为死者哀伤，你也应为吃喝的人哀伤。前后两者都是自然的事，不是吗?你不应为这些自然的事伤感；反之，你应为你干下的坏事伤感。你为死去的人伤心吗?你更好为活于罪恶中的人伤心。

应怕的只有罪恶

    你们要我讲另一个使我们怕死的理由吗?这是因为我们不依正轨生活，我们的良心不安。假如我们不是这样生活，我们不会怕死亡、饥饿、贫穷或其它灾难。

    一个操守良好的人，上述的一切不会伤害他，没有什么可以取消他内心的快乐：一个在圣洁希望中生活的人，没有什么可以使他灰心丧志。一个心胸广阔的人，有什么可以把他推翻呢?夺去他的财物吗?他在天上有更大的财富!把他赶出祖国吗?这会把他送到天国去!把他监禁起来吗?他有自由的良心而无须顾及外在的枷锁!把他杀掉吗?他的躯体会重新复活起来!

    谁跟影子或空气搏斗，打击不到任何人：谁向义人进攻，就如打击他的影子或自己白费气力，结果半点也伤害不到他。

    请给我天国的保证，若你喜欢的话，不妨今天就杀我：我感谢你杀我，因为是提早把那些福乐赐给我。

  有人会说：「使我们忧心的正是刚才所说的。我们满身罪恶，怕不能获得那种福分。」那么你就不要怨死，你痛哭你的罪恶，好能把它们清洗干净。

    原来痛苦的作用不在于叫我们痛哭贫穷、死亡或其它事，而在于迫使我们清洗罪恶。为了证明这点，我给你们举一些例子。

    医生是对症下药而非对无关的病下药，其理甚明。但我想说得更清楚一点。专门治眼而非其它器官的药，人们称它为眼药而非胃药、手药或什么药。

    我们试将上述推理用到痛苦上：很明显的，它不是为治理其它不愉快的事而只为治疗我们的罪过。让我们把打击我们的不愉快事件逐一审察，把痛苦贴用到每一宗事件上，我们会发觉它是无济于事的。

    某人失去大批财物；他伤心，但赔补不了损失。另一人丧子：他哀悼，但无法使儿子复生，对他来说，真是爱莫能助。另有人被人鞭挞、毒打、辱骂：他心有不服，但无济于事。还有人身体孱弱，患上重病；他气馁，但疾痛只有增无减。

    你看见吗?对这些不愉快事件，伤心难过是毫无用处的。

    一个人犯了罪吗?他伤心难过吗?他就清除了罪恶，弥补了过犯。谁给我们保证呢?是天主自己，祂谈及一个罪人时说：「因他犯的罪，我一时打击了他：但我见他伤心难过，垂头而行，改正了自己的行径。』(依五七17)圣保禄也说：「按照天主圣意而来的忧苦，能产生称心的自觉而使人得救。」(格后七10)

    既然我们清楚说明了痛苦无助于找回失去的财物、补偿委屈、诽谤、敲打、病痛、死亡或其它不幸事件，而只能用于清除罪过，显然痛苦就只有这个作用。是以我们不要为财物的损失而只应为了罪恶的原故伤心难过。于此，痛苦的益处可谓多了。

    你受了害吗?不要伤心，伤心不会带来什么好处。你犯了罪吗?你痛悔改过，这对你十分有利。

    请体察天主的智慧及先见之明。罪恶带来了两种灾祸：痛苦及死亡。天主对亚当说：「因为哪一天你吃了，必定要死。，(创二17)然后对女人说：「妳要在痛楚中生孩子。」(创三16)

    可是天主却利用这两宗不幸的后患去毁灭罪恶，可以说，利用儿子(果)去毁灭父亲(因)。

    从殉道者的榜样及圣保禄使徒针对罪人所说的话，可见天主果真利用痛苦及死亡来毁灭罪过：「为此，在你们中有许多生病和孱弱的人，而死的也不少。」(格前十一30)你们既然犯了罪，就应以死来赎罪。圣保禄接着说：「假如我们好好省察自己，我们就不至于被定罪；但如天主审判我们，我们将会受罚，免得我们跟世界一起被定罪。」(格前十一31-32)就如虫生于木而蛀蚀木，蠹生于羊毛而侵蚀羊毛，忧伤与死亡出于罪恶而毁灭罪恶。

    是以我们不该怕死亡而只该伯罪恶，只有罪恶使我们伤心。

    我这么说，不是因为预见有不幸的事发生。但愿不会!我只希望你们常常敬畏上主，遵守基督的法律：「谁不背起自己的十字架跟随我，不配是我的人。「(玛十38)

    耶稣这么说，不是要我们把一块大木头放在肩上，而是要我们常把死亡放在眼前，好像圣保禄一样。他每曰死，是以他能笑傲今生、乃至死亡。

    你是一个军人，常束装待发：一个怕死的军人不会干出英雄的事来。一个怕危险的基督徒不会大有所为，也不能干出卓越的事，只会随波逐流。大仁大勇的人不会如此。他们无拘无束，百折不挠。

    那三位少年因不怕火而避过火，我们也会因不怕死而避过死。他们不怕火，因为燃烧本身不是罪：他们怕的是对天主失敬，因为失敬是罪。

    让我们取法他们及跟他们相像的人：我们不要怕死，这样我们才可以避过它们。

如果我们痛改前非，我们将会得救：尼尼微人的例子

    「我不是先知，也不是先知的弟子。」(亚七l4)但我确知未来，我可以大声向大家宣示说：如果我们悔改，如果我们妥当地照顾我们的心灵，如果我们远离邪恶，就不会有不幸的事发生。

    我之所以确实知道，是从天主的仁慈、从天主对人、对城市、对民族、对国家一贯的作风而致的。就是对尼尼微人，天主也施以恫吓：「还有三天，尼尼微就要毁灭了。』(纳三4)请告诉我，尼尼微城真的被毁灭了吗?被铲平了吗?恰好相反!它振兴起来，比从前更辉煌：数世纪过去了，她的光华丝毫未减。即使今日，大家仍称扬她，宣称她为众人的避难城。

    尼尼微城不容许任何人绝望，她只叫人海改。仁慈的天主已给我们树立了宽恕的楷模，祂协助我们对救援保持信心，抱着乐观的心境勇往直前，深信必会获得最佳的结果。

    即使最冷漠的人见过了尼尼微人的榜样后而有不振奋的吗?

    天主宁愿让先知的话失灵，也不愿尼尼微城失陷。但先知的话毕竟也没有失灵。假如尼尼微人继续犯罪，而先知的话没有应验，我们会有话说。但因他们肯弃恶从善，天主也平息了怒火。

    谁可以谴责先知的话或控告它不实呢?天主是依照祂一开始就先知的口向世人颁布的规律行事。什么规律呢?那就是：「当我威胁要铲除、打击、毁灭一个民族或国家时，如果他们放弃邪恶，我也放下先前向他们发的怒气。』(耶十八7-8)

    天主依照这条规律拯救了归正的人，那些戒除罪孽的人也摆脱了罪罚。天主早已认识那些异族人的品德，是以打发了先知去唤醒他们。

    全城因先知的呼吁而震惊：恐惧不使她受害，反使她受益。惊慌引进救援，恫吓驱除危险，毁灭的警告制止毁灭。这是新奇及前所未闻的事!死亡恐吓的判词带来生命，判词一宣告就立刻失效了。这与人间的判词适得其反。人间的判词一出即无法收回，这跟天主的做法完全不同，祂的判词一出就马上失效。

    判词如不宣告，罪人就无从得知：如无从得知，则无法避免刑罚及改过自新。

    不是神奇吗?判官宣读判词：犯人只须悔改就能避免刑罚。

    尼尼微人不像我们弃城而逃,他们留守下来，加强了他们城市的防御，把易于受袭的地方做成要塞，把悬崖峭壁建成碉堡。

    他们听说房屋会倒塌，但没有逃离房屋，只是逃离罪过。他们没有像我们一样抛弃住所，但每人抛弃自己的罪行。「招惹天主愤怒的不是墙壁，作恶的人是我们自己，应找救药的是我们。」是以救暖不在于更换居所，而在于改变生活。

我们应逃避唯一会戕害我们的罪恶

    异族人肯革面洗心，这不令我们汗颜满面，无地自容吗?他们改过自新，我们则改换住宅，匿藏东西，如醉汉一样颠倒。

    天主向我们发怒，我们不去平息祂的怒气，反而把家中的东西搬来运去，设法保住它们。其实我们应做的是保住我们的生命,我们应把生命的安全爽快交托给仁义道德。

    假如我们对一个仆人生气，那仆人不想办法平息我们的怒气，却退避到他的房间去收拾细软准备逃走，对这个人的无礼，我们一定不会放过。「我往何处才能脱离祢的神能?我去哪里才能逃避祢的面容?」(咏一三九7)

    让我们效法这些异族人的榜样。他们改过自新，并无一定的保证。天主没有说：若你们改过自新，我会解救全城，而只是说：「还有二天，尼尼微城就要毁灭了。「」(纳三4)他们怎样说呢?；谁知道呢?也许天主会回心转意，收回临于我们头上的灾难。」(纳三9)谁知道呢?他们不知道有什么结果，但不放弃改过自新：他们不认识天主的仁慈，但在毫无保障的情形下归正了。他们没有前人藉归正而获救的殷鉴、他们没有阅读过先知们的预言、没有聆听过圣祖们的教训、没有领受过先贤的指示、前辈的劝导。他们也不大相信藉归正就可以打动天主的慈心，因天主恐吓的警告并没有预先说明这点。他们对自己的前景茫无头绪，可是仍以最大努力去自我更新。

    我们可说什么呢?他们虽然对前景不乐观，但仍弃邪归正：你既可以信靠天主的仁慈、体验过天主多方的照顾、听过了圣保禄使徒及先知们的训诲、又有事实摆在眼前，而你却不努力追上他们德行的境界。他们的德行极高，但天主的仁慈更大：天主的仁慈可以根据祂恐吓的警告来衡量。

    为此天主在发出警告后，不再说：「如果你们悔改，我会饶恕你们。』为了增加恐吓的效果，天主只一次的告诫，而目的是在于使人迅速悔改。约纳先知预见未来，见到自己的话不生效而难为情；在天主方面却不然，天主只寻求一事：就是尼尼微人的得救和祂仆人约纳的归正。

    约纳登了船后，天主使大海翻腾起来，叫你知道哪里有罪恶，那里就有风浪;哪里有抗命，那里就有动荡。尼尼微因居民犯罪而陷于风雨中；船因先知的抗命而受风雨的侵袭。船员们把约纳抛入海中，风雨因而平息：让我们也把罪恶抛到海里，我们的城市将会得救。逃走对我们有什么好处?对约纳是毫无好处，反而使他受害。他逃离陆地，但逃不了天主的愤怒；他逃离陆地，却把风雨带入海中。不但如此，逃跑为约纳赚来不了什么利益，反而给那些收容他的人带来莫大的危险。

    当约纳平平安安乘船渡海，四周有船员、舵手及所需要的一切陪着时「却遇上死亡的危险。一旦被抛进海中，一旦清偿了罪罚以后，就救得了生命一一由一条非装货的船(鲸鱼的肚子)乘载着。

    请你学习「身处罪恶的人，船对他无用：身无罪恶的人，海及海怪都害不了他。海浪把他卷下，却不能把他淹毙;海怪把他吞下，不能把他害死：生物及无生物都把它们的所获完璧归还给天主。

从上述一切，先知学会了做一个心地善良的人，不论对鲁莽的水手、翻腾的海浪或丑怪的海兽都不粗野相向了。水手们起初是无意把他抛入海中的，他们之所以这样做乃是迫于需要：海及海陆都小心翼翼地把他看管起来，因为是天主这样安排了。

    约纳于是前去宣道，警告及感化他们，他们获救了。约纳恐吓他们、纠正他们，单以一次讲道就将他们收服。

    约纳无须花费许多日子喋喋不休地劝诫，而只需三言两语就把所有的人都归化过来。天主不想把约纳直接从船带进城来：水手们先把他抛入海中;海把他交给海兽;海兽把他交给天主;天主把他交给尼尼微人。天主用这么多波折来带领这个逃跑的先知，志在教训众人，逃避天主的手是胡涂及无法实现的。

    如果带罪在身，人不论到哪里去，都会遇上千灾万难，即使没有一个人，大自然也会从四面八方起来猛烈反对他。

    我们不应靠逃奔、而应以自我更新来找寻生路。也许你以为留在城里会惹天主发怒，因而逃走吗?我说因为你犯了罪，所以天主才发怒。

    你抛弃罪恶吧!伤口在哪里，你就消毒那里。医学界人说：「对症下药」。发烧是因饮食过度引起的吗?医治之方是节食。忧郁使人生病吗?休闲散心是最好的治疗之道。

    对付心灵的疾病也要这样。若散漫惹天主发怒，我们就应以勤奋来克治它，如此我们就显得是真的归正了。

    斋戒对我们是一位有力的助手及盟友，利用斋戒我们可以克服现世的磨难及未卜的危险。为此让我们目前就用斋戒来治理心灵,来日将易于依照我们的心意把它推广应用。

    谁小心翼翼、战战兢兢地杜绝任何逸乐，在虔敬中生活，则容易自作反思，毅然决然地搜集道德的种子。

我们应避免发誓

    我们得承认，若我们认真想自我更新，就必须从避免发誓开始。昨天、前天我已跟你们谈过这个问题。今天、明天及曰后我也要重提这一问题。

    今天及其后的日子，我能向你们说什么呢?直至我未见你们有所改善，我不会厌烦。。犯法的人不害羞犯法，我们既是尽力阻止别人犯罪的人，那么也就不应害羞重申同样的事了。对同一宗事耳提面命并不使演讲的人失颜面，丢脸的该是听众，因为他们即使在微小及最易做的事上也需要别人三番四次的劝导。

    有什么比不发誓更易做的呢?这只不过是习惯的问题!无须使用气力，无须花费金钱。你想知怎样治好这个毛病、克胜这一恶习吗?我教你一个方法。如果你把它付诸实行，一定会成功。

    当你、你的家人、你的子女、你的妻子陷入了这个圈套，而屡劝不改，你不妨规定要空着肚子上床。你制下规定要你及你的亲人做这一有益而无损的苦行。像这些灵性修行的方法能协助我们改正，有立竿见影之效。舌头受了苦行的折磨——即使无人发觉一一会立即改过，因为受到饥饿的催逼。即使是最顽强的人，苦行之苦会使他们整天醒悟，再无须其它外来的劝告。你们已同意了我所说的了。现在再用事实来证明你们的同意。否则我的讲道有何作用?

一个每天到学校上课的小孩，如学不到什么，岂能以每天守规上课就足以自辞其咎吗?难道这不是他最大的过失吗：每天上课，但学不到什么!

    用同样的推理我们也会对自己说：「我们上教堂及参加有利于灵性的团契已有多时了，如果我们始终一成不变，毫无改进，进教堂有何用处?」

    我们做事，大部分岂不为得到所期望的效果吗?显然，就如撒种的人并不是为撒种而撒种，而是为了收成：如果没有收成，种子白白死掉，那么对撒种的人来说是一场灾祸。

    商人出外不是为旅游，而是为增加财富；如事有不成，则是一场悲剧，他的奔波成了一宗大损失。

    用同样的推理我们对自己说：「我们到教堂去并非为消磨时间，而是为使心灵受益。假如我们空手而回，一无所得，勤到教堂去便成了一种惩罚。」

    为了避免这类的事发生(这对于我们将是十分严重的事)，你们走出教堂后，朋友劝朋友、父母劝子女、主人劝仆人实行上述的诫命，并争相效尤。这样，当你们重返教堂再听到同样的劝诫时，你们无须对你们良心的责备深感惭愧；反之，你们会因实践了我们的规劝而大感快慰。   

    上述的推理不只用于教堂。一时的规劝不足以根除所有的恶习，还要在家中丈夫与妻子彼此相教、互相砥砺，尽力遵守这条规律；捷足先登者责戒姗姗来迟者，如此加强戒备；裹足不前的应向走在前头的看齐，尽力快步赶上。

    如果你们对此事关心留意，其它问题将会迎刀而解。你关心天主的事，天主将会照顾你的事。

    请勿对我说：「有人需要我发誓，他不信我的话，怎么办呢？」但这是什么需要呀?在违反天主法规的事上，是不可说有什么需要的。唯一的需要只有一项，那就是不可冒犯天主。

    我给你提另一件事：至少戒除不必要的发誓，就是那些习惯跟朋友、跟熟人、在家中没有必要发的誓。如果你戒除了这些，其它的你们就不需要我了。一个人的口若惯于害怕及惯于躲避发不必要的誓，即使一日百般被迫也不会再陷入这种可悲的习惯中。如今我们出尽气力、用威胁、劝谏、恫吓、诱导才勉强使你们养成相反的习惯。曰后即使有人千方百计强迫你们，也不能使你们违反这条法律。就如一个人即使迫于需要也不让人引去尝试毒药，同样他也不会让人引去发誓。

    做到了这一点以后，你们将有冲力去实践其它德行。

    谁不努力实习，很快生疏而失灵；谁自觉在某方面有成就，将会充满信心以更大的热忱去做其它的尝试，曰进于德，直至抵达颠峰为止。

    在物质方面，人越有，越想多有；在灵性进修方面也如此。为此我不厌烦地催促你们着手尝试，并把道德的种苗散播在你们的心灵上。我恳请你们勿以目前短短一段时间想念我的话，而要在家中、在市中心或任何地方都想念它。

    (假如我能常常跟你们在一起，就无须这些长篇大论：但既然这是不可能的，你们当我不在时请记住我的话，即使在吃饭时也不例外。请你们想象我来到你们家中，向你们复述目前向你们说的话。你们不论在什么地方谈论我，请一心记住这一建议，给我看看你们的善意，作为对我爱你们的响应。

    如果你们使我看到你们真的改过了，那么你们已给我回报了一切，而我也就没有白费心血了。

    为了给我们勇气和给你们鼓励，使你们易于完成其它应做的事，请你们把我的劝勉仔细放入心中，你们将会领悟我的规劝有什么好处。

    欣赏一件金衣裳固然好，但更好还是把它穿上。天主的法律受人称赞固然好，但更好还是有人把它实践出来。

    刚才你们为我的话鼓了一会儿的掌，但如你们把它付诸实行，那么对我、对你们将是整天全部时间不断的赞赏。

    你们互相表扬固然好，但更好的还是天主自己接纳你们，赏赐你们丰厚无比的恩惠，我祝望你们每人靠我们的主耶稣基督的慈爱都能受之无隗。在基督内及偕同基督，愿荣耀归于父及圣神直至无穷之世。阿们。

教会及政府的职责

    我已用了许多天时间安慰你们了，但并不因此而放弃原旨。直至悲痛的伤口仍在，我们要用安抚的药。医生们治疗身体的创伤，不辞辛劳，直至病除为止：对治疗心灵的创伤，我们更不该怕辛劳。

    沮丧是心灵的创伤，必须不断用合适的说话来治疗它，因为安慰受创的心灵，说话比温水治疗肿瘤更有效。不像医生，我们无须海绵，我们用舌头作海绵；我们无须用火来烧水，我们用心中的热诚来作火。

    为此请你们今天也准我继续干下去。如果我在此不安慰你们，你们从哪里获得一点抚慰呢?法官们恐吓你们，神父们在此安慰你们!公侯们威胁你们，教会在此鼓励你们。一如对待小孩子们：老师们威吓他们，敲打他们，打发他们哭哭啼啼地回到娘亲那里去；后者抱起他们，把他们紧紧搂在怀中，爱抚他们，拭去他们的眼泪，再亲吻他们；随着是安慰他们受创的小心灵，用甜言蜜语说服他们，老师给他们的恐吓是有益身心的。

    宫府恐吓了我们，使我们震惊；作为众人之母的教会大动慈心，展开双手迎接我们，每曰给我们安慰，使我们相信宫府的恐吓大有益处，而教会给的安慰亦不无益处。

  宫府的恐吓防止我们陷于轻佻浮躁，教会的安慰阻止我们陷于垂头丧气；两者皆是天主手中用以拯救我们的工具。天主委派官吏吓阻不法之徒，祂祝圣神父抚慰受难的人。

    圣经及事实在这两方面都不谋而合。一小撮卑鄙的外地人当着官吏及武警一时之间竟能燃起一场熊熊大火，掀起一场猛烈的风暴，致使我们众人都陷入沉溺的死险。假如宫威不在，暴乱将会到达什么地步?他们岂不会把城连根也拔起吗?岂不会把它弄得天翻地覆吗?岂不会把我们吓得魂飞魄散吗?你们试把法庭取缔，我们的生活将无法安宁;你们试把舵手撤走，船必下沉;你们试把一军的统帅调离，全军会落人敌人的手中。同样，你们如将一国的政府除去，我们的生活将比无知的野兽还不如，我们将彼此厮杀：富劫贫、强凌弱、恶欺良。

    如今感谢天主，上述的一切都没有发生，而虔信的人不需要这些教训。

    圣经有言：「法律不是为义人而立的。』(弟前一9)奸佞的人如不受法律威权的控制，将会使得全城罪恶滔天。圣保禄想及此说：「没有权柄不是从天主来的，所有权柄都是由天主制定的。「(罗十三1)

     屋有栋梁，国有国法：如屋无栋梁，垣墙自会瓦解；如国无法治,家庭、城市、社稷都会一片混乱。如无人治国、无人制人、无人以权威维持基本的秩序，则事必如此。

    为此，亲爱的朋友，我们不要口出怨言，说政权可畏，反要感谢天主矫正我们的优柔懒散，使我们提高警觉。

    从目前的忧患痛苦中，我们毕竟身受何害呢?我们成了更明智、更节制、更勤奋、更谨慎。我们再看不到喝醉酒、唱淫歌的人；反之，不断听到的是祷告、哭泣与哀诉。奸笑、秽语及邪行一律被取消。我们的城市如今好像成了一位雍容贵妇。

    我们可为此而抱怨吗?我们岂不要欢天喜地感谢天主吗?几天的害怕使我们戒除了可耻的轻佻。

    你们可能对我说，是的，假如所有的灾难只限于一个「怕」字，我们的收益可谓不少，但我们怕的是，事情会继续发展下去，使得众人面临生命的危险。

    放心吧!圣保禄亲自给你们鼓励：「天主是忠信的，祂绝不容许你们受那超过你们能力的试探，如天主给你们试探，也必给你们扶助，好叫你们能够承担。」(格前十13)天主也亲自说过：「我不舍弃你，我不抛开你。』(参申三一6：苏一5；希十三5)

    假如天主真的要打击我们、用事实来惩罚我们，祂就不会让我们这么多天生活在恐惧中。天主不想罚人时才去吓人，否则一切恫吓和威胁都没有用处。

    这些日子以来，我们活得不如死去千次，常常胆颤心惊，连影子也疑跃起来，像加音受罚一样，因惶恐过度，每每从梦中惊醒。假如我们冒犯了天主，我们受的苦已可使祂大动怜悯之心：即使我们受的苦比不上我们犯的错，但也足以打动祂的仁慈了。

前去报告暴动的人的行程

    除了上述的理由外，我们还有其它理由可使我们放心。天主愿意给我们充分的证据好能维持我们的希望。

     首先是那些前去报告此可悲事件的人的遭遇。他们如飞鸟一样离开这里，如今按他们的预算早应到达皇帝的营地，但事实上只到达半途。一路上，他们遇到了不少障碍：如今他们没有马了，而亲自拖着车前行，当然要费许多时间才能到达目的地。

    天主唤起了我们众人的慈父范主教，策励他去做这斡旋的任务。他在半途截拦住其它的人，不让他们捷足先登向皇帝的耳边拨火，以免他身为导师的无法去挽救残局。

    显然，这宗意外是上苍安排的。这班一生惯于长途跋涉的人能不断乘马走路，如今却正因马的原故而受阻，不能前进。

    这与约纳先知的遭遇恰得其反。先知不想前行，天主却催促他;上述这些人争先恐后地前去，天主却阻拦他们。这真是妙不可测的事!前者不想去预告凶兆，天主却一反他的本意策励他前去;后者心急似箭地想去报忧，恰好却被挡住下来，一反他们的初衷。为何如此?因为对后一种情形来说，速度构成灾祸；对前一种情形来说，速度构成优势。正因如此，先知被一条鱼带领着走，上述这伙人却因马的连累而停滞于中途。请你赞赏天主的机智!每人都想用某些方法来达到自己的目的，恰好这些方法却成了他的障碍。约纳希望乘船逃走，船成了他的束缚；那些人希望乘马尽快赶去拜见皇帝，马却成了他们的障碍。然而不是马，也不是船，而是天主以祂的智慧掌管一切。

    请你也赞赏天主的措施，祂能使希望与恐惧互相交替。破坏皇家雕像的暴动刚发生的那一天，天主就让那些向皇帝作报告的人动身，行动之快令人震惊。他们上路后两三日，我们主教的出发看来已无济于事了，因为已耽搁了太多时间。但正于此时，天主安慰了我们。正如我已说过，天主把他们拦截在中途，消除了我们的恐慌;另外，天主又叫一些从那边回来的人向我们众人叙述那班人的遭遇，解除了我们的忐忑不安，使我们能喘一口气。

    接到这个讯息后，我们叩谢了天主，祂布置一切，是父亲中之最有先见者。如今，祂为了照顾我们，以无形的功力拦住了那些报凶的使者，似乎对他们说：「你们为何这么着急?谁推动你们去毁灭这座城市?你们想带给皇帝一宗好消息吗?你们就得留下，等我的仆人一一好像一位名医一一赶上你们，走在你们前面。」如果暴动刚起时，天主已显示了偌大的仁慈;当我们移风易俗、洗心革面、受了惊慌、流了眼泪、作了祷告后，天主又会怎样提起我们的信心呢?

    约纳被遣发去催人悔改，而你们已悔改了，完全归正了。所以你们应等待的是安心的话而非恐吓。为此天主选拔了我们的慈父前去说情，即使是困难重重。假如天主不想拯救我们，祂就不会催他上路，反而会阻拦他。

皇帝尊重逾越节的御函

    但我还须要向你们讲论第三件使你们快慰的事：隆重的逾越节快到了，所有的人一一包括非信徒在内一一都尊重它，我们至虔诚的皇帝对这一节日加以隆重庆祝，超过已往所有信教的皇帝。

    正好在这几天，他发出了一封信，信上说，为了对节日的尊重，他差不多把所有的囚犯都释放了。

     我们的主教到达皇帝面前，会向他读出这封信，提醒他本人立下的法律，并向他说：「圣上!你自己劝人宽仁，你如今正好有机会予以实行。即使是公正的判决，你也不敢执行，而你竟敢犯下不公正的判决吗?为庆祝逾越节，你释放了罪犯，如今你却要惩治清白无罪的人?正好就在大庆节的前夕?啊，不，不，不要这样!圣上!你向各城宣布，你在这封信上宣称：「假如可能的话，连死人我也想使他们复生。』看哪!我们正需要你这种宏量，我们要求你守住诺言。战胜敌人给予皇帝们的光荣比不上战胜一己的愤怒及骄傲。」

    「前者是武器及军人的光荣，后者是你整个人的凯旋。你无须跟任何人分享你智慧的光辉。你先前战胜了外族人，如今战胜了基督君王的愤怒。愿所有异教徒体察得到对基督的敬畏能调剂任何权力。请尊敬你(天上)的主子，宽恕你同事的过错，好叫祂使你受更大的光荣，在审判之曰因回忆起你对别人的慈爱而龙颜大悦.

    主教会对皇帝说以上诸如此类的话，他一定会使皇帝息怒。

    然而我们守的斋戒不仅志在平息基督君王的愤怒，也在使我们此刻获得了偌大的安慰后能毅然承担现实。

    我们每天团聚一堂分享圣经、互相砥砺、一起祈祷、一同领受祝福，当我们回家时，不觉得如释重负吗?是以我们不要垂头丧气、灰心失意，反而要提起精神，寄望于更好的明天，一心履行我将要说的话。

悔改的人喜欢死而不怕死

    今晚我也想跟你们谈不畏死的问题。

    昨天我向你们讲过，我们怕死，并非因为死亡可怕，而是因我们并不热衷于天国，因我们不怕地狱，尤其是因我们的良心不妥。

    请你们容许我加上第四个畏死的理由一一其实畏死是愚蠢的一一这个理由比前面提过的更切实际。我们不照基督徒的严格标准生活，我们喜爱自由、舒适、轻浮的生活，这样很自然的我们会依恋现世的事物了。假如我们过惯斋戒、守夜、刻苦的生活;假如我们克制我们疯狂的情欲、扬弃逸乐、付出修德的血汗;假如我们依照圣保禄的话，惩戒我们的肉体，使它作奴役，不因情欲而对肉体百依百顺，那么我们走的是狭窄崎岖的路，自然就会追求来生，渴望解脱现世的苦况了。

    如果你喜欢知道我的话确实到什么程度，那么请你走上山顶去，看看那些粗衣粗住的隐修士：他们绑着铁链、守长斋、在黑洞中过活。你会得知他们所有的人都渴求死亡，视死为真正的憩息。

    就如斗拳的人希望走下擂台，疗伤，竞技的人等待观众离场好作休息，那些毅然选择度克己苦身生活的人渴望死亡的来临，以便解脱现世的辛劳，领受赚得的冠冕及栖身于无风险的安全口岸。

    为此天主喜见我们在忧患中生活，使我们因迫于现世的厄运而产生对来世的渴求。如今困扰我们的忧虑、危险与恐慌虽不可数计，而我们仍为现世所吸摄。假如没有了它们，假如生活一帆风顺，万事如意，有谁会去思念来生呢?

人生是为取悦天主，让我们逃避使祂不悦的事

    天主用这样的方法对待了犹太人，志在激起他们萌生重返家乡的愿望。天主让他们去干苦工，揉泥做砖，经过贫困交迫的煎熬，他们大声向天主呼喊,渴求重返家园。不过一旦出来以后，虽然生活诸多不便，但仍心怀埃及和可怕的奴役，冀望返到昔日的暴君那边云。假如他们没有经历过这样残酷的主人，怎可以立心离开这个异乡呢?

    为了避免我们也受尘世的吸引，对它依依不舍，为了避免我们忘记永生，天主才使我们生活遭遇困难。我们不应过分恋爱现世。恋爱它有什么好处呢?过分着迷于现世有什么利益呢?你想知道生命为什么宝贵呢?因为它是来生的通道，是为争夺桂冠的擂台及剧场。假如它不给我们提供这个可能性，那真是比千死万死也不如。

    如果我们在世不愿中悦天主，倒不如死去更好!

    其它的事物有什么作用呢?我们岂不是每天都看见同一个月亮和同一个太阳吗?同样的冬天、夏天及同样的境遇吗?「昔日有的，将来会再有;昔日发生的，将来会再发生。』(训一9)为此我们不要庆贺生者，因为是生者;不要哀悼死者，因为是死者;但要为罪人而哀伤，不论是生或死；为义人而喜庆，不论在天下何方。

    你怕死亡，因而伤感。圣保禄每曰自觉死亡，非但不伤感，反而深感荣幸。你们会向我说：「假若最少是为天主的原故，我也甘心!」但即使在我们目前的处境中，你们也不该气馁。不单只为爱天主而受苦的人会受称赞，就是无辜受难的人也会受到称赞;只要从容忍受一切，感谢天主让他受苦，这人的功劳不少于为天主受苦的人的功劳。

    就是约伯也受到魔鬼无理的试探及妒忌，身受重创，但他却毅然忍受一切，感谢天主让他受苦，结果获得全部赏报。

    不要为死而忧心，死是自然的事;你要为罪而忧心，罪是邪恶的果。

    如果你哀悼死者，你也应哀悼生者。生与死都是自然的事。若有人用死亡威胁你，你对他说：「基督教导我不要怕只能杀害肉体而不能杀害灵魂的人。』若他用充公财物威胁你，你可对他说：「我出母胎时是赤裸的，我返回去时也是赤裸的。」(约一21)「我们没有带什么来到世上，显然也不能带什么走。』(弟前六7)即使你不剥夺我，死亡也会剥夺我;即使你不杀我，自然律也会杀我。为此我们不应怕与生俱来的事，而应伯因恶而生的果。使我们受罚的是后者。无论我们每次遇到什么意外的痛苦，我们应想哀恸是无济于事的。为此我们停止哀怨。让我们想想，若在今世我们受些不公平的痛苦，这可以抵偿我们犯的许多罪过。

    现世赎罪比来生赎罪对我们大有益处。那富翁在现世没有受过什么苦，足以在来世受折磨。正因如此，他得不到半点慰藉。事实上，他听到亚巴郎这样对他说：「我儿，你已享过你的福了，为此你如今受苦。」(路十六25)拉匝禄却因他在世修的德行及受的痛苦而获得赏报。圣祖向富翁说完：「你已享过你的福了」，接着说：「而拉匝禄却受了苦，为此如今受安慰。」    有德之人受磨难将从天主手中领得双倍赏报：反之，放荡的人会得双倍惩罚。为此我对你们重申下面的话一一不是责怪那些弃城出走的人，因为圣经有言：「不要烦恼伤心人。」(德四3)他们是有病的人，需要别人的安慰；我们应做的是纠正及劝导他们。

    我们不要逃走求生，但要逃避罪过，远离邪恶之道。如果我们确实做到了，那么即使有千百敌人当前，也不能伤害我们。如果我们做不到，那么即使走上山巅，也会遇上千百敌人。请想想那三位少年身在火窑中仍能保持毛发无损;反之，那些把他们丢人火窑中的人一一不论有多少一一全部葬身火中。有比这事更惊人的吗?

    火救了那些在火窑里的人，烧死了那些在火窑外的人!火窑里的人生还，火窑外的人丧生，这是叫我们知道，吉凶不赖于「地方」，而赖于「情况」。身体相同，心情各异，这是命运分歧的所在。

    事实上，干草近火则焚，黄金入火更亮。

在绝境中仍须信赖天主

    「只要生活得自由，任由皇帝拿什么东西。』说这句话的人如今在哪里呢?他们要知道，生活自由是什么意思。

    生活自由不表示无困苦，而是经常好好地生活。那三位少年的生活是自由的，虽然被困在火中，因为他们早已脱离了罪恶的奴役。这是唯一的自由，而非免罚免苦。当你听到火窑时，应想想在审判之曰的火海。

    对着这个火窑，有人鉴赏，有人惊愕;至于火也是一样，它把干草及木材烧掉，却使黄金与白银更光亮。

    让我们收集起这些宝贵的材料，毅然承受现世的灾难，深信藉现世的磨练能避过永远的痛苦。

    我们要实行这套能提升我们的教训，如果我们能把它生活出来，就连那些迫害我们的人也会改善过来,它的能力如此之大。

    这正好发生在那暴君身上,看他怎样改变吧!当他见到那三少年安然无恙后，就喊道：「啊!至高天主的仆人，你们出来吧!』(达三93)什么?你不久前岂不是说过：「有什么神能由我手中将你们救出呢?』(达三15)这中间发生了什么事呢?这一切的转变从何而来?当他们还在窑外时，你已见他们被火吞噬了，如今既已在窑内，你又叫他们出来?你怎么会出这样的主意?请看看国王多么大的改变!当他还没有把他们捉住时，他不断地说粗言秽语；当他们被投入火后，才开始有条有理的说话。

    为此天主容许暴君为所欲为，志在证明无人能伤害祂所保护的人。天主重复祂对约伯所做的事。天主先让撒弹大展身手，当撒弹箭囊的箭用完后、当妒忌无计可施后，天主才把祂的勇士从沙场上扶起，使得他的胜利更辉煌及无可反击。

    现在回到那三少年的故事来：异族人想消灭他们的城市，天主没有禁止;想把他们押为奴隶，天主也没有禁止;想把他们捆绑起来，天主任由他们;想把他们投入火窑，天主没有阻挡；加强火势，天主也容许了。当一切都试验过后，当暴君黔驴技穷后，天主才展示祂的大能，把那三少年的勇毅彰显出来。看见了吗?正为此，天主容许灾难发展到顶点，为向那些存心害人的人显示受害者的德行及祂对人的关照。就是暴君亦能注意到这两点，他大喊说：「至高天主的仆人，你们出来吧!」

  请你也欣赏那三少年的宽大胸怀。在未叫到前，不走出火窑，以免有人以为他们怕火;但一听到呼叫就呼叫出来，免至被人视为高傲自大，好像说：「既然你如今认识了我们是谁的仆人，既然你晓得谁是我们的主子。看!我们如今就出来向全体宣讲天主的大能。」

    除了三少年外，那暴君也用口大声(兼用信函)向众人宣称那三位勇士的坚毅及其领导者的威能。

    就如在剧场里，那些宣布比赛胜利的人除了宣布他们的姓名外，也宣布他们的出生地：「某人是某城的人』，这时国王也是一样，只不过他不宣布出生地，却宣布了他们所属的主人：「至高天主的仆人沙得辣客、默沙客、阿贝得乃哥，你们出来吧!」

    你为什么称他们为「天主的仆人』呢?他们不是你的奴隶吗?是的。但他们已摆脱了我的掌握、践踏了我的高傲、用事实证明了谁是他们真正的主人。

    如果他们是人的奴隶，烈焰不会怕他们，大火不会饶过他们。但受造物是总不会对人的奴隶显示尊敬及服从的，为此国王接着说：「沙得辣客、默沙客、阿贝得乃哥的天主是可赞美的!」(达三95)

    请你注意，国王用什么话来宣扬那三少年的主：「那遣发天使来救护那些信赖自己仆人的天主应受赞美!」你宣扬了天主的大能,请你也宣扬那些勇士的品德。他们信赖了天主，不听国王的话：为了不敬拜异教神明而捐躯舍命。有什么可以跟品德的力量相比呢?起初因他们说：「我们不事奉你的神明。」 (达三18)，那暴君乃怒火中烧，比火窑的火还猛烈。其后那三少年用事实来说服他，他不仅不发怒，反而赞赏他们，钦佩他们没有听他的话。品德的魅力无穷，它竟能使敌对者成为崇拜者。

    那三少年战斗得胜了：战败的国王感谢他们见火而不畏缩，又对天主保持信心。他称宇宙的天主为「三少年的天主』，这不是为限制他的权力，而是因为他们三人的价值可以比得上全世界。国王甚至称扬那三个先前轻视他的人，当着众多听命于他的公卿、官员及王侯的面赞赏那三个先前曾戏谵过他的阶下囚。

    三少年的所作所为并非为对抗君王，而是由于追求智慧：并非迫于好大喜功，而是迫于宗教虔信；并非出于高傲，而是出自热诚!

    信赖天主大有裨益，即使一个异教的君王亦体会得到，他宣称他们三人正因此而获救说：「因为他们信靠了天主。』

躲避发誓

    我对你们这么说，我对你们叙述危险、痛苦、磨练、发怒的帝王等故事，志在使我们领悟除了跟天主作对外，其余没有什么可怕的。在那二少年的故事中，火窑中烈火熊熊燃起，但他们却一笑置之。他们怕的只是罪恶，他们知道火烧不会伤害他们，犯罪才会给他们带来极大的不幸。

    最严重的灾祸莫如犯罪而不受罚，正如最大的荣幸莫如度圣善生活而受苦。

    虽然罪恶使我们与天主疏离，正如祂亲自说过：「难道不是你们的罪孽使你们与我隔绝吗?』(依五九2)但灾难却领我们重返祂身边，就如先知说：「请给我们平安，因为我们的一切灾难都是从祢那里来的。』(依廿六12)如果一个人生了毒瘤，他该伯的是什么?是切割抑或毒瘤?是开刀抑或毒素的扩散?罪恶是真正的毒瘤，灾难是医生的刀。

    患瘤的人如不把瘤割去，不会舒服;如果他决定不开刀，情形会更糟。罪人如不受罚，则是最不幸的人;受罚受苦越少则更不幸。就如患脾病或水肿的人喜欢享受丰盛的筵席、喝清凉的饮料、吃讲究的食物，只会使人怜悯他们，因为他们的病会因暴饮暴食而加剧。反之，根据医学的指示，如果他们能忍饥受饿，倒还有得救的希望。   

    这样，生活在罪恶中的人如受到惩罚，可能有得救的希望：如安然享乐，则比患水肿的人享用佳肴还更不幸，因为灵魂比肉体贵重得多。

    是以若你观察罪人，发觉其中有些挨饥抵饿，受尽诸多折磨；另外一些则大饮大食，享尽人生，那么你要以受苦的为更有福。

    灾难扑灭罪恶的火焰，使罪人有更大的信心去面对来日的审判及天主严厉的法庭，因为大部分的罪孽因灾难而得抵消。这一论点足以舒畅人心。如今我们转向谈另一课题。

    现在到了劝你们躲避发誓的时候了，我设法推翻那些习惯发誓的人提出的琐碎而无理的借口。

    当我们谴责他们时，他们举出其它也发誓的人来反驳我们说：「某人，某人难道不发誓吗?」我们的回答是：「某人发誓吗?天主会拿义人来审判你。』罪人无法以同流合污来自保。义人以他们的操守来判断罪人。

     不给主耶稣提供饮食的人多得很，他们的数目有何用处?那五个胡涂的少女能彼此辩白吗“?不论前者与后者都是根据义人的标准受判的。

    是以不要拿出这些胡涂的借口。让我们向胜利者而非失败者看齐，好好记住目前的斋戒。每当我们买了一件衣服、一个奴隶或一贵重的器皿，我们会记住当时交易的情景，见面时会彼此说：「这个奴隶是我在某节日上买来的，这件衣服又是在什么地方买来的。」如果我们获得这一个好习惯，曰后我们会说：「在那个五旬斋期，我改去了发誓的毛病，之前我惯于发誓，但我听到了小小的劝告，从此我摆脱了这一罪恶。」

    我也知道，摆脱恶习是不易的，为此我设法向你们推行一种较神圣及较有效的相反习惯。你说，不容易改除习惯，但正因如此，你就得用尽各种方法去摆脱它，深信若你能养成不发誓的习惯，那以后就再不需什么努力了。你认为什么更难呢：总不发誓抑或整天守斋、单喝清水及吃少量食物呢?无疑，后者更难行。可是，习惯是这么易行及强而有力，以至一到五旬斋期，即使有人千方百计催逼你喝酒或其它斋规禁止的东西，你会忍受一切而不愿去触摸那禁止的食物，不顾你大吃大喝的倾向。靠修养好的良心的力量，我们会毅然决然地承受一切。对发誓也是一样：如今坚守你的习惯，即使有人千方百计强逼你；你不会放弃你的好习惯，即使有人用尽手法勾引你。

    回到家中，请你向你所有的家人复述上面这些听过的事。就像一个游罢花园出来的人，手拿一朵鲜花，或玫瑰、或紫罗兰、或其他花朵回家：一个游罢果园的人，手拿几条满载果实的枝条回家;一个被邀赴宴的人带一点食物回去给家里的人;这样你把我的劝告带回去给你的妻儿及家人。这些劝告比一座花园、一个果园或一场宴会更有价值：它们是不会凋谢的玫瑰、不会腐烂的果子、不会变坏的食物。前者只令人一时喜欢，后者却永远有用，不论当你改过以后，或当你改过之时。

    请你想想，如果众人都放弃聊些公私事的闲话，不论吃饭时、或在城中广场、或在其它集会中，所谈的都不外是天主的法律，那时将会怎样呢?

    假如我们常保持这些思想，我们将不会口出鲁莽或危险的话，而我们也不会陷于犯罪的境地，不管我们愿意与否：用这些类似的言谈，我们能振奋起我们颓唐沮丧的心灵。我们再不会不断忧虑地质问：「天晓得?皇帝已知道发生了什么事吗?天晓得?他生气了吗?他做了什么决定呢?有谁为我们求情呢?皇帝会容许一个人口众多的大城全部毁灭吗?』诸如此类的问题让我们放在天主手中，我们只想履行祂的法律。

    没有其它方法可使我们摆脱这些忧虑。即使你们中只有十个人履行我的话，这十个人很快会增至二十，由二十至五十，由五十至一百，由一百至一千，由一千而至全城。

    十盏点着的油灯很易把全问房照亮起来。在灵性生活方面也是如此：如有十个人实践灵修，那就彷佛在全城之上点燃一巨型火炬，他们会给全城带来光亮与安全。树林着火蔓延的速度不及道德的烈焰，后者即使闯入少数心灵，但慢慢地扩展，终至席卷全城。请你们使我能以你们为荣，不论在今生，或在算帐的审判之日。你们的声望将是我的酬报，若我见你们修德行善，我获得的已足够了。

    请你们依我昨天对你们说的而行，就如我今天向你们重申，我不厌其烦地向你们叮嘱：请你们为发誓的人订出一项罚款，这项罚款只有利而无害。请你们准备给我证明你们的确有进步。今晚聚会结束后，我设法跟你们每一个人做一次长谈，在谈话中看看谁已改过，而谁没有。如果我找到谁还发誓，我会通知大家，叫他们用劝谏、责备、惩戒来使他早曰革除恶习。

    在今世谦虚认错、自我改过较之在末日当着全人类前被揭露而满面羞惭好得多，到那时我们隐藏的罪会显露出来。啊!希望在那美好的聚会上无人会受这些苦，但愿我们众人靠圣祖们的代祷能改过自新，满载德行丰富的成果及满怀信心迎向来世。

    愿我主耶稣基督的仁慈及宠爱为我们获得以上的恩赐，偕同基督及在基督内，愿光荣归于父及圣神直至永世之世。阿们。

圣经给人的安慰

    昨天我用了许多时间向你们讲了很多的事。在这么多的事中，若你们无法完全记得，我求你们最少牢记以下一点：「天主给予我们伤心的感受，志在使我们痛恨罪恶。』祂用事实予以证明。为此，当我们因失去财物、因生病、死亡或其它灾祸而沮丧或伤心时，我们不仅得不到任何安慰，反而只会增加痛苦。但如果我们因冒犯天主而真诚忏悔，我们可以削减罪孽，由大而小，有时甚至将它完全消灭。是以你们务必牢记，只须为罪过而伤心，无须顾虑其它的事。

    另外，请细想：罪恶将死亡及痛苦引进我们的生命，同时也被此二害所摧毁，这在前面已清楚说过了。是以我们要怕的就只有罪恶.

    如果我们不怕惩罚，反会避过它，就如那三少年，不怕火窑而避过火窑一样。天主真正的仆人理应如此。

    那些活于旧约的人都是如此从容面对死亡，其时死亡犹在，它的铜门铁壁仍固若金汤。

    而我们呢?我们这些满载恩宠的人若不能达到他们德行的境界，可拿什么做为借口及遁词呢?如今死亡只不过是一个无实的空名。事实上，它是一场空梦、一次旅程、一种转变、一回憩息、一个宁静的口岸、是人生、忧伤及辛劳的一大解放。现在就让我们结束光讲安慰的话吧。

    看，我已经五天尽力给你们鼓励了，我怕已使你们厌倦。为有心接受的人，我们所说的已足够了：为懒得动的人，即使多加说几遍也无用处!现在是我们转向讲述圣经的时候了。

    事实上，假如我们没有谈及目前的灾难，我们会被骂是凶狠及无人道：但假如我们仍继续谈下去，就会被指为懦夫。

    是以我把你们的心托付给天主，祂会向你们的心神说话及使你们摆脱内在的忧虑。如今我返回通常的训导，其实圣经的讲解是充满安慰及教训的。这样，即使看来我们不再安慰你们了，但在讲解圣经时，我们仍返到同一的课题上。

造物主的慷慨

    我立刻向你们证明，为能领悟的人，圣经是安慰的泉源。我不

去搜寻圣经，找出一些鼓舞人心的叙述：但为了给你们看看有关我承诺的一个显明例子，我就拿今天刚念过的那本书，正好是开头的部分，那里似乎没有半点安慰的思想。看，我向你们证明我的话是真的。

    圣经怎样开始呢?「在起初天主创造了天地：大地还是混沌空虚，深渊上还是一团黑暗。」你们以为这些是安慰及鼓励的话吗?它们不是单纯谈及创世的记事吗?

    让我们揭露隐藏在这些话后面的安慰之宝。请你们留心听我对你们说的话。当你们听到：天地、海洋、空气与水、无数星辰、太阳、月亮、植物、动物、鱼和鸟，总之，天主造了整个可见的世界给你，为了救你，为了给你增光，你不感到极大快慰么?天主为你创造的这个世界这么大、这么美、这么奇妙，虽然你是这么渺小，每想至此，你不感到一点儿天主无限的爱情吗?

    当你听说：「在起初天主创造了天地」时，你不要轻轻地跳过这句话，但要用想象衡量地之大而深思：天主为我们摆设了一顿怎样美味丰盛的筵席，其中有四面八方来的珍馐美味!

    天主给了我们一个如此宝贵的世界，不是为答谢我们的辛劳，或为酬报我们的事奉，而是给了我们作为封地，因为祂在创世的同时也创造了我们有王者之尊的人性。

依照天主肖像受造的人的地位

    天主说：「我们依照我们的肖像及模样造人。」

    「依照我们的肖像和模样」有什么意思?它的意思是王者的模样；正如在天上没有生灵高于天主，同样在地上没有生灵高于人类。

    天主愿意给人增光，首先依自己的肖像创造了他;其次给了他这一殊荣，不是为酬报他的辛劳，而是作为天主爱情的表记;第三，使他的地位几乎成了他与生俱来的本性。

    事实上，说到地位，有的是与生俱来的，有的是后天得来的。前者如动物中的狮子，鸟类中的苍鹰；后者如人类中的帝王。

    依据本性，人固然不可治人，为此有时人很易失去他的地位。一些外于他本性的质素易于更改或消失。狮子却不然：狮子的本性超于其它动物，就如苍鹰之超于其它鸟类。这种王者的尊严是物种的自然恩赐，从来未听说狮子会失掉它的。类似的王者地位，天主从创世之初就赐给了我们，使我们凌驾万物之上。

    不唯如此，天主也愿意为我们的本性增光，在天堂上给我们预备了一个无可伦比的寓所，作为合适的栖身之地。最后，天主赋予我们智能及不朽的灵魂。

天主在责罚我们时所显的良善

    现在让我们转向另一话题。其实天主恩爱之大，我们同样也可以很易证实出来，不论祂对我们褒或贬。

    我请你们留意这思想：不论抬举或贬抑，恩待或惩罚，天主对我们总是好的。

    当异教人或裂教徒向我们质问天主的仁慈时，我们不但可以藉天主的恩惠，也可以藉祂的惩罚来证明它。

    假如天主施恩时才算好，施罚时不算好，那么祂只是一半好。然而事实却不如此!人才是这样，这常会发生，因为人施罚是由于激情及愤怒的驱使。但天主不是喜怒无常的，祂或赏或罚，常是一片慈心的；地狱的威吓一如天堂的承诺同样表明祂的良善。

    这是怎样说的呢?看!假如天主没有用地狱的罚来恐吓，假如祂没有预备下惩罚，很少人会到天堂去。永福的许诺激发许多人去修行：灾难的恐吓催迫人们去关心自己的灵魂。

    诚然，地狱与天堂互相对峙，然而两者却目标一致，那就是人的拯救。天堂吸引我们，地狱把我们推向天堂，后者以它的恐怖鞭策着那些漠不关心的人。

    如果我重复这一话题，不是没有理由的。

   每当饥荒、旱灾、战乱、皇帝的愤怒或诸如此类的灾难侵袭我们时，许多人为了误导无知的人竟敢言这一切不配天主的先见之明。

    正是为了避免误导，并为了证明当天主遣发饥荒、战乱或其它灾祸时，祂是因深情大爱而行，我觉得需要用多些时间来讨论这个问题。当儿女们傲慢无礼时，就算那些最疼爱儿女的父母们也晓得纠正他们，不准他们入席吃饭、敲打他们、责备他们或用其它严厉的方法对付他们。这些人当父母，不仅是在善待子女时，就是在知道须要惩罚时，也是一样。

    人们发怒及失去耐性往往超出常理之外，可是我们相信父母惩罚子女并非由于残酷无人性，而是由于情感的缠绵。这种理念更应用到天主身上，因天主仁爱无量，远超任何父爱。

    为使你能亲自体验我说的话并非我的私意，让我言归圣经。在惩罚亚当时天主所显的仁慈。

    人一旦被骗、被恶魔推倒、犯下滔天大罪后，让我们看看天主怎样处理吧!祂有没有把人完全消灭呢?但公义的准则的确要求这样。人虽然受宠若惊，却不识显示半点道德修养，一开始就滥用恩惠，本应要遭杀掉。但天主没有这样做。人虽对天主忘恩负义，同是天主没有嫌弃人，祂待人有如医生之待病人。

    亲爱的朋友，请勿轻忽我对你们说的话，但请深思天主下面这一作为的伟大。天主没有打发天使，或总领天使，或任何人，但亲自下到可怜堕落的人那里去，把他从地上扶起，私下跟他谈话，有如朋友对一个遭大难而心碎的朋友一样。这一作为显示天主不可言喻的温情，就如所有天主对亚当说的话也显示这一不可言喻的温情。为何我用「所有』这个词呢?只需第一句话就足以向我们说明祂全部的爱了。天主不喝斥，不像一个受辱的人破口大骂：「蠢人!贱人]我对你恩爱有加，我白白给你一个美妙绝伦的国度，我抬举你高出世上一切，我多少次用事实给你证明了我对你的关怀，多少次明显地向你展示了我对你的照顾，而你却信任了恶魔，信任了防碍你得救的可恶敌人，而不信任你的主及恩主!」

    「魔鬼给了你什么证据可与我的相比呢7「

    「难道我不是为了你创造了天、地、海洋、太阳、月亮及众星辰吗?显然，天使无须这些受造物。「

    「只是为了你及为了你的幸福，我才创造了这个如此伟大的世界：而你却宁愿相信一句随便说的话，一个诈骗、虚伪的诺言，而不相信我爱心的工程。你把你自己交给魔鬼管辖，违反我的法律。」

    可以想象，被得罪的天主很自然地会说出类似或更严重的话。但祂并不这样，正好相反。

    从开头数语可见，天主设法扶起那躺在地上惊慌失措的不幸儿，抢先呼唤他，鼓励他。不唯如此，还有甚者，天主用名呼唤他：「亚当，你在哪里?』(创三9)这是为向亚当表明祂的温情，祂的大爱。这是天主真诚友谊的标记。

    哭丧的人不断重复死者的名。反之，谁憎恨或讨厌一个伤害自己的人就连他的名也不愿听。

    就如撒乌耳——虽然达味没有委屈他，他对达味却很过意不去——开始憎恨及厌恶达味时，就连提他的名也不能忍受。某天，众人都到齐了，而达味却不在场，撒乌耳不问：「达味在哪里?」而问：「叶瑟的儿子在哪里?」你们看见吗?撒乌耳用达味父亲的名来称呼达味。犹太人对基督也是一样。既然他们憎恨及迫害他，他们不问：「基督在哪里?』而问：「那人在哪里?』

    相反，天主为向人表明罪恶没有熄灭祂的爱情，抗命没有摧毁祂的善心，而祂对不幸堕落的人仍充满仁爱及关怀，遂说：「亚当，你在哪里?」诚然，天主确实知道他在哪里，但也知道罪恶封闭了罪的口，束住了他们的舌头；良知紧压着他们，使得他们哑口无言，喉咙像有锁链锁着一样。

    天主想刺激他讲话，鼓励他及挑拨他为自己的罪过辩护，好能找些理由去饶恕他。

    为此，天主先行向他说话，呼他的名，释下他沮丧的重负，消徐他的恐慌，使他开口说话。

    天主问：「亚当，你在哪里?」「我留你在一边，你却走到另一边；我留你在光荣和幸福中，你却落到无颜见人及无言以对的困境中。』

    请留意天主的善心：祂不先向厄娃及蛇问话，而先向犯罪较轻的亚当发问，听他为自己辩解，俾能从轻发落。

    判官通常不会亲自审问犯人，虽然前者与后者同样是人，有一样的人性，同为天主的仆人。判官打发中间人向犯人传话，也是靠这些中间人聆听及审问犯人。

    天主不用中间人，祂亲自指导及策励人。但这还不算神奇，神奇的倒是看祂怎样做亡羊补牢的工作。判官捉到一个贼或盗墓的人后，不会照顾他改过向善，而只知依法惩办。天主做的正好相反。

    天主找到一个罪人时，并不想罚他，但想纠正他，使他改过自新。

    天主既是判宫、医生及导师：以判宫的身分审案，以医生的身分治病，以导师的身分教育及辅导犯错的人走上智慧的成全之路。

    如果圣经短短的一句话就能显示天主偌大的善，假如我们把审讯的全部过程念出来，并向你们逐一解释，那又怎样呢?是以你不见圣经是充满大快人心及振奋人心的话吗?有关此事，我们将于更适合的时间来谈论。首先我得向你们讲讲《创世纪》这部书是什么时候出版的。

    不是从太初，也不是继造亚当之后，而是很晚、经许多世代之后。我们不妨问：为什么要经这么多世代之后?为什么单为犹太人而不是为所有人?为什么要用犹太话?最后，为什么要在西乃沙漠?

保禄使徒没有忽略这点，他刻意强调并给我们说明：「有两大盟约，其中之一是引来奴役的西乃山盟约。』(迦四24)

躲避发誓

    我们还有其它的事等待研究，但我发觉时间不容我对这如此广阔的话题深入探讨。我们留待来日适当的时机再作讨论。如今让我们更好谈论一下必须纠正发誓的习惯。我们设法使你们深信亟需尽力完成这项重要的事工。

    有什么比下述的事例更荒谬呢?一个家仆不敢不用尊衔称呼家主，反之，每每到处有人亵渎天使之主的名。 又如果要触摸圣经时，你先要必恭必敬地洗涤双手，然后战战兢兢地把它拿起来。你时时处处口称福音的天主，却对祂毫无尊敬。你想知道天上的天使怎样必恭必敬、诚惶诚恐地称呼祂吗?

    请听圣经：「我看见吾主坐在崇高的御座上，色辣芬侍立在祂左右，互相高呼：圣!圣!圣!万军的上主! 祂的光荣充满大地!」(依六l一3)你看他们怎样肃敬地呼唤、称赞、歌颂祂!你祈祷时，本应一鼓作气、满怀热忱、聚精会神的，而你却随随便便地呼求祂；到了发誓时又相反，这个美妙的名字本来就不应叫出的，你却三番四次地呼号它，千奇百怪地亵渎它。

    即使我们以顽习难改为由，岂能就希望获得体谅和宽容吗?

    话说从前一位演讲家有个令人发笑的习惯，即行起路时不断摆动右肩：为了克服这一习惯，他在两个肩膀放上一些尖利的东西，结果因怕剌伤自己而制止任何不正的动作。你也可以仿而效之来对付你的舌头：天主的惩罚比尖刀厉害得多，你若怕它，你一定会克服你的口舌。

    如果我们细心思量、采取步骤、寻求方法，不能不会成功的。

    如今你们赞同我们的话，但当你们改过后，你们会赞赏得更多。但与其说你们赞赏我们，倒不如说你们赞赏你们自己；那时你们听我们的话将更有成就感，又以纯净的心呼求天主一一那位悉心关照你们的天主，祂甚而禁止你们发誓：「你也不要以你的头发誓。」而你却轻视祂，甚至于以祂的光荣发誓。

    有人会问我说：「我怎样去应付那些强迫我的人?』人呀!什么强迫?如果所有的人发觉你宁愿受任何苦也不愿意违反天主的法律，就没有人敢强迫你了。

    发誓不足以使人信赖，能使人信赖的是生活的见证、君子的风度及良好的声望。有人动不动就发誓，但不能使人信服：另一些人只须做做手势，便得人极大的信任。明乎此，我们就应常常把发誓及发假誓的人要受的罚放在眼前，让我们摆脱这一毛病，好能履行其它任务并获得来日的福乐。我希望我们众人赖主耶稣基督的恩宠及仁慈都堪得这些福乐。借着基督及在基督内愿光荣、权能与尊崇归于父及圣神直到万世之世。阿们。

天主在受造物中展示的关照

    不久前，你们不是看见了吗?整部圣经带给我们鼓励及安慰，即使看似是单纯的历史叙述也好。「在起初，天主创造了天和地」不是单纯的叙述吗?即使如此，我们仍说明了它是振奋人心的。举例说：天主同时创造了陆地和海洋，为我们预备了两个粮仓：在天上点燃了两盏明灯：太阳和月亮；制订了两份时间表：昼与夜，一为工作，一为歇息。

    黑夜的功能并不少于白曰。恰好相反!我论及树木说的话也可用于此：非果树与果树功能相等，因为非果树虽然不可食用，却可给我们作建筑之用。

    同样，野兽不比家禽无用。前者迫使我们会集一起建城自卫，使我们变成更机智、更团结。野兽中有些善于用力，有些可以治病——我们知道，它们给医生们提供大部分药材——尤其使我们忆起原罪来。

    当我听到：「所有地上的走兽都要向你们表示敬畏』(创九2)，随后却看见这尊敬的表示被取消了，我就记得罪过解除了动物这一约束、夺走了我们王者之尊的地位：眼见罪过引来的伤害会令我成为更善良和更明智。是以我已向你们说过，一切我提过的事物及其它还未提及的事物——既是天主所创造，就只有天主认识它们一一都对我们的生活有用处。这样说来，黑夜的作用不比白曰的作用少，黑夜可以调剂烦恼、治疗疾病。

    多少次，医生们对可怜的病者束手无策!睡眠却能克胜任何疾苦、解救任何病痛。黑夜不但对身体的疾病，就是对心灵的疾病也有治疗的功效，能使那些精神受困扰的人平静下来。

    多少次，丧失子女的人不能节哀顺变，即使有千万朋友千方百计安慰他；但到了晚上，睡意渐浓，终于闭上了眼睛，摆脱曰间的烦恼，让自己松祂一下。

    现在让我们回到上面反省过的主题，我知你们大家都有这样的希望。你们每人都迫不及待地想知道，为何《创世纪》这本书不是从起初就写下来。但我相信现在仍不是讲解这点的适当时间。为什么呢?一周已过去了，而我必须暂停教导，是以不想触及这讲题。它需要数天的功夫及持续的注意力。为此我再一次把这一讲题推延。你们不会怪我吧!我欠你们的，我会连本带利还给你们，而我们自身也会得益。

罪人们的内疚

    如今我们终于回到昨天必须搁置的讲题上去。我们撇下了什么?「天主傍晚在乐园中散步。』(创三8)圣经说什么7「天主散步」?天主是不会散步的!天主无所不在，贯通万有，怎么可以说祂散步呢?但天主之所以这样做，志在使亚当自觉，叫他反躬而诚，不要高傲自大，不要躲藏起来不肯认错。

    犯人被押到法庭受审时，面色苍白、衣衫不整、神情黯淡、哭丧着脸，使得法官一见就大动慈心；亚当本应低着头来到天主审判台前的，但天主较他先行一步，引他产生内疚。亚当一发觉有人在散步，又怎么会想到是天主呢?这正是罪人做贼心虚的特色：他们对什么都放心不下，到处风声鹤唳，草木皆兵。

    见有人匆忙办事，恶人每每猜想是反对他们而行；如有人在一起谈话，良心不正的人就会想象是在谈论他们。罪恶导致的效果确实如此。罪人心虚怕事，疑神疑鬼，即使无人告发，也觉得被人出卖；即使无人谴责，也觉得被人护骂。心地正直的人却截然不同。

    请看圣经怎样描写恶人的心虚及义人的自信：「即使无人在后追赶，为非作歹的人也逃跑。』(箴二十八1)怎么？「即使无人追赶也逃跑?」这是因为恶人自身有鬼、自身有追赶的人：良心的谴责到处跟随着他。人不能逃避自己，罪人不能摆脱身内跟踪的影子，不论他到哪里云，都会听到责斥的鞭子和负着无法愈合的创伤。

义人们的能力及安全感

    义人并不如此。怎么说呢?请听：「义人自觉安全，有如雄狮。」(箴廿八1)厄里亚就是这样。他见国王来到大声骂他：「你为什么叫以色列遭难呢?」厄里亚竟敢回答说：「叫以色列遭难的不是我，而是你及你父家。」(列上十八17—18)的确如此!一个义人自觉安全，有如雄狮。厄里亚挺起身来反对国王如同一头雄狮对付一条小狗一样。虽然国王穿的是龙袍，厄里亚穿的是兽皮，但后者比前者更值得尊重。理由是：穿龙袍的人惹来了饥荒，穿兽皮的人制止了灾难。

     厄里亚把约旦河水分开，使厄里叟获得他双倍的能力。啊!圣人们的德能可谓大矣!不仅他们的话，就是他们的身体及衣服也受到世间所有受造物的敬重。厄里亚穿的兽皮分开了约旦河：那三少年的鞋子践踏了火焰；厄里叟用一块小木头改变了水的性质并使铁器浮出水面；梅瑟的手杖把红海分开、把岩石击碎；圣保禄的斗篷驱除疾病；伯铎的身影克胜死亡；殉道圣者的骨骸驱逐邪魔。

    义人们在各样环境中有绝对把握，一如厄里亚。他看的不是国王的冠冕或外面的威风；在他眼中，国王只是一个褴褛肮脏、孑然一身的人，比任何罪犯还可怜。他瞧国王是隋欲的囚犯及奴隶；他轻看权势，视国王是戏剧中的一个角色而非真正的人物。

    当身内有的只是破墙败瓦时，身外的热闹排场有什么用处?当身内一切满足时，身外的穷困有什么相干?

    圣保禄使徒也是一头雄狮，他入了监狱后，一声吼叫就使得地基动摇、枷锁破碎——不是用牙，而是用一句话。是以我们应称义人们为狮子，甚至比狮子还要强的人物。

    多少次，狮子也会跌落陷阱，但圣人们一旦被捕就显得更强而有力。就如圣保禄使徒在监狱中释放了囚犯、震撼了墙壁、制住了狱吏、并以一句怜悯的话将他驯服。

    狮子一吼叫，百兽争相走避：圣人一高呼，群魔四散奔逃。狮子的武器是祂威风凛凛的鬃毛、锐利的双爪及尖锐的牙齿。义人的武器是智慧、节制、忍耐及视世物如浮云。配有这些武器的人不仅能笑视人世的阴险，甚而邪魔势力的诡诈。

    为此，人呀!努力依照天主而生活，则无人能克服你。即使别人看你是最弱的人，而你实在却是最强者。若你抛弃内心修行之道，就算你成为最有势力的人，你也易于变成各种诡计的牺牲品。上面举出的例子已给了你证明。

    若你喜欢，我也何以用事实向你证明义人的不屈及罪人的脆弱。请听听《圣咏》作者有关两者的评论：「恶人却不如此，绝不如此!他像在地面上被风吹散的尘土。』(咏一4)像随风飘散的尘土，任风摆布，罪人就是这样不堪一击，禁不起任何考验。

    当罪人与自己斗争时，他是把内心的战斗带到各地去，他出卖自己，他自己的良心跟他成了不共戴天之仇，他怎能有得救的希望呢?

    义人不像恶人，那么是怎样呢?请再听《圣咏》作者的话：「信靠天主的人稳如熙雍山。」(咏一二五1)「如熙雍山』有什么意思?意谓永不动摇。不论你出动多少战车、发射多少炮弹企图摧毁这座山，你绝不会成功。你能做的是什么呢?你只会耗尽所有办法，白费一切精力。

    义人本身又怎样呢?他不论受多少打击，却安然无恙：他会歼灭敌对的势力，不论他们是人抑或是魔鬼。你已不只一次听到我们说过，撒弹用了多少法宝来陷害约伯吗?但撒婵始终未能动摇这座山；反之，要损兵折将，弃甲而逃。

我们要改除恶习

明乎此，我们就要善度生活；财物的损失、光荣的没落、身体的老化、美貌的萎谢、食物的腐坏都不足令我们挂虑。我们要为自己的心灵付出全副精神及用各种方法来关照它。

    治理身体的病不是人人易做的事：反之，治理心灵的病倒是非常容易的事。治理肉体的病需要医药，而获得医药又需要金钱；但治理心灵却是易事，无须花钱。

    肉体很难自然摆脱侵袭它的疾病，为治理它的病每每需要使用刀剪及苦药。但对于心灵却无须这一切，只要有决心及意愿就行了。这是天主的措施。理由是：肉体的病不会有大害，即使我们不生病，死亡一样会来，它会毁灭一切。

    心灵的健康影响至大。天主使它易于成事，既无须花钱，又无须痛苦。治理心灵比治理身体更有价值也更为需要。如果身体有病，我们多多挂心，但心灵有病却不理，那又怎样说得过去呢?身体有病，须要花钱，须要请医生及抵受痛苦!这一切可为了什么呢?只为了一个不大严重的祸患。与此同时我们却忽略了心灵。但为治理心灵，我们无须受苦、花钱或麻烦别人，只要决心愿意就行……请告诉我，若有人应承教你在短期间学得医学的知识，不要你花钱费力，你不会称他为恩师吗?你不会对应承你的人言听计从吗?这里，你不费吹灰之力就可获得的不是肉体的医药，而是心灵的医药；用这种医药，你可毫无痛苦就能使心灵康复。

    为此不要再懒洋洋了。请告诉我，对开罪我们的人不生气有什么辛苦呢?怀恨在心岂不更难受吗?

    向宽仁大方、广施恩泽的天主求恩是辛苦的事吗?不讲人坏话是辛苦的事吗?不妒忌、不眼红何苦之有?谁阻止你爱邻敦睦呢?不说污言秽语、不诬蠛人、不亏负人有什么困难?如今旧话重提，试问不发誓有什么不好过呢?发誓之害可不少。每每正当怒气冲冲时，我们发誓永不与侵犯的对方修好。其后，恨止了，怒息了，我们有意修和，但由于誓愿所迫，我们就心生挂虑，好像被一条坚不可破的锁链锁着似的。

    撒殚明了上述的事，深知愤怒是易熄的火，怒火一熄，我们就会握手言和，再做朋友。但祂却想使怒火常燃不息，故用誓愿来束缚我们。

    怒气平息后，留下的是须要守住怒火的誓愿。那时两条路中只有一条路可走：或宽恕而不理会发过的誓，或不宽恕而承受为报仇的人所制定的惩罚。

躲避发誓

    是以我们要躲避发誓，使我们的口习惯只说这句话：「信我吧!』对我们来说，这将是一种新生活的开始。惯于说这句话的人对说粗言秽语会感到害羞及厌恶；就算偶尔犯错，也因受多人的谴责而不敢再犯。如果有一个人不发誓，却敢说不雅的话，别人易于管制他、讽刺他、嘲笑他说：「你老是说「信我吧!』你不敢发誓，却用下流的话弄脏你的口?』这样受到别人的推动，我们会重返修修之路。恐怕有人问：什么时候需要发誓呢?若涉及的是违法的事，则无须守誓。

    另有人会问我：从来不讲亵渎天主的话是可能的吗?你说什么?天主既发出这条命令，而你还敢问，守法是可能的吗?倒不如说，不守法才是不可能呢!

    我会用目前的情况使你们相信，发誓是不可能的，而不是不发誓。看!本城居民被迫缴纳看来超乎多数人财力所能承担的赋税。虽然大部分的税已交出了，但每每仍听到收税员重复说：「人呀!你等什么?为什么一天推迟一天?逃税是不可能的。皇帝的法律不容延迟纳税。』你有什么好说呢?皇帝下令要纳税，就不能不纳税；天主命令躲避发誓，而你敢说躲避发誓是不可能吗?

    我已有六天劝你们守这条诫律了，曰后因我要离开这里，故给你们留下一些规则，帮助你们坚守不渝。

    你们再找不到什么推托了，因为你们自己本应改过，即使我不说什么。

    改过自新并不是麻烦的事，显然不需要太多预备的功夫。你们既然获得这么多劝导及建议的扶助，将来在天主可怕的审判座前，你们要为这一过犯交帐，你们有什么自辩的话可说呢?其实那时也再没有时间自辩了，来到天主台前，人必须或已改好，或受贬责，受最严厉的惩罚。

    请你们细想这一切：你们离开这儿已获得充分的教导，请你们互相劝谏，心中勉力保守这几天来听得的训示。

    即使在你们不讲话的时候，也得彼此砥砺、诱导、督促，显示你们已有长足进步。

    如果你们晓得实行所有其它规律，你们将赢得永远的荣冠。但愿我们众人靠我们的主耶稣基督的善心及仁慈都能获得它。借着基督、在基督内，愿光荣归于父及圣神直至无穷的世代。阿们。

金口若望对他忠实听众的热情

    我跟你们相处过一段时间，但为时不久，如今我又回来跟你们在一起了。但愿我常能跟你们同聚!是的，我常跟你们在一起，若不是身在，最少是心在。对我来说，除了你们及你们的得救以外，我没有其它愿望。

    就如农夫一味思念撒种及收成，船夫一心记挂海洋及口岸，同样，讲道者心目中常有的是他的听众及他们的利益。

    我也不外如此。我把你们众人放在心中，不仅在教堂，也在家里……「我对你们大开心怀……』(格后六11)我不把圣保禄的话继续引述下去，因为你们对我也大开心怀。何以得知呢?我知道，因为有许多人告诉我：「我们履行你的指示，并依照指示订下了规章：我们给发誓的人制定了惩罚，我们给违章的人设立了罚款。』你们设立了一项相称的罚款，这证明了你们的善心。我不怕声嘶力竭，百般叮咛，因为这种做法不是无用之举，而是关怀与真情的表示。

    医生告知病人病情，我们不会责备他，那么我们对你们的救援日夜设防就不见得有什么可耻的了。唯有明知什么有利、什么有害，我们才能对症下药。为此我们仔细打听，获悉一切。感谢天主「我们没有撒种到石头上去、没有播种到荆棘中去，我们无须苦候多时或抵受长久耽搁就能获得收成。

    为此我记挂你们众人。为此我不觉得讲道辛劳这一回事。你们的听教对我是一种回报，令我感到轻松。这种报酬足以使我高兴、振奋、自豪、为你们承受任何辛苦。

因吃了晚餐而不来听道者的成见

    既然你们对我这么赏面，让我也向你们履行先前，所作的承诺，即使我看不见那些当日听到我承诺的人在场。

    什么理由?是什么使他们不来参加我们的筵席呢?吃过晚饭的人似乎相信他们不配参加天主的圣道。

    但这种想法是不对的。假如吃了晚饭后听道有什么不妥的话，基督就不会吃过那玄妙的晚餐后作了长篇的讲话(参若十三王十七章)。假如有什么不妥的话，基督就不会在旷野里供给民众饮食，又在饮食后向他们布道(参若六)。

    说真话(虽然有人觉得奇怪)，吃了饭正好是聆听天主圣言的时间。假如你深信饮食之后必须参加聚会，你自然就会记得自我节制，不会让暴饮暴食拖累你。单是要进教堂的思想及打算就会教你饮食得体。你会怕去跟兄弟聚会时口有酒臭或打嗝失礼，成为众人的笑柄。以上的话不是为针对你们在场的人、而是为针对那些不在场的人说的，希望你们会通知他们。

    阻碍听道的不是食物，而是懒散。你认为不守斋是坏事，却去犯上一宗更严重的恶事：即不愿参加这天上的筵席。你养饱身体，却让灵魂饥饿。你有什么话可说呢?

     反对斋戒，你也许可能以体弱为由作抗议：但反对来教堂，你可有什么话说呢?阻碍人勤听天主圣道的，显然不是体弱。假如我说：「进过膳后，没有人得来与兄弟聚首：吃了饭后，没有人可来听我讲道』「那么你们会有一个很好的借口。但我邀请你们、鼓励你们、呼吁你们来这里。为此若你们不来，可有什么推托呢?

    不良的听众不是饮食的人，而是不留意、打呵欠、坐立不正、心猿意马的人。这样的人即使守斋，也不会好好听道。反之，谁聚精会神、留心细听，即使吃过饭、饮了酒，对我们来说也是很好的听众。

    在法院及一般政府机构中，情况自然有所不同。那里的人不晓得自我控制，暴饮暴食，令得他们失去处理事务的能力，以致法院及政府部门在中午及晚上都得关闭起来。

    这里并非如此，绝非如此。吃了东西的人与守斋的人一起争吃饱飨心灵的食粮。你之所以饮食，不是为了使肚满肠肥或头昏脑胀，而是为了恢复体力。

天主等待多时才给人圣经

     以上的劝言已足够了。现在是重拾先前开始讨论过的话题的时候了，虽然我不大愿意这样做，因为有些人缺席。

     正如一个慈祥的母亲做好了一顿菜肴，不见所有的儿女到场，心中难过悲伤：如今想起我们那些缺席的弟兄，我也同样难受，我几乎不想履行我的诺言。

    但你们可以解除我心中的刺!如果你们应承向他们细心转告一切，我将乐意向你们尽量宣讲。这样，纵然他们如今缺席，但靠你们的传达也能领教，总算是一种补救的办法，而你们对听道也会更留心，因为知道要向他人传达教导。

    为了使目前的讲论更清晰起见，我们不妨重温一下前篇已提过的话题。我们已考查过天主要待这么久才给人圣经的理由。天主不给亚当、不给诺厄、不给亚巴郎，而给梅瑟。我听许多人这样推想：「如果圣经有用，就应一开给就给人了；如没有用，则等这么久也是无用。』这种推理不攻自破!一件许多年以后有用的东西不一定一开始就应该有；一件一开始就有的东西不一定后来也有用及应该永远有用。

    母乳是非常有益的，但只是当我们还是婴儿时才给我们。固体食物是有益的，但不是一开始就给我们，而是待我们稍微长大后才给我们。

    夏天有用，但不久留；冬天有用，但会消逝。那又怎样呢?他们说：「圣经无用。」我们说：「圣经是十分有用，甚至必要。」

    他们问：「那么为何天主不一开始就给人圣经呢?』我们答：「因为天主不想用圣经、而是用大自然来教导人。」

    「用大自然』有什么意思呢?就是用天主所创造的世界!希腊人说：「我们不是一开始就是靠圣经来认识神的。』面对这样的论据，你看圣保禄怎样回答。当他说完：「天主的愤怒从天上显示在人们的各种不敬与不义上，因为他们以恶行抑制了真理」(罗一1 8)，发觉有人会反驳他，许多人会问他：「希腊人从哪里得知天主的真理呢?』就接上说：「原来有关对天主的认识都给他们显示了。」

    你问：「怎样给他们显示了呢?他们怎能认识天主呢?谁给他们展示天主呢?』回答是：「是天主向他们显示了。」

    怎样呢?用哪位先知呢?用哪位福音作者呢?如果那时还没有圣经，那么谁做导师呢?圣保禄回答说：「自创世以来，天主那看不见的美善，即祂永远的大能及神性都可凭祂所造的万物辨认出来。」(罗一20)

    这就等于说：天主把祂创造的世界置于众目睽睽之下，使众人通过受造物认识造物主。圣经另一处说：「从受造物的伟大和美丽，人可以推想到这些东西的创造者。」(智十三5)

     你见受造的伟大吗?请你赞扬造物主的能力。你见宇宙的美妙吗?请你欣赏造化者的智慧。

高天陈述天主的荣耀

    《圣咏》作者也作证：「高天陈述天主的光荣。』(咏十九2)

你问：「怎样陈述呢?它们不能发声，没有口，没有舌，是以怎样陈述呢?」以它们呈现的景观!当你观赏宇宙的伟大、美妙、深邃、秩序、和谐及世代的久远时，面对眼前的景象，你彷佛听到一个声音，请你朝拜那创造了如此美丽及如此神奇天体的造物主吧。

    苍空无言，但它的景观发出的声音却响如洪钟；不过它供给我们的主要是视觉的教材，而非听觉的教材，因为百闻不如一见。

    假如天主用书本及文字教导人类，那就只有通书识字的人才能看懂；文盲的人除非另有导师指教则无从受益。

    其次，能买书的是有钱的人，无钱的人只有望洋兴叹。

    再者，只有通晓圣经特殊文字的人才能领悟它的思想，一个像赛西亚（古代的一个地区称号）、印度或埃及的外国人则被拒之门外，无从着手。但苍空的声音却非如此，不论赛西亚（古代的一个地区称号）、印度、埃及与地球上所有的人都能听到它的声音，而这声音不是藉听觉，而是藉视觉进入人心的。大自然之景象对所有的人都是一致的，不像语言之分歧。

    在大自然这部书里，智愚贫富不论在什么地方，只要举目望天，就会获得足够的训示。

    《圣咏》作者也提及并证实，受造物的声音对所有的人，不分智愚，都易于领会：「它(大自然)能被人领会的声音既不是言，也不是语。』(咏十九4)换言之，没有一个民族或国家不能领会这声音的，全世界的人都能领会这一呼唤。

日与夜的协调

    不仅苍空呼唤，就是曰与夜也呼唤。为什么这样说呢?太空以它的浩瀚、壮观及其它点缀固然使仰观的人震慑，使他们对造物主不能不感惊讶，但曰与夜有什么类似的东西可给我们展示呢?上述的东西，它们固然没有，但却有其它可与之媲美的神奇：丝毫不差的协调及秩序。当你想到一年日夜长短的划分如何准确，彷佛就在大秤上衡量过一样，你不得不惊讶它们的设计者。就如孪生姊妹承继父亲遗产，平均分配，互不侵犯：同样，曰与夜把一年精确划分为二，界限分明，互不抵触。

    夏天时，夜总不会变长：冬天时，曰总不会变长；而世代绵延，它们常保持一样时间，一样长短：它们之间不会有半小时、甚或一分一秒的差误。

    为此，《圣咏》作者对日夜的协调满怀惊讶地喊说：「曰与曰彼此交谈，夜与夜互传讯息。」(咏十九3)

    假如你对这些现象晓得精密细思，就必会对那从太初制定这些永恒规律的主宰表示惊讶。

    愿强横霸道、贪恋他人财物的人汲取教训，以日夜圆融的协调为圭臬。

    愿趾高气昂、好大喜功、争名夺利的人也汲取教训。曰让位给夜，总不侵犯它的领域；你荣华缠身，却不肯给你的兄弟分一杯羹吗?

    请细察天主设计的明智。祂使冬天夜长，因为那时植物种子较嫩，需要寒气，不能抵受过猛的阳光。及至它们慢慢成长，到达开花结果时，曰也逐渐增长而至极盛。

    这种时序不仅对种子，就是对人体也有利。事实上，冬天时，由于天气凛冽，船夫、水手、旅客、士兵、农夫大部分时间留守在家中——冬天是休闲的时期——为此，天主使曰短夜长，令人少干些活儿。

四季的协调

    谁可以描述四季的协调呢?四季好比围着跳舞的少女，随着节奏互相追逐。居中的两个季节无声无息地、不知不觉地过渡到对立的两个季节去。为此，冬天过后，夏天不会立即而来：夏天过后，冬天也不会立即而来。冬夏之间有春天。春天轻柔地、安然地把我们懒洋洋的身体引渡至夏天去。急遽的转变可能会引发严重的病症。是以天主安排了，使得冬去春来、春去夏来、夏去秋来。祂又安排了，把我们慢慢地引渡到冬天去，不让我们受到任何伤害；事实上，春秋是缓冲的季节，冬夏是对立的季节。

    观赏了天空、海洋、大地、观赏了四季丝毫不差的协调、日夜循环不息的律动后，有谁这么胡涂竟会想象这一切都是自然而生的，而不崇拜那以无比智慧调整一切的设计师呢?

地与海的协调

    我还有更多的话向你们说。不仅自然界的美丽和伟大，就连创造的方式也说明天主统御一切。

    天主太初创世时，我们并不在场；假使我们在场，我们又怎可以见到天主无形的能力在筹划工作呢?

    宇宙受造的方式对我们来说本来就是最好不过的导师，因为那统筹一切的能力远远超过自然界的秩序。

    诚然，我说得不够清楚，我须要多作一点解释。

    所有人都会说，依自然界的秩序，水应由地载住，而不是地由水载住。事实上，坚固、稳定、结实、防渗性强的陆地，容易承受水陆。反之，流动、轻盈、柔弱、随时变形的水不可能承受任何轻微的物体。多少次，一件小小的东西跌入水中就一路无阻的直沉到底。是以当你想到不是一件小小的东西，而是一大块陆地是由水载住而不下沉时，你不能不惊讶天主神奇的超人能力。

  但我们从哪里得知陆地是由水载住呢?是《圣咏》作者给我们说的：「是祂在海上奠定了大地，是祂在水上建造了世界。」(咏廿四2)又说：「祂在诸水之上铺设大地。』(咏一三六6)你说什么呢?不能承受一件小小东西的水却能承载一块如此庞大的陆地：高山、丘陵、城市、植物、人类及动物，而不让它下沉吗?为什么我说不让它下沉呢?为什么陆地留在水上这么久而没有溶解、或成为泥浆呢?

    即使木留在水中很短时间也会腐烂和分解。我为什么说木呢?铁也不是这样吗?有什么东西比铁更坚硬呢?铁如久留水中也会被侵蚀。这是自然的，因为铁也属土。

    为此，许多做奴隶的戴着脚镰手铐出走，赶到水流滔滔不绝的地方，把紧扣着的脚浸在水里，使铁软化，好能容易用石头把脚镍砸开。是以由于水的作用连铁也会软化、木会腐烂、石会风化：然而陆地虽则重大无比，又长年累月浮于水上，却不见下沉、不见剥落、也不变成泥浆。

太阳与光的协调

    面对这一切景象，谁不叹为观止?谁不兴奋高呼，这非自然之作，而是天主之神奇化工呢?为此，圣经称：「祂将大地悬于太空之上。』(约廿六7)又：「大地的界限全在祂手里。』(咏九五4)「祂在海上奠定了大地。」(咏廿四2)

    上述语句看似矛盾，其实却非常协调。

    那说「祂在海上奠定了大地』的跟那称「祂将大地悬于太空之上』的，讲的都是一样。浮在水上等于悬于空中。那么在哪里悬浮呢?作者又说：「大地的界限是在我手里。」

    圣经之意不是说天主有手，而是为叫你体会是天主的能力在部署一切、在支撑地球这一庞然大物。

    你不信我讲的话吗?那么请你信你眼所见的!你也可以在另一元素上体验到这种奇妙的事。

    火是向上烧、向上蔓延的。火性是朝上爬升的。即使你千方百计把火向低处压下，它也不会听你。多少次我们拿着火炬，把顶端指向下面，但始终无法改变火势的方向，它仍然从下向上烧呢?反之，太阳则不然：天主对它做了完全不同的安排。天主把阳光转向下，彷佛下令说：「你朝下看，光照人类，你是为他们受造的!」一盏灯的火焰所不能抵受的，一个如此奇妙的大光体竟因天主的号令而屈身就范，转向地球，一反火的趋势。

苍空的协调

    你要我给你另外一个例子吗?我们仰观的苍穹从四面八方把水收集起来，然而那里的水不外流，不溅散。这不是水的常态。一般说来，水自然流向山谷，途中如碰上障碍物，就会四面溅散，滴水不留。然而一件反常的事却出现在天空中。《圣咏》作者提及此事说：「天上的水请赞颂上主!』(咏一四八4)可是天上的水没有把太阳熄灭，而多时在其下旋转的太阳也没有把其上的水烘干。

沧海的协调

    若你喜欢，我们把你领回地上来，给你指出另一奇事。君不见这里惊风骇浪的沧海吗，?然而这一汪洋大海不论如何之广、如何之深、如何之凶，沙滩的沙粒可把它拦住。

    请留意天主明智的安排：天主不要风平浪静的海，免得有人推想这种平静乃出于自然。四面受困的沧海怒号翻腾，激起冲天巨浪，但一抵达岸边，一见幼沙，就软化而镇定下来。从这两种现象，我们得知海洋之能安分守己，并非出于自然，而实乃天主能力所操纵。为此，天主安置了柔弱的沙粒，而非梁木、大石或山陵作堤坝，免得你以为海洋是因这些障碍而俯首称臣。

    天主就是用这些话来责备犹太人的：「你们不肯听从我吗?我安置了沙滩作海洋的界限，而海洋就不敢越界。」(耶五22)

对立元素的协调

    惊奇的不只是，天主造了神奇伟大的宇宙，又给予它超常的能力：神奇的倒是，这个宇宙竟然由不同对立的元素所构成：冷与热、湿与干、火与水、气与土。

    这些构成宇宙的对立元素常常互手排斥，却从不互相消灭。不是全部的火在吞噬及毁灭；不是全部的水在冲击及分化。人体有时是这样：如果胆汁增多，则全身发烧不适；如果体液增加，则伤害身体器官的百病丛生。但在大自然中却没有类似的事发生，每种元素严守自己的界限，好像受一造化者的意志所控制。这样，由每一元素的相斥，产生整体的和平。由此，盲目的人也可看见，愚蠢的人也可明白「在天主一人明智的安排下，万物能泰然相处，相安无事。眼见错综复杂的万物，面对一幅如此美丽的拼图(即使其中许多元素不断互相排斥，互相抗拒)，没有谁会如此冥顽，不知自省而推论说：「假如没有天主明智的安扫在支持受造这一庞然大物及阻止宇宙解体，则什么东西都不会留下，什么东西都不会生存。」

    四季的协调如此、日夜的合奏如此，它们各自上路。千千万万无灵的动物、植物、种子、花草到目前为止都没有流散或消失。

我们该颂扬向我们广施恩泽的天主

    对受造继续深入探究，我们可有更多和发人深省的话要说。这些话我们留待下回再说，目前让我们把已说过的牢记下来，好向他人传达。

    我知你们不惯于听这些深奥的思想。但如果我们稍微留心聆听，我们就会习惯，也较容易为人导师。不过我还要向你们补充几句话。就如天主用这么美好的世界来提高我们的地位，同样我们也要以正直的言行来歌颂祂。「苍穹陈述天主的荣耀』是单凭自我表现。我们也要陈述天主的荣耀，不仅以有声的言语，也以无声的言语，亦即以无瑕的生活方式去说服众人。圣经有云：「你们的光应在人前照耀，好使他们看见你们的善行而赞扬你们在天之父。」(玛五16）

     当一个异教人看见你是一位诚朴的信徒、思想正确、行为端庄「就会不禁惊讶说：「基督徒的天主真伟大!祂造就了怎样的人!他们先前怎样?现在又怎样?由凡人一变成为天使!他们受人侮辱而不侮辱人；受人打击而不发怒；遭人折磨而为折磨者祈祷；他们没有仇人、不晓得怀恨于心、不认识轻举妄动、不会说谎话、不敢发假誓，即使发誓也不敢；他们宁愿割去舌头也不冒失发一句誓言。」

我们要躲避发誓

    就让他们这样讲论我们。要戒除发誓的恶习，我们对天主的尊重不应少于对我们自己珍贵的服饰。

    如果我们有件特别美丽的衣服，我们不忍随便用它，天主的名我们倒让它随时随地被滥用，这岂不是矛盾吗?不，我请求你们、央求你们，切勿这样忽视我们的救援，但让我们把当初对这项任务所表现的热诚坚持到底。

    我之所以重申有关发誓的劝导，不是为谴责你们疏懒，而是因为我见你们已大有改进，我希望你们继续努力以赴，直达终点。

    比赛的人越接近终点，观赛的人就越给他们打气。

    我们也乐此不疲，我们已快近完成阶段，而万事只是起头难。发誓可悲的习惯大部分已被铲除，留下的只有小部分。无须太多功夫，只需一点注意、些许努力，你们就可以把全部改掉、就可以为人师表、就可以有更大信心去庆祝逾越节，体验到较平时多二三倍的喜乐。

    开斋开戒给我们带来的喜乐比不上能以圣德光辉的桂冠——不会凋谢的桂冠——来迎接逾越圣节。

    为了帮助你能更爽快地改过，请依我的吩咐去做：在你家中及你心中的墙壁上划上匝加利亚先知第六神视中所见的那飞镰刀(匝五1-3)。设想它为诅咒飞来，并将它牢记于心。如果你见有人发誓，就前去阻止他、制住他、请关心你自己的家人。

    如果我们留意不仅自我改进，也带动他人向善，我们将更快抵达目的。我们既然接受了教育他人的责任，要别人做的事连我们自己也不睬不理，试问我们有何面目见人呢?如今无须多费唇舌了，许多话我们前面已经说过，上述的只是为提醒大家罢了。

    天主较之我们更关心我们的灵魂，祂在这项及其它善志上支持我们，使我们能获取至善的成果，堪得天国的赏报。阿们。

  天主圣道的功能

    你们实践了我不久前给你们的劝勉，向那些因吃过饭而不来听

道的人传话，使我感到快慰及荣幸。

    我发觉许多已吃过晚饭的人前来参加我们这盛会!这次异常

的大场面及特别多的听众给我增加信心。

    在前篇讲道词中，我们用了这么多篇幅劝你们把那些缺席的人

领回慈母教会的怀中，叫他们相信即使吃完饭也很合适参加灵性的筵席，看来是没有白费唇舌了。亲爱的教友，请告诉我，下面两者相较，什么是更好呢?上次吃过饭后就去睡觉好或是现在吃完晚餐后来听天主圣道好?到市中的广场一一那里的集会没有什么好的——去闲荡好或是现在跟弟兄们一起聆听先知的训话好?亲爱的朋友，「吃」不是见不得人的丑事，那么什么才是?是吃了饭留在家中不顾这神圣的庆礼。留在家中你会游手好闲、无所事事；反之，来到这里你会摆脱睡意和堕性、克服忧郁的情绪、在各种境遇中养成积极乐观的态度。有需要加上另一宗好处吗?只要靠近守斋的人就可立刻受到他香气的熏陶。事实上，守斋的人好比灵性的香膏，从眼睛、舌头和面容表情展示出内心的优雅。我这样说，并不是责陆不守斋的人，而只是指出守斋的益处。然而守斋不仅在乎不吃东西，而在于远离罪恶。谁吃过东西而努力前来听道跟守斋的人不相上下。另一方面守斋的人如不专心听道则不会多得守斋的效果。

    反之，谁吃过饭而来热心参加聚会比守斋而不来听道的人好得多了。守斋的益处总比下上灵性的培养。这里所谈论的事你可以在其它地方听到吗?如果你到法院去，你听到的是争论及吵架；如果你到市议会去，署理的是市政的事：如果你留在家中，操心的是个人私事：如果你到市中广场及人群集会去，讨论的是种种世事俗务：生意、税务、宴会、土地的买卖、各式各样的契约、遗产继承等，一切言论不外如此。

    即使你到王宫去，你听到的也是这类东西：人都谈金钱、权势、声威，至于灵性的事则无人提及。

    这里就完全不同。我们谈的是天堂及天上的事、我们的灵性、我们的生命、生命的目的、生命的意义、生命的归宿及报应等。

    我们讨论以下的问题：为什么我们的肉体出于土?死亡是什么?今生来生是什么?总之，我们不谈尘世的事，只谈灵性的事。当我们为我们的救赎在人生路程上领取了所需的食粮后，就满怀着希望返回家去。

    宇宙的秩序给我们诉说有一至高的策划者

    既然我们没有白白播种，你们一如我们所求四处去找寻缺席的人，那么我也向你们作出回报。我们先把从前说过的话简述一遍，随后往下谈新的东丙。

    我们先前谈过什么东西呢?我们讨论过未有圣经以前，天主怎样照顾了我们。

    我们说过，天主用大自然教导了人类；祂打开了天空，给智愚贫富、各地区及异族人，总而言之，给所有地上的人展出一部巨大无比及十分有益的书本。这部书比我给你们念的都大得多。

    我们谈了许多有关曰与夜的事、它们遵守的时序及节奏；也谈了不少有关四季及它们的亘动；曰不损夜，全年没有半小时之差；四季也是一样，它们之间的日子都平均分配。

    我也对你们说过，不但万物的伟大及美丽显示造物主，就是万物的秩序也说明有一超然的力量在主宰一切。依照常情，水应由地所载然而我们见到的却恰哈相反：地由水所载。

    依照常情，火应向上升，可是我们见到的却恰得其反：太阳的光线向下转移，而天上的水却不倒下；太阳在天空的水下运行，水没有把太阳扑灭，而太阳也没有把水烘干。

    此外，我们也说过，宇宙整体由四种相拒相斥的元素构成，但它们却没有互相毁灭，虽然它们本应彼此吞噬的。由此可知有一股无形的能力在治理它们，而天主的旨意就成了这一股维系的力量。

构成人体及宇宙的多种元素证实天主的存在

    有关这一问题，我今天仍想停下来讨论，但请你们不要打盹，而要留心听我讲解。

    为了更容易明了此中奥妙，我们从我们自己身体的本性谈起。

    事实上，我们的身体纵然渺小可怜，却是由四种元素组成：血属热，黄胆汁属燥，淋巴液属湿，黑胆汁属寒。

    请你们相信我，不要以为我们不应讲这类的事。「属灵的人判断一切，而他却不为任何人判断。』(格前二15)为此，圣保禄使用农业的理据来谈复活：「愚昧人呀!你所种的不经过死就不会生。」(格前十五 36)如果圣保禄敢谈农业，谁也不可责怪我们谈

    既然我们要谈天主创世的工程，就必须也提及医学这个问题。

    我对你们说过，我们的身体由四种元素组成，如果其中一种被其它元素破坏，这宗乱象必会造成死亡。

    譬如黄胆汁增加，则人发烧；如过盛，则会立时叫人死亡。

    如风寒过盛，则会有瘫痪、颤抖、中风及其它疾病。

    总之，百病丛生是由于气之过盛，其中一种超出标准，凌驾其他之上。

    请问：谁敢说，所有这一切都是自生自有的?一个人渺小可怜的身体虽有科学、医生、医药的维护，有心灵内在的扶持，有多种保养健身之道的辅助，但仍不能常常保住各种元素的平衡，以致内部混乱失常而消磨净尽。一个如此浩瀚的宇宙，虽然物类繁多，但仍由这四种元素构成，假如没有天主无限策划之功的照顾，怎能一直存留下来?这岂不是矛盾吗?

    我们人体的身体内外受到多重保护才能勉强挺起来。浩瀚的宇宙假如长年没有天主策划之功的维护，能不像我们的身体会受损坏么?请告诉我，怎么没有一种元素越位去侵犯其它元素呢?谁当初把它们拼凑在一起呢?谁把它们连结起来呢?谁管制住它们呢?谁这么久在维系着它们呢?

    假如宇宙的构造是单纯及同素的，那就不会有矛盾。但从太初开始，元素之间就互相排斥；谁会这么胡涂，认为这些元素是靠自己凝聚起来的，无须一股至高的凝聚力把它们长久地凝聚起来呢?

    我们成为仇人，并非出自天生，而是由于我们愿意，可是我们每每固执己见，侧目相向，不愿修和：在此情形下，必需有第三者来联络我们，好使我们握手言欢，重修旧好。没有理性的元素，生来就互相排斥，怎能合并在一起、相引相吸呢?假如没有一股神奇的力量把它们组合在一起，并牢不可破地维系这一组合，则上述的现象又怎会可能呢?

宇宙的多样性证实天主的存在

    君不见我们的身体一脱离灵魂就立即解体、腐化而归于毁灭，又每种元素都返回原处吗?假如那股不断照管它的力量撒手不理的话，宇宙也会一样。

    船无舵手则不能行而会下沉；宇宙如无人驾驭，又怎能长久维持下去呢?

    长话短说。请你设想世界是一条船，陆地是船舱，天空是帆，人是船夫，船下面是海洋。试问为什么经这么久还未发生沉船呢?一条船一天没有舵手及船员，你会见到它很快就会下沉。世界已存在了五千多年，而从来没有类似的事发生。

    但为什么要讲船只呢?某人在葡萄园里搭了一间棚屋，收割完后，丢下棚屋而去。不到两天，棚屋就会支撑不住而倒塌。无人照顾，棚屋就会倒塌；一个浩瀚、壮丽而奇妙的宇宙怎能支持得这么久?日夜的定律、四季的运行能支持下去吗?自然界、大气、海洋、天空各样复杂的运作能支持下去吗?植物、鸟类、鱼类、爬虫类及其它动物，尤其万物之灵的人类能支持下去吗?

    不要停下来，请用想象去浏览草地、花园、各种植物、花卉的色彩、香味、美艳、形式及名目。

    请想想各种果树、矿石、海陆中游泳与飞翔的生物。请想想高山、丛林、树林、天上及地上的双层花园。事实上，天上及地下各有一花园：万千的星球是点缀天空的花朵。地上有玫瑰，天上有彩虹。若你喜欢，我可以向你指出在鸟群中也有名副其实的花园。请想孔雀彩色缤纷的躯体远超任何染色者的手艺，还有其它五颜六色的雀鸟。

    请想穹苍的美丽，多少世纪以来已经存在，但仍未见消耗，反而就好像今天生下来的光辉灿烂!请想大地的生产力，它不断生育，但它胸脯的乳汁从未干涸。请想涓涓的泉水，自从地里冒出以后，就日夜滚流不息。请看大海，它收纳了多少江河而末满溢。我们追究这些不可思议的事物要到什么时候呢?为每一件已描述过的事物我们可应用《圣咏》的话说：「上主，祢的化工何其宏伟，祢用智慧创造了万物。「(咏一0四24)

万物的缺而不全证实它们不是天主

    当我们向异教徒指出自然界的伟大、美观及无限富有时，他们给我们什么聪明的回答呢?

    他们回答说：「这正是我们责难的理由：天主造了这个如此浩瀚美丽的世界。假使祂没有造了一个如此浩瀚美丽的世界，我们就不会神化它；如今惊见世界的浩瀚、赞叹它的壮丽，我们就相信世界是天主了。』

    这真是错谬的推理。我们没有陷入这种错误，我们可以指出这种亵圣的罪行不能归咎于世界的壮观及伟大，而归咎于他们的糊涂。

    我们为什么没有把世界神化呢?我们岂不是跟他们用一样的眼睛观看它吗?我们岂不是跟他们一样享受造化的恩赐吗?我们岂不是跟他们一样有肉身及灵魂吗?我们岂不是踏着同一块地吗?世界的伟大及壮丽为何没有催使我们跟他们有一样的想法呢?

    除了上述的推理外，我还给你们指出另外两个理由，说他们把世界神化，不是因它美丽，而是因为他们胡涂。

    他们可能问我们：「为什么有人连猴子、鳄鱼、犬及其它低等、动物也朝拜呢?」的确，「他们的思想荒谬，冥顽不灵的心陷入了黑暗。他们自以为聪明，其实十分愚昧。』(罗一21—22)但单举这一理由，我们还未满足，我们将加上另一个更重大的理由。

天主从天上预见一切，祂明智地连上一个理由也打消了。是以祂一方面创造了浩瀚奇妙的宇宙，但另一方面也使这个宇宙变幻无常，到处有衰退的迹象。

    天主对宇宙所做的也应用到使徒们身上。祂对使徒们做了什么呢?使徒们屡行奇迹异事，天主就让他们多次被人鞭打、驱逐、监禁、受肉体及精神的折磨，免得人因见奇迹而认他们为神。纵然天主赏赐使徒们丰厚的奇恩异宠，却留给他们一个凡人的躯体(他们中许多甚至孱弱多病)，又没有免除他们的疾苦，为了叫人明白他们原来是什么样的人。这不是我的推论，而是圣保禄的推论，他说：「即使我要夸耀，我也不算狂妄。但我不这样做，怕的是别人把我捧得太高，超过了他在我身上所见的。』(格后十二6)另一处他又说：「我们把这宝物放在瓦器中。』(格后四7)「在瓦器中』有什么意思?就是在这个朝生暮死的身体内。瓦器是由土与火形成：圣人的身体是土，但经过灵性火力的陶冶后，成了贵重的器皿。天主为什么喜欢这样做呢?为什么把如此珍贵的宝物及丰富的神恩装入一个朝生暮死的身体内呢7「以显示那超卓的力量来自天主，而非来自我们。』(格后四7)当你看见孱弱多病的使徒们使死者复生，却不能治好自己的病时，你就明白使死者复生不是靠人力，而是靠圣神的德能。

    至于使徒们孱弱多病的事，你可听圣保禄对弟茂德说的话：「要喝一点酒，这对你的胃及你常常多病的身体都有好处真」(弟前五23)「他处谈及另一位弟子说：「特洛斐摩因生了病，我把他留在米肋托。」(弟后四20)又在《致斐理伯人书》中说：「厄帕洛狄托曾病得几乎要死。』(斐二27)尽管如此，但人们仍相信他们是神，「神取了人形，来到我们中间了!』(宗十四11)假如使徒们没有人性的软弱，人们看过惊人奇迹后会对天主失敬到什么地步呢?

    正因奇迹的吸引力大，天主允许行奇迹的人持有脆弱之躯，到处遭遇危险，免得他们被人误认为神；同样，对自然界天主也作了类似的安排；自然界虽然浩瀚壮丽，但毕竟是无常的。

    有关两者圣经都有说明。圣经描述穹苍的壮丽说：「穹苍陈述主的荣耀。」(咏十九2)另一处称：「祂竖起穹苍有如帐篷，展开天空有如帷幔。』(依四十22)还有：「祂怀抱整个天空。「(德四三13)

    另一作者证实宇宙纵使浩瀚壮丽，却非长生不朽：「上主!在太初祢奠定了大地，苍天也是祢手的化工。它们将会毁灭，祢却永远长存；万物变旧有如衣服，祢更换它们好像外套，它们将会推陈出新。」(咏一0二26—27)

    太阳不是天主

    达味论太阳时说：「它像新郎兴高采烈走出洞房，又像勇士踌躇满志踏上征途。」(咏十九6)你看他怎样形容太阳的俊美及雄伟。晨曦时，天空发白，太阳放射它的光芒，好像一个新郎走出自已的洞房把云层染成玫瑰的通红；它曰复一日地前行，从来没有遇到任何阻拦。

    你看见了太阳是多么俊美及雄伟吗?如今请留意它的局限。为了证明太阳的局限，《德训篇》的作者说：「有什么比太阳更光辉灿烂呢?但它也有晦暗的时候。』(德十七30)

    太阳的局限不但只限于日蚀，也见于云霭密集时：每当云霭弥漫之际，太阳发出光芒，力求突破：但如云霭过密，它也无能为力。

    若有人说，太阳养育种苗。是，但它不是独断独行的!它也需要泥土、露水、雨水、风、四季的顺应。如这些因素不配合，太阳的运作是无济于事的。

    做任何事都需要其它东西帮忙的，一定不配得做天主，因为天主最主要的特征就是无须他求。

    天主从土中提拔出种子，祂一下令，种子就发芽。为叫你知道不是大自然而是天主的命令创造一切，天主把本来不存在的东西造了出来。天主无须他人帮忙就降下玛纳给犹太人，就像圣经说：「祂从天上赐给他们食粮。」(咏七八24)可是我为什么强调太阳需要其它东西使果子成熟呢?其实它连自身的存在也难保。

    事实上，太阳需要有天空作地板才能走动、需要有清新及透澈的空气才能发光：如果氤气弥漫，太阳不能露出光来。为了避免热不可挡及烧焦一切，它需要清凉及露水。

    为什么太阳不是天主呢?因为有些东西不听从它，另一些东西弥补它的不足。

    云雾及其它许多物体挡住它的光；露水、清泉及新鲜空气缓和它的烈势。天主必须是无须他求及不需求人的，且是万物幸福的泉源，不受任何人的阻挠。

    圣保禄使徒用依撒意亚先知的话以天主的名义谈论天主说：「上主说：是我充满天地。我是近在咫尺的天主，而非远不可及的天主。』(耶二十三23-24)

    达味写道：「我向上主说：「祢是我的天主，因为祢不需要我的财物。』(咏十六2)圣保禄向我们指示天主绝对的自主性及祂的两项主要特征：无须他求及照顾一切。「创造天地及海洋的天主不需要任何人，祂给众人生命、气息及一切。』(参宗十七24—25)