真聪明真价值

你快要毕业出校了。我想你一定很高兴，以为从此可以逍遥快乐了，且慢，听我讲来。

你出了学堂，就知道你现在读的书，学的算术，文法，练习的书法，作文等，实在是多么重要啦。你的学业可以决定你将来做那一种职业，过那一样的生活，你的工作是忙是闲？是辛苦，还是舒适？挣的钱多不多？有没有住洋楼，坐汽车的希望？

也许你写得一手好文章，不多几年，就能买汽车；文理不通，字迹恶劣，只好拉拉人力车，算学好，做得总经理；不会算，只得做出店，至多做小伙计。其他一切都一样。

现在你读书作课，不是光念经，把光阴消磨过，乱涂涂，塞字纸簏；或者到学校上课，敷衍先生，应付考试，免遭视学员责骂。你读书不为别人，只为自己，为自己有益。这层，也许现在你还不懂得，可是到后来，你一定会明白。现在，你得想一想，想想：这件事，对于你究竟有没有大关系？读书求学，究竟重要不重要？你现在不留心，到后来就来不及了。

现在，有一件事，你只能凭经验学得；眼前，你不妨就学起，但不经过实验，是不能明白的。这便是所谓「价值」的意识，照通常说，就是能够识别事物的高低，估量得出事物的轻重大小。你到过牲口市场吗？看见过那些买客吗？你看他们估量的本领多大。他们只要一眨眼，就说得出这牲口重几担几斤，宰了以后，可以净得几斤肉，他们估计的数目，和实际的数目，相差总很近，至多只有几斤上落。这便是一种估价的好本领，便是一种智识----屠夫的智识。

再看那马贩子相马的本领是怎么样。他去买马，一眨眼就说得出这匹马好坏在那里，可以给你说出五六种优点，二三十样坏处，要是把马卖给人家，就把这匹马的坏处匿过不提，却说得出一二十样好处。

棉花，茶叶，或是烟草业的庄客，到产地去办货的时候，也是这样。他到田野里去看货，即使棉，茶，烟叶还没有长成，或者半长成，也能凭自己的眼光，估计长成后的价值；依着天时的寒暖，雨水的多寡，市价的涨落，以及其他种种情形，估定三个月后的价值，然后和农夫讲定了价格，把这物业定购下来。

各机关长官，公司总经理，以至店主，厂主，工头等，都得有估量价值的本领，必须一眨眼就知道谁的工资给的值得，谁给得不值得。他们必须有量才录用，按能耐给工资的本领。

我们不论做着那一行职业，都该有一种价值的判断力。你们必须发展这种判断力，对于一切事物，必须估量一下，看它有多少价值，有没有价值。不管你是做着国务总理，或是做着补锅子搭碗的，这种本领总是少不得。不论你将来要做怎样的人物，假使要你免得后悔，免去许多麻烦，必须有当场估定价值的本领。

几时你遇到了大吹大擂的人，听他满口「我说」「我想」「我甚么」的喊着，你必须把他的高谈阔论估量一下；把他和那静悄悄「多做事，少说话」的人较量一下，要一下就能较量出来，看他们究竟谁有价值。这种本领你非学得不可。

对于报章杂志，也是一样----尤其是那星期日和星期杪的报纸----你必须估量得出那自命高深，信口雌黄的思想家，所写的长篇大论，是不是值得一读。比方最近某周刊上有一位作家，经过一番深思之后，便写了一篇洋洋千言的大文章：「地狱在哪里？」他因与图上找不到地狱，公路网地图上也没有通到地狱的路，便依着这两层论据，归纳到没有地狱的结论。

周刊上所有这些最了不得的理论家，大概是这样。近来他们玩着几个大问题，作为他们自己想出来的。实在，这些都是几百年前公教圣师们提出讨论，研究解答的老问题，你们一查就可以查得出。

还有那些在街头巷尾，鼓吹宣传的「马路政客」，也是「大同小异」。你得把他们估量一下，听听他们的话是不是和衖堂口的「小热昏」一般有价值。

自古以来，全世界有智识的人都相信着天主的至公至义，因此相信有地狱。现在，来了几个不三不四的「马路政客」，拿了张凳子，随地胡说乱道，想到那里，说到那里，于是一切就都变了样啦！这种露天哲学家，你得打量一下，把所有攻击圣教会的邪说谬论秤一秤，估一估，看看它们有没有甚么价值。

比方，惯常有人说：『天主教太拘执啦』。这些人相信各人应该有各自的见解，各走升天堂的道路，可以随意走；人人可以自由想出自己的信仰。他们不相信该受教宗约束，要信这样，信那样。他们的主张便是所谓「思想自由」。

你且把这些话估量一下，看对不对。试想：「二加二」，是甚么？是不是可以随便想：「二加二」等于「五」或是「三个半」？不拘那样的真理，试试你的「自由思想」，看行不行？你的思想就像笼子里的鸟儿一样，自由不得啦！你的思想给你的理性束缚着，钉住啦。如果你不是疯子，你就不能颠颠倒倒，无知无识地乱想，妄想着。

公教教友也和任何人一般，不能把无意识，不合理的谬妄思想当真。自由的思想无非是供人随意抛弃的垃圾。我们有常识，不论是你，是我，或是任何人，思想上都受着常识的束缚。教人自由思想的人，自己先没思想，不知道思想是甚么一回事。吾主耶稣的教训，你不能照你自己的思想，随意解释。照你的想法来解释吾主的经训，不是对，便是错；不是真，便是假。真理只有一个，不能有两样，不能有折衷；半真半假，就不是真。

一般自由思想家说：『你尽可随意做去』，那自命「宽容」的一派，说：『我对，你不对，但我们都是一样的』。这都是无意识的废话，你听了这些话，务必仔细估量一下。

「自由思想」的人，也许是一种忠厚谨愿的人，但他的「自由思想」却完全是胡闹。你得把他估量一下。要知道一件事情，本来真的，不能因为你想是假，便变为假：本来假的，也不能因为你想是真，便变成真。一种方法本来对的，不能因为你想是不对，便变得不对：本来不对的，也不能因为你想是对，便变成对。强盗劫夺了人家的财物，尽管他说得天花乱坠，举出几十种理由，说他不是抢，总不能教人相信他不是强盗，相信这东西是那被害的事主奉送给他的。

所以我们要有智慧，对于一切事理，要有辩明是非真假，估量价值，权衡利害的智慧。不论在市场上，买东西，到山里，到田野里，采办茶叶，木料，棉花，烟草，到海洋里去航行等，都得有智慧。便是读书看报，和人来往交接，也非有智慧不行。我们该求天主赐给我们明见事理的智慧，赐给我们真智慧、真聪明。我们该祈求天主圣神说『求天神赏赐我们真智慧，真聪明，使我们能明辨事理；帮助我们审度是非，权衡轻重，要像那马贩子烟草商一样，一下就见得真真切切；使我们一眨眼，就看得出实在的价值，真正的价值，精神上的价值。求天主圣神光照我们，使我们用明慧的眼光，照见一切事理的真正价值----永远的价值；使我们看明白，最合算的交易在那一边：不是只顾眼前，不在乎暂时的利益，暂时的福乐，却在那永久不变的福利。』

谅必你们自己也知道许多看来似乎是很不幸的事情了：疾病，穷困，聋瞽，瘫痪，手足残废，等等，以及一切不幸的灾难。许多人似乎无缘无故，遭受着这些灾难，困苦，教人看了似乎天主不是仁慈的，不是全善的。

天主这样安排着，究竟有甚理由，我们的智慧是不容易懂得的。不过我们不能凭我们人的眼光，去观察这些事理。我们惟有力求照天主的看法去看。这就是说：要凭「真价值的真意识」，凭「真聪明」，「真智慧」看。我们看这些事情，不该从人生短促的光阴一方面着眼，却该从永远一方面着眼。这样，才教我们懂得人生世上，这些外表的灾难忧苦，有时候正所以显示天主的仁慈。

所以你们必须求得价值的真意识，求得真正的明智，有洞见事理，审度利害，权衡轻重的「真知灼见」，好教你们遇到了种种逆境艰难，能安心忍受。

你们且试一下，凭这种真意识，真智慧，来观察事理。偶然失意，不必怏怏，甚至闷闷不乐。不必因此缩到幽暗的角落里，却该趋向光明的境界，怀着更欣慰的心情，放出更愉快的容颜，更晶亮的眸子。

把你的朋友们估量一下，看你和他们相交是否值得，有没有危险。你该一只眼望着天主，估一估他们的价值。

把你的荣誉秤一秤，断定你现在要给自己挣得的，是那一种的荣誉。你这样做法，人家对你要怎样想----有关系连没有关系的人，一齐在内。

你入社会服务，或是开始做事以前，估一估甚么是值得，甚么是不值得，常常放开一只眼向着天主。

你正要尽你的全部心力，想发财致富，求取功名吗？要专心一志去干一番吗？你得把这一切事情的利害估计一下，和马贩子相马一般，看看那一件值得，那一件不值得。想一想这件事做过了以后，大概你要变成怎样的人。马贩子买马讲价，要是知道明天要吃亏两倍，今天就决不肯讲定价钱，做交易。他一定要估计到万无一失，才肯讲定出多少钱，买下那匹马。他原是有意识的----相马的意识----有一种常识。

普通常识教我们通盘筹划，你怎样立身处世，怎样做人行事，怎样对付你的朋友，怎样处理你的工作，还有，怎样救你的灵魂：这些都得一一顾虑到，全盘打算到。可是有些人买鱼买肉很精明，总要大费心思，斤斤较量，救灵大事，却随随便便，全不放在心上。这真是咄咄怪事！

你要是不幸坏了你的名誉，你便想：假如你是成名了，做了世界大伟人，不但全中国各省县都给你立铜像，造纪念堂，便是全世界各国大都市，也有你的纪功坊，德政碑；假如报纸上满载着你的大名，记着你的来踪去迹，演讲，宴会，等事，然而，有一天，也要记载你的死亡。如果你为了求名利，把你的灵魂牺牲了，那真是笨极，傻极啦！你且想想，一个人如果死后下了地狱，即使有人在他遗像前，纪念他生前的伟业，他的灵魂在地狱里，能不能得到一点儿安慰？

本来，名利本身并没有甚至不好：你要做官发财，未尝使不得；结交朋友，吃喝游逛，也使得；开开玩笑，作作乐，踢球打拳，以至住洋楼，坐汽车，都未尝使不得。这些事情本身并无不合，假使你觉得喜欢去试试，尽可以尽你的力量去做。可是假使你为了这些事情，教你的灵魂去冒险，那你真是个大傻子，你的明悟，还不及一个小扒手。你看他去摸人衣袋，偷东西，要是偷得到一块丝手帕，就不肯去偷一块纱手帕：扒得到金表，决不扒铜表。

我的话，你且不要当是真----我不要你相信我的话，只要你想一想，为你自己的利害，打算一下。你不论做甚么事，必须通盘筹划，面面顾到，常常把永远两字放在眼前。你有做官发财的机会，务必看清利在那里？害在那里？切勿含糊将就；还该预先想到，事情成功了以后，你灵魂上的境况是怎样？享过了一世福，你的灵魂要到那里去？

总诀是这样：我们的富足功名，应酬交际，以至我们的谈笑闲游，一举一动，对于我们的永福，能有甚么益处，我们得仔细忖一忖。如果这些在永远一方面没有关系，那当然不相干----一点都不相干----当然丝毫不足轻重，值不值得我们操心关切。

我们所做，或者能做的最大事业----富贵功名----如果和我们的永远不相干，那实在算不得一回事，那真是虚空乌有。可是我们说的一句话，想的一个意念，或是做的一举一动，如果影响到我们的永远幸福，那就非常重要，就值得我们操心关切。我们的言谈举动，惟有那和永远祸福有关系的，才算得是重要，除此以外，一概不足轻重。

所以我们办事业，要注意办得是否诚实，成功失败不足忧。为人服务，要注意是否尽力竭力，酬报丰厚，不足计较；结交朋友，要注意是否有益，不要管他有财有势，能不能帮助我们谋生猎食；和人谈笑，要注意是否端正清洁，不在乎聪明伶俐，会说会话。我们每天的思想行为，要问：是否这些听从良心指导，是否能教天主喜欢？

我们一生行事，待人接物，做到现有地位，要自问：『这些和自己灵魂有甚么关系？』惟有这件事，是人生重要问题。不论你成功怎样伟大的大人物，如果你一生的事业和你的灵魂不相干，这就一点不稀罕。即使你是个无名穷小子，过了一辈子起码生活，要是你做的一二小事情和你灵魂有关系，那就非常重要咧！