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圣玛丽闺雅的生平书信和灵修精神列表
·目录
·「道成肉身」圣玛丽闺雅简介-陈静
·第一部分:生平-1、妳愿意成为我的
· 第一部分:生平-2、我愿意!
· 第一部分:生平-3、一个寡妇
·第一部分:生平-4、避难之所
·第一部分:生平-5、寻找人灵
·第一部分:生平-6、耶稣和玛利亚的
·第二部分:灵修-第一章 圣德生活
·第二部分:灵修- 第二章 灵修指导
·第二部分:灵修- 第三章 与耶稣基
·第二部分:灵修- 第四章 活出耶稣
·第二部分:灵修- 第五章 灵修生活
·第三部分:信札精选:信札一~信札
·第三部分:信札精选:信札十~信札
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
第二部分:灵修- 第四章 活出耶稣基督的教导
第二部分:灵修- 第四章 活出耶稣基督的教导
浏览次数:1261 更新时间:2019-11-3
 
 

第四章  活出耶稣基督的教导


       活出耶稣基督的教导,是与他缔结亲密关系不可或缺的要素。不曾为基督受苦的人,永远无法真正认识「被钉十字架而死的基督」,因为他们所依附的是世界的价值。这些人心怀叛逆,不爱邻人。而耶稣是穷人,也是天主的爱。他服从天主,直到死亡。在他的身上,我们的灵修生活有一条活生生的法律。假如我们想要成圣,对天主的爱要突飞猛进,就必须效法耶稣,走这条真实的道路,对天主有具体的和经验性的认识。在1634年的一次避静中,玛丽发出这样的惊叹,说:「噢!爱啊!我爱祢!爱祢⋯⋯借着爱祢, 我能认识祢。」

       借着听从天主圣意,实践耶稣基督的教导,效法他的芳表,我们可以发挥并证明我们的爱。玛丽常常警诫我们,要避免「理论性的美德」。因为理论不会结果,毫无用处。她告诉我们,除非实践基督的德性,否则我们不能真正地祈祷,也无法与耶稣建立亲密的友谊。祈祷与实践相辅相成。她写信给朋友, 道:「我注意到这件事了,即天主激发你/妳默想的主题。福音中的德性帮助我们渴望并仿效我们亲爱的主耶稣基督。这就是为什么我说,祈祷好,因为它使你/妳倾向修德成圣。」

       因此,玛丽认为,祈祷生活,特别是爱情的祈祷,应该使我们与耶稣基督紧密相连,并使我们渴望行善,效法基督的美德。简短来说,如果我们的祈祷是真正的祈祷,它应该乐善好施。玛丽在同一封信上补充:「假如祈祷的果实不是具体行为,不是实践祈祷中所见证的、所珍惜的德性,那么祈祷便虚空不实,不过是热忱的幻影罢了。」在祈祷期间,人灵举心向上,皈依美德,使人转变,肖似基督。假非如此,祈祷没有实际作用,毫无价值。这就是玛丽看待祈祷的尺度。因此,祈祷必须给予人灵力量,进入基督的学校,也给予人灵恒心毅力,活出基督的教导。


基督之训

       吴苏乐会的会士们常用的两句话是「maximes de l‘Evangile」和「maximes de Jésus - Christ」。这两句话在玛丽闺雅的书信中表达同一的精神。那么,它们的意义究竟是什么呢?我们可以大胆地说,玛丽认为基督的模范和教导都可在福音中找到。

       1648年,玛丽写信给儿子,其中一封列出十二条基督的教导。事实上,她可以列出更多基督的格言, 不过当时她的注意力全摆在这十二个要点上。我们在此将它们罗列出来,帮助我们更了解玛丽闺雅的灵修精神。

       1.既然你是无辜的,当有人指责你的过犯时,别为自己辩解。除非为了天主的光荣,有其必要。不要控诉那些你认为有罪的人,就只为了在权威人士面前证明你的清白。

       2.当有人以言, 或以行冒犯你、得罪你、辱骂你、拒绝你、羞辱你(或者你认为如此时) , 务要保守心智清明,避免陷入苦涩的怨恨。

       3.当有人受赞美,或因爱德之故,你该表扬他人时, 别以狡诈的言语, 或故意保持沉默, 来称赞自己, 贬低他人。

       4.无论内在或外在,要迅速避免忌妒或羡慕他人的财物和特权;相反的,保持喜乐,暗想自己不配于这些事物。

       5.对待我们本性厌恶的人,要练习尊敬的态度, 可亲的爱德。看见他们行为中的美善, 要以爱德解释他们的动机。

       6.应依照福音指示,以忍耐的心态面对邻人。

       7.别让自己常陷于自怜或沮丧的情绪深渊,它们不结果实。

       8.要依照福音劝谕,真诚而努力追求外表和内在的温和、顺从,以及谦逊。

       9.不轻易动怒; 不因小多疑; 不钻牛角尖。

       10.对待身体和心灵的苦楚,或是从天主而来,或是从邻人而来,应以爱德接受考验。

       11.努力致死本性顽固的欲望、执着和偏好。但要记住, 不要伤害心灵和身体。

       12.最后,顺从天主的旨意,接受祂的光照;对以上各项练习,应服从神师的指导。

       玛丽这些教导,呼应一些真福八端的教导:「哀伤的人是有福的;⋯⋯温良的人是有福的;⋯⋯慈悲待人的人和缔造和平的人是有福的;⋯⋯因义而受迫害的人是有福的。」在她的教导中,我们看到福音的真精神,具有双重目的性。首先,借着练习虚己和谦逊(1,3,4,8)、保持温和的态度(2,7,9)、多行爱德(5,6,8)和时常克己守斋(10,11),可使人灵死于自我。其二,借着实践以上这些,我们忠实于圣神,并在基督内生活(12)。

       偶尔,为了符合通信对象的实际生活需要,玛丽给予其它练习的建议。如果没有特殊情况,她坚持只要练习以上的要点,就已经足够了。例如:在 1671 年,她劝勉侄(甥)女要苦修谦德,服从听命。玛丽说:「除非妳能谦逊自下,如同天主亲自教导我们一样,不然妳永远不会获得治愈⋯⋯让我们不要固执心硬,辜负了天主神圣的教导。」

       终其一生,玛丽致力活出耶稣基督的教导。她写道:「必须注意的是,根据我主引导我的方式,从祂初次召叫我过内修生活,一直到此刻,圣神总是以福音劝谕教导我,作为我生活的准则。」一旦遇到某些具体状况时,这些教导自然浮现于她的心中。譬如说:圣经上的同一段经文,在此时启发她,在彼时又光照她。之前,我已经指出,玛丽能依照她的心灵状态,自在地运用福音的格言。譬如说:她觉得天主召叫她,度奉献生活时,福音中关于成全的话语就特别吸引她。她也试着内化这些教导,譬如说:当天主召叫她前往加拿大传教时,扩展基督国度的经文点燃她的热忱。


初学者之道

       对玛丽而言,福音的教导是简单的,因为圣神亲自鼓舞她力行这些教导。玛丽十分清楚,初学者并不觉得这些容易执行。因此,有一次她建议初学生先默想,准备自己进入祈祷的感情层面。她建议了几项「活泼主动」的练习,帮助她的侄(甥)女和初学生们进入状况。她对侄(甥)女说:「最重要的是⋯⋯」

       要牢记于心, 灵修生活进步的秘诀是:不可一次就想实践所有的德性或教导。这是徒劳无功之举。人性有软弱之处,无法这样来练习。在理论上,妳都明白这些道理,但在实践上,妳无法一次达到成全的境界…… 妳要选择那伤害妳最深的弱点,也是妳经常失足之处,然后反其道而行!妳该采取相反的对策,这最能够帮助妳打击罪恶。依照妳个人的情况和需要,针对这个弱点,花费一个月的时间﹔针对另一项恶习,花费八天的时间。当妳在某个项目上练习够了,就勇敢地进行下一个项目。千万别同情我们那腐败的劣根性,因为它有时继续哀伤自怜,兴风作浪,为诱使我们将注意力摆回自我之爱上。千万别理会本性的抱怨或哀嚎!除非妳的神师借着它们,察觉到妳在练习过程有些不审慎或过度的征兆。

        以上仅是活出耶稣基督教导的初阶行动。现在, 当事人必须自己选择所需要改善的项目,以决心和勇气开始行动,立志革新。她必须在基督内学习这些项目,逐步内化祂的教导,不可缺乏耐性,或过度实践,或心带焦虑。在这里,人的理智和意志必须一致,持续不断3地努力。这就是致力实践基督之训的「主动阶段」。

       这个阶段的长短,决定于个人的善意和慷慨。假如个人追求世界的聪明,留恋受造物,那么这阶段就停留较久。但假如人选择的是「简单纯朴」,心存敬畏,完全向天主奉献,就如玛丽闺雅一样,那么这个过度期就短暂,甚至不会察觉到它的存在,因为基督的教导似乎自然易行。玛丽自己说道:「当我年轻时,只是做了我认为正确的事,它们的甘甜如此吸引我,远胜其它一切。」


进阶者之道

       有了天主召叫的恩宠,和人灵答复的慷慨,接下来的阶段称为活出基督教导的「被动阶段」,或称为「密契阶段」。在这个阶段,人的灵魂渴望去效法基督。它愿尽其所能,臻至完美。玛丽写道:「此刻,个人不再感到有冲突和张力,如同初学者期那样,也不再需要系统性地、用力地去自我检视,期待像初期那样的感官体验。然而,人灵完全沉浸在平安中,与耶稣灵犀相通。它即刻领会耶稣的德性,并受他之吸引,情不自禁想效法他的芳表。」

       热火炽热的人灵不再需要痛苦或费力,此刻它情不自禁,想实践福音教导。这阶段不像灵修生活刚起步,仅需挑选其中一个项来实践,这阶段想要的是实践基督全部的德性,依它所处的状况而定。玛丽说:「在这个阶段,人灵在一天所做的进步比在一个月还多。」这是因为人灵已完全拥有基督的心神。「这些爱德上的成长是因为降生的圣言为灵魂抹上香膏,使我们举止真诚、正直、坦率和纯朴。同样,它也在我们的心上烙印十字架,给予我们爱的考验,引领我们体验真福八端的效果。」以上是人灵得到成全的状态,也是基督生命的映照。


更大的圣德

       一般来说,当我们的心愈慷慨地去实践福音教导,就愈加渴望做得更多。事实上,人灵可能还酝酿着另外的一种渴望,那就是,愿意更有力量、决心和毅力,并希望立愿,在圣德上更加精进。

       玛丽是否曾经建议人们发这个誓愿呢?她当然知道宣发这样的誓愿对人灵帮助匪浅,使之进步神速。她自己于1645年的圣诞八日庆期宣发了这个愿,愿意拥有更大的圣德。发愿之后,玛丽经历内在的考验, 忍受极大的痛苦,长达六年。但她也领受光照,那就是:假使她寻求天主更大的光荣,渴望最高的圣德, 那么天主将前来协助她。

       玛丽的新神师拉蒙神父,为此意向祈祷。祈祷后,他同意玛丽宣发这个更大圣德的誓愿。发愿的内容是:为了天主更大的光荣,玛丽愿意实践、受苦、思考、谈论每一件她认为是最完美、最成全的事;同样,她应停止这一切行动,假如这样一来更能光荣天主,也更使她完美。所以,这个誓愿意味着玛丽在自由中行动。事实上,它(包括她对神师的服从)使玛丽获益匪浅。玛丽告诉我们:「我马上从这个誓愿受益,它赋予我力量。」「透过它,我们的主赐予我极大的恩惠,更新我的目光,更认识祂神圣的教导。」

       在1670年的一封信上,玛丽提到,后来拉蒙神父对此事也感到些许迷惑和不安。他认为这个誓愿的内容太过笼统。造成拉蒙不安的原因是他阅读圣女大德兰的某篇著作,其中提到大德兰也发了同样性质的愿。因为这个誓愿过于普遍化和笼统化,变得毫无约束力,成为她后来焦虑的来源。发这个誓愿给大德兰和她的神师带来许多顾虑和忧虑。后来神师认为大德兰应该重新发一个更具体、更具约束效用的愿,这样比较明智。「在神师听过告解后,她答应天主要实行一切神师认为是最完美、最成全的事。」此外,还附加了一个条件:虽然玛丽可以以积极的态度主动对神师提议,并判断什么是最完美、最成全的事项,但她必须告知神师所有相关的一切。

       因为圣女大德兰这个案例,拉蒙神父感到犹疑不定。他觉得,玛丽应该向大德兰借镜,避免重蹈覆辙。然而,玛丽实行这个广泛笼统的誓愿已经多年,觉得相当适应,并且喜爱它。后来,拉蒙神父似乎也没有坚持己见,因为玛丽于1671年写道:「每当我重宣誓愿时, 敬爱的拉蒙神父允许我更新誓愿。他要我依照大德兰所教导的宣发这个誓愿,但我尝试保有原本已宣发的内容(当然征求了他的同意)。借着天主仁慈的助佑,这个愿并未带给我焦虑和不安。」

       从玛丽的经验,我们学到几门功课。首先,这个「更大圣德的誓愿」需要神师引导。神师在分办过程中澄清疑虑、解决困难,决定个人是否应该发愿。第二,发这个愿的先决条件是,人灵在灵修上精进,有足够自由,能放下我执或忧虑。那些灵修成长进步有限的人,没有足够的灵光,来分辨何谓最成全的事项,也不知该如何合适地应对。如果这个人的性格多虑、拘泥,那么这个愿将使他/她常常忧愁和烦恼, 对他/她不但无益,反而有害。第三,如同此愿的内容所示,人灵的行动寻求至善。对玛丽而言,那意味着福音劝谕和指导人的生活。举例来说,在1648年(她被这个愿所约束的期间)的生活中实践我们之前所提过的十二条福音教导。最后,唯有在圣宠的推动之下,才能宣发这个愿。它应该是圣宠的果实。所以,在起初,这愿应该是短暂性质的,神师有权利更正誓愿的内容,甚至取消誓愿。

       关于这些要点,我们可在玛丽闺雅于1670年左右答复儿子的信中看到。克劳告诉母亲,他发了「更大圣德的誓愿」,但常因而烦恼。玛丽以温和的口吻回复他:「你正经历和圣女大德兰一样的困难。」接着,玛丽和他分享自己的经验,并提醒他:「藉此, 你可看出,要实践这个『更大圣德的誓愿』,我们需要神师的指导。」再来,玛丽为克劳列出圣女大德兰「更大圣德誓愿」较为严格的规诫,她似乎建议儿子要采用这个版本,而非那一个普遍笼统的版本。她告诉克劳:「像这样,当誓愿的条件具体化以后,其责任义务就合理清楚。反观你因热忱所发的那个普遍性质的愿,其先决条件是一颗极敏感纤细的良心。这个愿为你和你的神师带来太多的忧虑和顾忌。」

        做了上述说明之后,玛丽决定与克劳分享自己的看法:「亲爱的孩子,大德兰宣发的誓愿是『普遍性质的更大圣德的誓愿』经过修改、限制和具体化的版本。但是我心底清楚,无论你如何去实践,『普遍性质的更大圣德的誓愿』会使你经常感到焦虑不安。因此我愿给你忠告:不要采用这个版本发愿。」玛丽给了清楚的理由,说:「当人灵宣发了这个誓愿以后, 必须十分忠实地随从圣神的启发,因此你可能会停留在你所提及的烦恼和顾虑中。」玛丽的言下之意清楚地点出,克劳容易在灵性生活上倾向极端,因此不适合发这个『普遍性质的更大圣德的誓愿』。宣发这个誓愿需要具备的灵性的平衡能力。

       至于玛丽其它的书信中,从未提及过这个『更大圣德的誓愿』,至少我们手中现有的书信中没有。

       我们可以这样来做结论:玛丽闺雅认为宣发这个誓愿是通达修德成圣德的特殊管道。对她而言,修德成圣的根本之道是活出耶稣基督的教导。如果这个誓愿能够帮助某些人灵在灵修生活上更精进于德,那么她会建议发这个『更大圣德的誓愿』。否则基本上她并不赞成这样做,因为它大部份时间所带来的是忧愁和顾虑。


纯洁之心,谦逊之神

       福音教导中有一条是玛丽特别喜爱的,也是她经常给人的忠告。这一条教导就是内心的纯洁,或是神贫的精神。正如玛丽指示给儿子的,这一条法律并不是单一的法规,而是所有法规的总纲。「是的,我的爱儿,我爱我所给你的教导,因为它们引向精神的纯洁,也引向耶稣基督。」从这封信的上下文来看,很明显地可以看出这位吴苏乐会士心中,默观天主,与基督相亲相爱,实践祂的训导,藉此人灵获得净化, 逐渐蜕变,完全地在祂内成为基督。以上这些是紧密不可分的关系。玛丽写道:虽然我只是软弱的受造物,但我无法只是空想,敬礼含糊不清。我们圣神的救主是我们效法的动机。正因如此,我们能够更容易地去学习祂的榜样,因为祂像我们一样,取了人的身体和本性。因此, 不论我们身处何种状态,借着主的圣宠和助佑,我们能够向祂学习。这样一来意味着,我们必须弃绝所有。因为祂的纯洁揭露我们的污秽,不论是内在或外在。我们有力量,活出这些神圣的教导,不是因着我们自己的奋斗,而是借着温和地注目于居住在我们灵魂中的那一位。主激发并鼓励我们去练习和喜爱这些令人喜乐的法律。我就是在这样的敬礼中找到力量。假如我不这样做,我就是将基础建立在沙堆上。天主是纯洁,祂愿意人灵努力效法祂的儿子,就是借着实践基督神圣的教导, 人能肖似天主。


内在的纯洁和精神的贫穷

内心的纯洁和精神的贫穷有所区别吗?玛丽同样强调这二项德性。有时她提及它们,好像两者是同一回事。然而,当我们进一步观察她的书信时,会发现两者有些微的差异。「纯洁蕴含着道德性意味,暗示着人从『污秽』的状态净化成为『纯洁』的状态。然而,『神贫』并未传递这样的意思。『神贫』单纯地意味着人灵弃绝某些美善的事物,但并未暗示着人灵对这些事物有某种过度的迷恋。当我们这样来诠释『纯洁』和『神贫』时,它们与福音的真福精神互相辉映:『心地纯洁的人是有福的,因为他们要看到天主!』『神贫的人是有福的,因为天国是他们的!』」

       对玛丽而言,牺牲的精神很重要。换句话说,人灵必须自我空虚,好给圣神工作的空间。因此,心地的纯洁和精神的贫穷不可或缺,相辅相成,符合「圣神之道」,和密契生活息息相关。唯有从这个角度来看,我们才能理解为何玛丽坚持人灵需具备这两项特质。

       在1653年给儿子的信中,玛丽提到神贫和密契之间的连系。她指出,神贫的精神能净化人灵运用官能时过度的人性。她对儿子说:「我带着谦虚的心感谢天主,因为祂吸引你度密契的生活,与祂结合。那是神贫的果实之一。神贫将继续净化你,洗涤你的活动或宣讲中任何太过人性化的因素。」来年,玛丽重拾旧题,不过将重点放在纯洁的心灵与密契生活之间的关连上。「因此,如同我之前对你所说过的,假如我们愿意在密契生活上进步,抵达天主召叫我们的成全境界,那么,我们必须自我训练,变得更加纯洁:完全的、纯粹的且毫无杂染的。」

       玛丽说这段话的情境十分重要。关于神贫的言论,是她在二十五年以前,将儿子托付给天主时,所生的感言。当时她这样做,动机是为克劳选择一个「真正贫穷」的状态。这个决定毫无疑问是正确的。但当她谈到精神的「纯洁」时,她提及一种错综复杂的混合感受:「我们总是充满着自私的动机。这些动机驱策我们去追求自己的卓越,却总以寻求天主的光荣为托词。」


心灵纯洁的必要性

       玛丽首次感到内在纯洁的必要性是在十五、十六岁左右。她告诉我们,那个时候,她感到天主强烈要求她,在心灵纯洁上停止孩子般幼稚的方式。祂要她在一切事上设定更高尚的标准。当时玛丽虽然年轻, 但圣神已经使她察觉不完美之处。在她的眼中,完美是何等重要的事,虽然人们不屑一顾。

       当时玛丽被圣神所感动,但尚无勇气承认自己的不完美和不成全之处。圣神就继续温柔地鼓励和推动她,直到玛丽满了十九岁。她这样描述:「圣神向我要求的是一种我从未听闻过的心灵纯洁。但我不理解,为何祂向我这样要求。」

       所以玛丽不断渴望增加心灵的纯洁。这是一个确实的征兆,意味着天主召叫她更进一步地与祂结合。然而,没有神师在侧,她无法确认这件事,更不用说能够跟随圣神对她的进一步推动。但是,天主亲自前来协助玛丽。在「1620年3月24日,主降生成人的瞻礼前夕,」三十四年之后,玛丽这样提及此事:「天主!在我十八岁那一年,祢神圣的美善首次以非凡的方式召叫我,在成全的纯洁中追随祢⋯⋯」玛丽认为这是一个全新且「非凡」的召叫,因为天主愿意她的心灵完全纯洁。从那一日起,她下定决心,要这样实行。圣神继续光照玛丽,使她看清自己所有的错误、执着和瑕疵。如同天主一样,玛丽无法忍受自己内最微小的污点。

       在此次回归天主的经验后二年,有一次,当玛丽祈祷时,天主向她显示自己。祂宛如汪洋大海,正如大海涤除所有不净,天主—那纯洁的汪洋—也洗净一切吞噬人的死亡或污秽。天主以这样的方式启示玛丽,要她培养心灵的纯洁。这个启示激发她的良心,使之敏感纤细,连最小的瑕疵,玛丽都视为滔天大罪,因为它们筑起了一道屏障,阻隔在全然纯洁的天主和她的灵魂之间。这想法重压着玛丽,使她只能向天主喊道:「噢!纯洁啊!纯洁!伟大的纯洁之海!请将我隐藏在祢内吧!」

       在另一次的祈祷中,玛丽看见一个天使般纯洁的人灵与天主完全结合。天主告诉她,那是满被圣宠的童贞女玛利亚。祂指示给玛丽,人灵必须拥有纯洁的心灵,才能与天主结合。又在一个场合中,当玛丽为他人代祷时,天主打断她的祈祷,对她说:「奉献给我空虚的器皿。」就这样,天主在玛丽的内心深处说话,并晓谕给她知道,祂喜爱居住在纯洁的心灵中。这颗纯洁的心灵不受任何世物奴役和羁绊,完全的自我弃绝。天主乐与纯洁的心灵相亲相爱。

        因此,不论在世界中的生活或在隐修院的修道生活,不论在神婚之前或之后,玛丽不断渴望着心灵的纯洁,彷佛被它所追赶。但是在神婚之后,她特别体验到,连「极小的瑕疵也多么重要,因为纯洁的爱丝毫无法容忍。」而且,当她的心灵愈加纯洁,她愈能清楚地看到自己和天主的差别。因为获得如此充沛的神光照耀,玛丽对隐藏的细微瑕疵也十分自觉。「心地纯洁的人是有福的,因为他们将看到天主。」这些心灵纯洁的人看见自己的灵魂,没有遮蔽、毫无掩饰,看见灵魂的一切缺乏,这些阻碍他们与天主结合。

        玛丽教导她的朋友们练习纯洁的德性。她鼓励她们,要将自己完全奉献给天主,并以忠实的态度去响应圣神的启发和教导。玛丽借着这些要求,邀请她们去实践内在的纯洁。偶尔,她会更直接地请求。在1648年,玛丽如同往常一样,给了一位朋友一些咨询和建议,然后马上补充:「为了使你/妳配得上这项练习,你/妳的心灵必须极为纯洁。这意味着,你/ 妳不应常停留在怠惰的思想上,或贪恋世界的事物。你/妳应该致死情欲和自怜自爱的感觉,诸如:敏感易怒、小虚荣心、自负自大,以及类似的瑕疵。这些错误无法与真正的纯洁兼容,也不配让天主居住在其中。」我们再一次看到,玛丽的教导清清楚楚楚,明明白白,切中要点。她于1654年告诉儿子,只有一件事是攸关灵命重要的,那就是:「让我们活出天主真正的圣所,空虚一切,让圣神进驻。」

       天主会光照慷慨的灵魂。为了人灵的更大好处, 也为了让它更能与天主结合,天主最终将一一涤除心灵的污秽与瑕疵。圣神是不留情的检查官和监察官, 玛丽说:「祂(圣神)无法忍受灵魂中有任何的不洁净。」「除非人灵不断努力,更加纯洁,祂不使人享有平安。」这是为什么呢?因为「祂希望成为我们灵魂的唯一灵魂。」 如果人灵让自己这样被圣神所引导,并与天主圆满结合,他/她将获得一切,因为这就是人灵快速成长,并获得圣化的秘密。

       玛丽写信鼓励与她同会的亲人,说:「妳要勇敢一些!」「弃绝妳自己去寻求天主!我们众人或多或少都有些许的自我主义,但这无益于修德成圣。借着学习自己内在和外在的活动,妳不久将会察觉这一点。那是真实的秘密,一旦灵魂领悟了这个事实,确定缺点的存在,它马上弃绝自我,让天主做主。如此一来,心灵的纯洁便会克胜瑕疵和不完美。但在这之前,它们会以多种繁琐杂碎的方式拘禁灵魂。」

        假如我们不经历痛苦,我们无法获得心灵的纯洁。受苦是为答复基督的邀请,挖出我们的眼,砍断我们的手,因为「那丧失生命的,将保持生命。」这意味着,我们将为了基督的原故,弃绝自己。灵魂愿意尝试自我净化时,圣神会前来协助它。玛丽指出:「圣神毫不顾情面,使灵魂经历被钉十字架的考验。」而且「这些十字架适合于,或更好说,反对于圣神所要涤除和净化的状态。」

       使得我们注意的一点是:一位使徒的考验,主要源自于他/她的使徒工作。玛丽提到自己的经验, 说:「我的十字架是常常为了工作重担的负荷而疲惫不堪。」除此以外,玛丽的心中还有其它的十字架: 她前往加拿大的圣召,其实就是渴望成圣的道德良心催迫她。十字架不仅帮助灵魂净化,也是认识自我的最佳助手。这一层次的自我认识是心灵洁净后的初果。玛丽对我们说:「借着我诸多的十字架,我们的主让我知道我的瑕疵和不完美,以及那些遗留在我内心,阻止祂的爱的事物。」在她的Relation札记中,她说:「要认清这些事物的唯一管道是透过十字架。」

       在其它处,玛丽也同样强调十字架的重要性。

     「十字架帮助我们了解自己的微不足道和虚无飘渺。因为借着品尝自己可怜悲惨的状态,会比理论性的知识,让我们更能认识自己。」之后,玛丽对使徒工作的净化力量相当具有信心。她说:「依我鄙见,这些『自我认识、纯朴单一、以及自我弃绝的恩宠』是我们亲爱的净配赐给那些在邻人身上服侍祂的人的赏报。这样子的服务承担了许多劳苦,使人几乎忘却自己,品尝到十字架的苦涩多过于它的神慰。」


精神的贫穷

       到目前为止,我们所谈论的是关于心灵的纯洁。为了使整幅图画更加完整,让我们悄悄地转移话题到精神的贫穷去。当然了,玛丽相信贫穷的性质是内在性的。但是,正如她与儿子的关系向我们所显示的, 她也相信贫穷必须要彰显于外。玛丽生命中的这个事件(玛丽离开稚子去修道)是难以常理去理解的。事实上,我们需要有深度的信德,不将此事视为丑闻。

       在克劳十二岁时,玛丽离开他。这是玛丽独自的决定,也没有留给克劳一分一文。说得难听一些,她可说是抛弃稚子,让他在世上孤孤单单。但除了表面事实以外,玛丽渴她的孩子能够体验耶稣基督的贫穷。在1668年,她曾经向侄(甥)女吐露这心事,说「当这孩子(克劳)仍在襁褓时,我只向天主祈祷, 愿祂让我们两人真正的贫穷。与世界上所有的帝国相比,我宁愿选择福音的贫穷。贫穷对我是无价之宝! 与之相比,世物彷佛是尘土,更有甚者,什么也不是!」

        在这封信的十五年之前,她也向儿子作了同样声明:「亲爱的儿子,你知道吗?我能为你而向天主请求的唯一一件事就是:求祂让你具备福音诸德,其中最重要的是神贫的精神。我认为,如果你拥有了真正精神上的贫穷,自然而然就会拥有其它所有的德性。」

       当然了,精神的贫穷不是一般的恩宠,也不是普通的圣召。假如我们愿意正确地评论此事,就必须分辨玛丽对精神贫穷的热爱,和她在生活中具体实践精神贫穷的方式,不论是她自己的,或是她儿子的生活。就我所知道的,玛丽从未建议其他人仿效这种残忍的母子分离情境。我们可以说,玛丽是因为圣宠的推动,不得不与克劳分离。对这件事,她心中常感到隐隐作痛,直到临终。当她的儿子克劳为此事对母亲发出强烈的抗议和指责时,玛丽以惯有的幽默回复:「是啊!假如允许的话,我会向天主抱怨,因为祂带了一把剑到这世界上来(玛窦十35),并做了奇怪的切割。」

       1670年,在玛丽过世前两年,她写信给克劳, 说:「为什么要为了那你称之为年少轻狂,懵懂无知的恶作剧请求我的原谅呢?这些事情的发生是必要的,为让我们事后能有赞美天主的真正的原因。坦白说,自从来到加拿大以后,我一直对曾经伤害你如此深切而感到痛悔。」

        玛丽的神师布雷蒙神父(Bremond)对这个事件的处理方式,令我们感到颇值得玩味。他问:「假如这个问题的解决权掌握在我们的手中,我们会采取什么做法呢?」他回答说:「至于我本人,我宁愿选择明显的责任,而非难以预测的未来。我曾想禁止她(玛丽)抛弃儿子,一旦我那样做了,我可能会因此而常感到惶惶不安,因为古老的警言常道:『那些拿人的标准来审断天主的事的人有祸了!』」

       玛丽的神师所选择的是那个难以预测的未来。我们今天知道,他当时的选择是正确。但是,在整个事件的起起伏伏当中,我们应该铭记于心的是推动玛丽闺雅去行动的圣神,而非戏剧性的事件本身。玛丽的选择确确实实符合了「神贫的人是有福的」精神。这股精神是玛丽愿意我们好好培养的。

       玛丽弃绝爱子这个事件仅揭露了她精神贫穷的一面,虽然令人感动,但并不能说特别有深度。在1654 年Relation的尾声,玛丽指出一个更重要的面向。事实上,为了更清楚地说明它,她觉得有必要对「真正的密契性神贫」此一主题「小小地阐述一番」。

       如同往常,玛丽的观察是依据她的经验:

       我发现,精神贫穷有不同的程度。当主召叫我来度修道奉献生活时,祂在祂的仁慈下,使我了解了精神贫穷的伟大价值,好让我今天能描绘一些特征。我整个心灵倾向那崇高的美德,那在天主子的生命中是何等重要啊! 我认为这个德性涵括了所有其它的德性,其唯一的目的是纯洁的爱。这个爱毫无遮掩地、赤裸裸地呈现在天主的台前,对象唯有天主一人。但在那当下,我并不了解天主的计划,也不知道让灵魂以什么样的方式来体验精神贫穷。

       然而,自从那以后,天主以渐进的方式,透过不同的困难来引导我。为了完全地达成祂的目的,天主催促我不断地自我牺牲。这些牺牲的微妙之境竟是如此地可怕,相反人的自然本性。人灵必需亲历此境,才能领会何谓官能完全灭绝的滋味。

       因此,精神贫穷所带来的自我牺牲,引导灵魂简单化,只剩下唯一的目的,就是「纯洁的爱,毫无掩饰,赤裸裸地呈现于天主台前,只拥有天主。」

       到此为止,我们所讨论的,或多或少是相关于外在的贫穷,它的目的是让灵魂能摆脱世物羁绊,转向天主。但在上一段,玛丽提及的贫穷更加重要,也更具生命力,因为它打击我们的「最高官能」,使之灭绝。

       这些最高官能的灭绝对我们的本性而言是恐怖的。人灵的所有力量,对活动的本能冲动,必须经历这道火焰。举例来说,即使我们的智性已经受过净化,在天主的工作中仍喜欢自作主张,这在人灵与天主的密契结合中,是大大的不成全!圣神不会容忍人灵这种缺点。既然天主愿意收纳一切,归祂所有,祂便彰显大能,扣捕智性,使它停滞,无法如常行动。所有的官能—可感知的和精神的,以及人自然本性的渴望,都会经过向智性一样的历程:必须死亡。因为,正如玛丽告诉我们的:「天主的神引导人灵的内在,致死私欲偏情,在心灵的纯洁上,执行最苛刻的标准。我已经说过,圣神这样做的目的是为我们神圣的净配准备一处宁静的处所。祂喜爱的是灵魂的平安与静默。」

        显而易见地,我们并未偏离圣神的道路太多。玛丽说过这样的话:「天主愿意召叫来度这种生活的灵魂,但在灵魂到达目的地之前,它必须经历许多初步的死亡」。在这里,玛丽指的是与耶稣一同受痛苦。十字若望(St. John of the Cross)称这种类型的痛苦为「被动式的净化」。

       灵修生活,到了此时,「贫穷」和「纯洁」就合一了。玛丽自由地替换这两个词汇。在她的用法中, 它们都意味着与天主密契的纯朴状态。人灵融入圣神的化工之中。天主和世界都属于这些已经剥卸一切, 赤裸无伪的灵魂了。

       我们可以用福音中的真福宝训来形容这样的人灵: 「神贫的人是有福的; 心地纯洁的人是有福的。」这些人灵一无所有,藉圣保禄的话来形容,它们也拥有了一切!


生活首要之务

       在活出福音的教导上,特别是拥有一颗纯洁的心,我们的行动必须符合现实的生活处境。玛丽十分坚持这一点。在给儿子克劳院长的信上,她说:「要知道你是否以纯洁的心待奉天主,端看你是否全部服从。亲爱的儿子啊!依靠天主圣意多么重要啊!这是人成圣的途径,也是我们有能力帮助他人的秘诀。」


活在当下

       首先,我们必须活在当下。我们要因服从或因爱德来执行当下的任务。玛丽教导儿子:「关于福音劝喻或修德成圣的事,切勿将它们理论化,而不符合我们生活处境,或是我们的圣召。让我们全心全力留心生活的细节吧!」

       除了儿子,玛丽也建议侄(甥)女这样做。她告诉侄(甥)女要做出选择,以忠实的态度实践这些最不符合本性的教导。玛丽强调:「不要视修德成圣无关紧要,事不关己! 如此一来,妳容易心生怠慢。勿宁是,妳应该去做现实处境召叫妳去做的服务,这就是培养美德。」她举一例向侄(甥)女解释:「就像妳想到加拿大传教的愿望一样,当妳还在法国时,就应该实行妳在加拿大想做的事。假如妳教书,就应当好好地教导在法国的学生们,如同想在加拿大这样教导印地安女孩们一样。为了她们的缘故,妳应向天主献上行动。」

       1670年,她给予老友庞厥神父(Fr. Poncet)类似的建议。她说:「敬爱的神父,从您过往所经历的, 天主总是引导您前往您不愿意的地方去⋯⋯ 有人告诉我,您目前做了不少好的工作。因此,亲爱的神父啊! 不要再憧憬着要前往远方的海岛或是加拿大了! 但努力去实行天主可爱的圣意,至死方休吧!」

       玛丽向他人要求的,都是她亲身力行的德性。

       1647年,她向克劳吐露心声:「我经常感受到圣神的催迫和鼓励,要我去追求和拥抱那给予天主最大光荣的服务。除此之外,祂还要我生活出来福音的教导。这些教导似乎最完美、最成全,也最符合我目前的处境。」


勇于承担

       关于接受委托任务这件事,玛丽有明确的看法。她给儿子的信上谈到不少这个议题。她告诉克劳:

      「我们不应该害怕担当责任,或拒绝委托的职责。」我们想起她教导女性们的慈母智慧,说:「妳们所背负的一切十字架,不能阻碍已开始的善功。」「不要忧心过甚,或停止对这位女士的爱德工作。妳们感到些许不安,可能因为这事是新的⋯⋯即使一生都常这样担心和忧虑,妳们也不该停止爱德的工作。」

       克劳于1652年被选为长上。他抱怨工作负荷过量,使他时时分心,远离天主,无法与天主亲近。玛丽答复他:「勿让工作使你心烦意乱。除非与你目前所担任的职务有关联,否则不要追求尽善尽美。你所担当的这职务并非出自于你自己的选择。当我们属于天主时,必须跟随祂的引导。我要强调这一点,再多次也不为过,那就是:我们必须弃绝自己,听从天主的圣意。」然后,玛丽补充说:「出自于此的行动是祈祷,因为它开始于天主,也归回天主。」

       在这之前一年,玛丽谈到相同的事,但与玛丽自己相关。她说:「在加拿大这里,我的职务时时令我分心,干扰颇多。我负责财务,还有众多繁琐杂务。但只要我一想到天主处处都临在,虽然百务缠身,忙忙碌碌,我仍感到平安,因为没有任何空间和事物能够阻碍我们时时刻刻去爱天主。」

       在1659年,她教导克劳另外一件事:「不要因为必须处理杂务,就认为这一生白费工夫了。圣人们所受的考验,遇到的棘手事更甚于此。」我们发现,在1665年,克劳仍有所抱怨,希望他的问题能尽快解决。克劳的修会计划为那些渴望独处清修的隐修士们兴建住所,而克劳有意成为其中一员。玛丽却另有想法。她说:「我不认为天主向你要求的是那一种生活形式。在此刻,你必须让自己受祂引领,即使这意味着必须牺牲你的平安和宁静。天主恩赐你的修会蓬勃发展,还有许多修道院极待改革,因此祂的计划需要许多为工人。天主赏赐给你治理的天份和能力,你必须充份地去发挥它,服从到底。依照服从愿命令你的,要做个谦逊的修道人。」

       她警告克劳,面对日常生活琐碎的「小迫害」时,不要陷于失望和气馁。这是好人常有的通病,尤其是当他们心怀改革,或想改变他人。玛丽写道:「我们不属于这个尘世,但也不能免于经历这个尘世。你无法想象有多少人,总是因为这世界的价值观,以流言蜚语来毁谤我们的主教、神职人员,我们自己,以及一些杰出人士。」

       十一年前,当克劳首度当选为院长时,玛丽已经严肃地教导过他此一重责大任:「我亲爱的孩子!既然十字架有益于你,且是为了你巨大的好处,为什么要害怕那落在你肩上的重责大任呢?然而,我想你的恐惧只是短暂的,来自于缺乏治理的经验,也不熟悉那些即将被你接管的人们的特质。但你还是要下定决心,服从这个命令。因为,假使你被赋予一个具有权威的职位,而且被天主所召叫,度一个热忱的精神生活,那么,你将会经历许多考验。你能感受到自己是软弱的,这一点十分重要,因为借着经验自己的软弱,默默地背起它,才能你对其他人心生怜悯。这是你应该对天主忠实之处。懦弱的人拒绝职务上的升迁,选择不吃苦的生活,这是错误的。这些人拒绝接受新挑战,而我们至高的天主希望藉此好好来磨练他们。他们逃离了天主的计划,天主也只能束手无策, 任他们自行其事,因为这些人偏好自己的意愿,胜过于天主的意愿。你与这样的人有何不同呢?所以,以勇气和信心装备你自己吧! 你的救恩是掌握在一位极良善的天父手中。

       在1668年,对克劳这样天生敏感的人而言,最糟糕的事情终于发生了。他被选为总会长的助理! 起初,玛丽也经历了一种害怕的情绪,不过是为了其它的原因。她总是向天主恳求,希望儿子拥有成全的谦逊之德。而现在,他却要接任修会最高等的职务之依! 在小小的思考和祈祷之后,玛丽放下了忧虑。假如克劳不是怀着敬畏天主之心,他的总会长和弟兄们也不会考虑让他担当如此高的职位。但是玛丽也小小提醒克劳:「让我们为自己保留最后的位置吧! 让我们将自己隐藏在卑微之中吧!我们圣神的主人看见我们在那里,便会拉着我们走出去,假如是为了祂的光荣和我们的好处。」

       然而,好长一段时间,那股宁静独处的渴望从未离开过克劳。当他提及此事时,总得到玛丽相同的答复。有一次,玛丽借题发挥,对儿子说:「不要老是告诉我,你喜爱独处和隐退的生活胜过于担当职务或是拥有权威的职位。」「但你也不要因为它们所赋予的荣耀,过度看重这些。勿宁是,你勇于承担,因为它们是天主为了你的缘故所计划的。」她甚至鼓励克劳,在重责大任中去找到安慰:「要在天主赋予你的职务上喜乐,因为在其中你会获得圣化,天主会时时刻刻看顾你。」

       不论是在本性上的,或在超性上的,还有比玛丽这句话所教导的,更完美的平衡吗?玛丽闺雅要陶成的不是庸俗狭隘的灵魂。高等职位并未使她害怕却步,相反的,她在这些职位上如鱼得水,十分自在。但这并不是说,玛丽寻求高位要职,或是建议他人也这样效法。事实上,虽然动机有所不同,但像克劳所经历的一样,玛丽有时候宁愿拒绝高等的职位,就比如说担任魁比克院长一职。关于这件事,玛丽有次论及若瑟修女(首批前往加拿大位的同伴之一)的评语,正可套用在她自己的身上:「这位可爱的修女被选为院长后,感到自己好像受人胁迫一样。我想剥夺她亲近那群印第安女孩们,使她忧闷不已。其实她偏爱教导这群孩子,更甚于担任院长。」对玛丽而言, 亦是如此。她认为院长的职务是项净化的工具。然而,出于现实状况的需要,她毫不迟疑地接受了这项重责大任。她并未寻求它,但心中明白,最重要的一件事就是完美地承行天主的旨意,不但为了个人的圣化,也为了他人的满足。


实际生活的责任与价值

       我们必须牢记心头,「天主如此良善,在彰显祂的光荣时,同时使我们获得圣化。」因此,假如天主安排我们身处在这世界的愁云惨雾中,我们就应该在那里圣化自己,而不是在其它的地方。玛丽写信给侄(甥)女时提到:「比起独处和宁静,通常在那里能够更完全地和更纯粹地找到天主。因为,在天主的良善中,祂祝福了一个服从祂圣意的灵魂;在服从之外,还增添了人与天主合而为一的恩宠。」

        为了克劳的益处,玛丽继续阐明这一点。她提醒儿子诸圣的芳表。圣人们经历过更加棘手的考验和试探:「当时机来到了,天主赏赐给你祂的临在。这是真真实实的天主的经验,可能你会认为它与外在烦扰的琐务毫不相称,但天主自然会让你有所体验。」玛丽认为克劳不需去忧心烦恼。因为这是天主的工作, 不是他人。反过来说,克劳应该数算并牢记天主赐给他的恩宠:「就某方面来说,当你承行天主的旨意时,你即是享受祂的临在。」玛丽认为,这是首要的恩宠。那次要的呢?「虽然你有软弱之处,但对于职责不应有任何疏忽。」最后,玛丽告诉儿子,要在一切中,「减低私欲偏情,因为私欲偏情阻碍了天主的恩宠⋯⋯是的,因服从而服从是天主召叫的记号。这个召叫使你喜爱公义,拥有所需的各种德性,以完成天主所托付职务。」对玛丽这番话,克劳没有回应。但如果他真正希望能够修德成圣,那他会以服从接受所委托给他的任务,并满足于当一个好院长。玛丽给他的结语是:「要勇敢!」「尽心尽力为这位好主人服务,致死方休!」

       如同我们指出的,天主透过使徒工作圣化使徒。工作中的疲倦和烦恼使他们完全舍弃一切,依赖天主的照顾。玛丽以传教士的生活为例,教导我们何谓「舍弃」的真谛。她写道:「天主的行动完全地改变他/她(传教士),因为他/她变得简单了,毫无所求,只爱天主。换句话说,他/她对这界上的世物毫无牵挂。在此,玛丽做出结论:「依我之见,这是我们挚爱的伴侣给予那些人灵的赏报—那些在邻人身上服恃天主的人们。」

       玛丽又强调另外一点。除了圣化以外,尽忠职守也产生真实的使徒效率。她告诉我们,自我误导是轻而易举的,并非难事。我们可以说服自己不必服从, 这样一来比较容易服务他人。致儿子的信上,她提醒儿子:「要继续向天主献上异教徒。你在祈祷椅凳上归化的人灵,会比你热烈工作时来得更多。」但是, 克劳渴望的远超过传教工作,他渴望殉道。对此,母亲温和地责备他,提醒他日常生活的需要:「我儿, 你尚年轻。假如你立定决心,对恩宠抱持忠心的态度,那么,在度奉献生活中,你要受的苦也不少,受苦的日子也不短。这股殉道的渴望应该诱发你度一种刻苦、牺牲和节制的规律生活。这就是你等待天主旨意显明时,天主向你要求的殉道方式。目前你所无法预知,也无法看见天主的旨意。」

       玛丽将这些活出耶稣基督教导的原则,与所有和她书信往来的人分享。她写信给与自己同会的亲人时,说:「当妳在自己的小室,以祈祷为天主赢得人灵时,仍然可以成为一位传教士。比起我们在此荒地辛勤地工作和劳苦,妳可以用这种方式赢得更多人灵归化天主。的确如此!」不久之后,玛丽写信给法国吴苏乐会圣丹尼斯团体(Saint Denis- en- France)的院长,对她说:「从我听到的消息,您也算是一位真正的加拿大人了! 请让我们在心神上保持合一。既然尚不清楚天主为您的计划为何,请在等待祂彰显的期间,为祂赢得人灵的归化吧! 不要像我一样,虽然人在这里(加拿大)为祂服务,却犯下了无数的错误呢!」

      玛丽所教导我们,成圣要依据个人实际生活所要求的,以忠实的态度,日渐于德。借着使徒工作,我们得以净化自己,更亲近基督。并且,假如我们的热忱出自真正的使徒精神,那么我们参与救世工程的努力将结出丰硕的果实。

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