9:1 “耶稣上船，渡到对岸，来到了自己的城。”
至此，叙述是关于葛法翁的。当耶稣回到自己的城——即纳匝肋——时，瘫子被带到耶稣面前，这是第七个奇迹，²⁸³ 瘫子因信德而得痊愈。救主称纳匝肋为“自己的城”是理所当然的，因为祂在那里出生。但有人认为葛法翁被称为救主的城，²⁸⁴ 因为耶稣离开纳匝肋后，便以那里为家。²⁸⁵
9:2 “看，有人给祂送来一个躺在床上的瘫子。耶稣看见他们的信德，就对瘫子说：‘孩子，放心！你的罪赦了。’”
瘫子是被别人抬来的，他自己不能行走。让我们注意那些抬他来的人的信德，而不是瘫子本人的信德。但有人可能反驳说：瘫子自己没有信德，他的罪怎能得赦呢？除非是别人的奉献给他带来了救恩？那么，必须说：有些人因别人的信德和关心而得救，并非罕见。我们在福音中读到，葛法翁的瘫子被人从屋顶缒下，因那些缒他下来的人的信德而得痊愈；²⁸⁶ 同样，会堂长雅依洛的信德使他的女儿从死中复活；²⁸⁷ 保禄宗徒的信德也使同船的人免于沉船之难。²⁸⁸
另一种解释是：瘫子本人也信了，但他的信德因不能行走而未显明，却为天主所见。因此，主看见他的信德，便对他说：“孩子，放心！你的罪赦了。”耶稣称他为“孩子”，因为他已因罪的赦免而重生。²⁸⁹
9:3 “看，有几个经师心中想：‘这人说了亵渎的话。’”
经师控告耶稣亵渎，因为他们以为赦罪只属于天主。但他们若相信耶稣是天主子，就不会控告耶稣亵渎了。因为赦罪属于天主子，耶稣是出自天主的真天主。²⁹⁰
9:4 “耶稣看透他们的心意，说：‘你们为什么心里怀着恶念呢？’”
这表明耶稣是洞察人心的。²⁹¹ 因为只有天主知道人心。²⁹² 先知也说：“祂知道人的思念，是虚妄的。”²⁹³
9:5–6 “‘说：你的罪赦了，或说：起来行走，哪一样比较容易呢？但为叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄——’于是对瘫子说：‘起来，拿起你的床，回家去吧！’”
耶稣以奇迹的能力证明那隐藏的事——即赦罪。耶稣表明：那有权柄于较小之事（治愈身体）的，也有权柄于较大之事（赦罪）。因为身体的痊愈，正是罪得赦免的记号；而罪得赦免，又借着身体的痊愈得以显明。更确切地说，既然这两件事都是天主的作为，耶稣便以那可见的奇迹，证明自己是天主，好叫人相信那不可见的赦罪之恩。²⁹⁴
译者注:热罗尼莫指出：身体的治愈是看得见的，灵魂的赦罪是看不见的。耶稣行那看得见的，为要证明那看不见的——祂是天主，既能治肉身，也能赦灵魂。
9:6 “于是对瘫子说：‘起来，拿起你的床，回家去吧！’”
耶稣命令瘫子拿起床，使痊愈的证据显明给众人。因为若瘫子起来走开而不拿床，奇迹或许会被怀疑。但如今，瘫子拿起床，证明痊愈是真实的。²⁹⁵
9:8 “群众看见，就害怕，并归光荣于天主，因为祂赐给了人这样大的权柄。”
群众归光荣于天主，却尚未认出耶稣就是天主子。他们说权柄“赐给了人”，是因为他们仍把祂看作一个“人”。但这说法也不算错——因为所赐的权柄确实通过一个人显现出来，而这人正是成了血肉的圣言；也因为这权柄同样藉着降生成人的基督，赐给了祂的门徒。²⁹⁶
9:9 “耶稣从那里前行，看见一个人在税关那里坐着，名叫玛窦，就对他说：‘跟随我！’他就起来跟随了祂。”
税吏玛窦又名肋未。²⁹⁷ 他坐在税关——即收税的地方。耶稣以一句话召叫他：“跟随我。”他立刻跟随——这说明召叫者（耶稣）的恩宠，比被召者（玛窦）的意志更有力。²⁹⁸ 主的命令带着如此的光辉，以至于那被命令的人毫不犹豫地服从，仿佛耶稣此刻所说的话，正是他心中长久以来所渴望的那一句。²⁹⁹
9:10–11 “当耶稣在屋里坐席时，看，有许多税吏和罪人来与耶稣和祂的门徒一起坐席。法利塞人看见，就对祂的门徒说：‘你们的师傅为什么同税吏和罪人一起吃饭呢？’”
这不是主的家，而是玛窦的家。因为他在自己家里接待了主。法利塞人不敢直接批评主，便批评门徒。但主藉着门徒回答他们——更确切地说，是间接回答——表明祂来不是召义人，而是召罪人。³⁰⁰
9:12–13 “耶稣听见，就说：‘不是健康的人需要医生，而是有病的人。你们去研究一下：’我喜欢仁爱胜过祭献‘是什么意思。因为我不是来召义人，而是召罪人。’”
祂引用欧瑟亚先知的话：³⁰¹ “我喜欢仁爱胜过祭献。”祂表明：法利塞人自以为义，不需要医生；但税吏和罪人承认自己的罪，正是祂来要治愈的人。祂教导说：仁爱比祭献更中悦天主——即对悔改者所施的仁爱。因为天主不愿罪人丧亡，而愿他回头改过而生存。³⁰²
9:14 “那时，若翰的门徒来到祂跟前说：‘为什么我们和法利塞人多次禁食，而你的门徒却不禁食呢？’”
问这话的是若翰的门徒，不是若翰本人——他们尚未完全明白主的道路。他们把自己与法利塞人相提并论，仿佛禁食本身就是敬虔的标志。但主用比喻回答他们：新郎还在时，伴郎不宜哀哭。³⁰³
9:15 “耶稣对他们说：「伴郎岂能当新郎与他们在一起的时候悲哀﹖但日子将要来到；当新郎从他们中被劫去时，那时他们就要禁食了。”
耶稣称自己为新郎。祂的门徒是伴郎。只要祂与他们同在，他们应当欢乐。但当祂被劫去——即受苦和死去——时，他们就要禁食。耶稣以榜样教导：禁食不应出于忧愁，而是要以身体的饥饿，表达对天主的渴慕。³⁰⁴
以下末校阅
9:16–17 “没有人用未漂过的布作补钉，补在旧衣服上的，因为补上的必扯裂了旧衣，破绽就更加坏了。也没有人把新酒装入旧皮囊里的，不然，皮囊一破裂，酒也流了，皮囊也坏了；而是应把新酒装在新皮囊里，两样就都得保全。”
旧衣和旧皮囊象征法利塞人和若翰的门徒——他们仍按旧约的规矩生活。新布和新酒象征福音——它不能被旧传统所容纳。因此，祂的门徒不禁食，因为他们是新人，尚不能承受旧规矩的严厉。但当圣神降临在他们身上时，他们就要在圣神内禁食了。³⁰⁵
译注:主耶稣引用的是一个当时人人都懂的日常经验：新布会缩水，补在旧衣上反而把旧衣扯得更破；新酒发酵会涨破旧皮囊。这不是在讲缝补或储酒的技术，而是在说明一个属灵的道理：福音的新生命，不能被旧的传统框架所束缚。不是旧约不好，而是它已经完成了使命——新酒需要新皮囊。
9:18 “耶稣向他们说这话时，看，有一个会堂长来跪拜祂说：‘我的女儿刚才死了，可是请你来，把你的手放在她身上，她必会活。’”
这会堂长是雅依洛。³⁰⁶ 他怀着信德来到主面前，相信即使女儿已死，也能因主手的触摸而复活。他的信德比百夫长更大——百夫长只信为仆人治病，而会堂长信的是死人复活。³⁰⁷
9:20–22 “看，有一个患血漏十二年的女人，从后面走近，摸了祂衣服的穗头；因为她心里想：‘只要我一摸祂的衣服，我就会好了。’耶稣转过身来，看见她说：‘女儿，放心！你的信德救了你。’从那时刻起，女人就好了。”
这女人是信德的榜样。她不敢公开走近主，而从后面来，显示她的谦卑。她只摸祂衣服的穗头，而非身体，相信这样便足以得医治。主赞美她的信德，说：“你的信德救了你。”祂不是说祂的衣服救了她，而是她的信德救了她。³⁰⁸
译注:耶稣说“你的信德救了你”，不是否定祂自己的恩宠，而是显明：信德，正是承接恩宠的器皿。
9:23–25 “耶稣来到会堂长的家，看见吹笛的人和乱哄哄的群众，就说：‘你们走开吧！女孩没有死，只是睡着了。’他们都讥笑祂。群众被赶出后，耶稣进去，拉着女孩的手，小女孩就起来了。”
吹笛的人是职业哀悼者，被雇来为死者哭丧。主称她的死为“睡”，因为祂即将使她复活。他们讥笑耶稣，因为他们不信耶稣能复活死人。但耶稣把他们都赶出去，拉着她的手，使她复活。这表明：使死人复活的，不是哀哭的声音，而是天主的德能。³⁰⁹
9:27–31 “耶稣从那里前行，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：‘达味之子，可怜我们吧！’祂进了屋，瞎子就来到祂跟前。耶稣对他们说：‘你们信我能作这事吗？’他们对祂说：‘是，主！’于是祂摸了摸他们的眼，说：‘照你们的信德，给你们成就吧！’他们的眼就开了。”
两个瞎子承认耶稣是达味之子，表明他们相信祂是基督。主试验他们的信德，问他们是否相信祂能作这事。他们以全备的信德回答。然后主摸他们的眼，不是用任何人的药方，而是藉祂话语的权能，说：“照你们的信德，给你们成就吧！”因此，他们的信德是得医治的原因。³¹⁰
9:32–34 “他们出去后，看，有人给耶稣送来一个附魔的哑巴。魔鬼被赶出，哑巴就说起话来。群众惊奇说：‘在以色列从未出现过这样的事。’但法利塞人却说：‘祂是仗赖魔王驱魔。’”
附魔的哑巴被带到耶稣面前，主驱逐了魔鬼，那人便说起话来。群众惊叹，但法利塞人被嫉妒蒙蔽，把奇迹归于魔鬼。这是亵渎的顶峰——把圣神的工程归于魔王。这就是耶稣称之为不可赦免的罪。³¹¹
9:35 “耶稣周游各城各村，在他们的会堂里施教，宣讲天国的福音，治好一切疾病，一切灾殃。”
耶稣完成了祂教导和治愈的工作。祂周游各城各村——不仅是大城，也包括小村——表明福音是为所有人的。耶稣在他们的会堂里施教，表明祂来不是废除法律，而是成全法律。耶稣治好一切疾病和灾殃，以祂的工程证明自己是天主子。³¹²
9:36–38 “耶稣看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，像没有牧人的羊。于是对门徒说：‘庄稼固多，工人却少；所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来收祂的庄稼。’”
主看见众多百姓，就动了慈心。祂把他们比作没有牧人的羊，因为他们被法利塞人和经师引入歧途——他们不是真正的牧人，而是佣工。³¹³ 祂提到“庄稼”，指那许多预备好相信的灵魂。工人却少，因为门徒为数不多。祂命令他们祈祷庄稼的主人派遣更多的工人，表明宣道的工作不是人的意愿，而是天主亲自召叫和差遣的。³¹⁴
译注
283. 见上文8:1–2注。热罗尼莫将治愈瘫子列为第七个奇迹。
284. 参见奥利振，残篇171。
285. 参见玛4:13。
286. 参见谷2:3–5；路5:18–20。
287. 参见谷5:35–42；路8:49–55。
288. 参见宗27:24。
289. 参见若3:3–5。
290. 参见若10:36。
291. 参见罗8:27。
292. 参见列上8:39。
293. 咏94:11。
294. 参见依拉略，《玛窦福音注释》8.3。
295. 参见金口若望，《玛窦福音讲道集》29.2。
296. 参见若20:22–23。
297. 参见谷2:14；路5:27。
298. 参见奥利振，残篇175。
299. 参见热罗尼莫，《书信集》21.3。
300. 参见依拉略，《玛窦福音注释》8.4。
301. 参见欧6:6。
302. 参见则18:23, 32。
303. 参见奥利振，残篇179。
304. 参见热罗尼莫，《书信集》22.18。禁食本身不是目的，而是工具——帮助人专注于天主。当新郎（基督）与门徒同在时，喜乐是对基督临在的正确回应；当基督不在时，禁食则成为表达渴望的方式。
305. 参见奥利振，残篇181。
306. 参见谷5:22；路8:41。
307. 参见依拉略，《玛窦福音注释》8.6。
308. 参见奥利振，残篇183。
309. 参见依拉略，《玛窦福音注释》8.7。
310. 参见奥利振，残篇185。
311. 参见玛12:31–32。
312. 参见依拉略，《玛窦福音注释》8.8。
313. 参见若10:12–13。
314. 参见奥利振，残篇189。耶稣没有直接差遣更多人，而是命令门徒去祈祷——这表明：传道人的兴起，不是人的计划，而是天主的呼召。庄稼的主人，仍是天主；工人，也是祂所派遣的。
