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梵二前真教理《要理譬解》(张保禄录入)列表
·001梵二前真教理《要理譬解》第一
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「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
004梵二前真教理《要理譬解》第一册——人生终向(4)第三题
004梵二前真教理《要理譬解》第一册——人生终向(4)第三题
浏览次数:305 更新时间:2022-4-16
 
 


第三题目的道理分两段解说:一,人有一个灵魂,二,也有个死后的生命。

须知确是两端最有关系的道理,人要是没有一个不死不灭的灵魂,那末就不想别的,只设法在这个世上得享高寿,尽情作乐就是了。

 

谚云,“世上无神鬼,百般人作起”

 

若是有个不死不灭的灵魂,在世上活着,那就少不得该按天主的意思,用心预备这救灵魂的大事。

 

当圣伯尔纳多和自己三个兄弟,正要离开世俗时,他们同往丰登营去辞别老父亲。并求得老父亲的祝福,因为第二天,他们要入西脱罗地方的隐修院去。那丰登营,是筑在山顶上;他们出丰登营时,望见他们的小弟弟名叫尼瓦尔,正在和自己一般大的小孩子们玩耍。三个哥哥就向自己的小弟弟说道:我们去进隐修院了;你可做全部家产的继承人,我们的一切都就让给你;这山顶上的家私;完全属于你。小弟弟答道:不然,你们取天堂,却把尘世留给我,这是不公道的,我也将随你们入隐修院。这几句话,实是超出当时自己的年龄所能说得出的。后来他长大以后,果然也进了隐修院,并且他愿意属于三位兄长之下,听他们的指导。

 

一、人有灵魂(见第三十五题)

 

二、有个死后的性命

 

谁曾说过,人的生命,在摇篮与坟墓之间,有以到界限;或说坟墓是结局,犹如摇篮是开始呀。

 

那么,为何各国的人,在坟墓前,而不在摇篮前,都那么高超地并那么有爱情和希望的发感想呢?

 

证明身后的性命,按人的本性而论,一面知道自己要死,一面急切希望常生。

 

谚云,“囚之梦赦,渴之梦浆。”

 

若是的确没有常生,这个人性,不是苦到极处,比禽兽都不如吗?这是万不能有的异事。全知全善的天主,万不能叫人,一面常有这个希望常生的切愿,一面常受永远绝望的大苦。天主既赋人以这个希望,就该满足这个希望。如今除了人的肉身死后,灵魂一定不死不灭外,无法满足我们人切愿常生的希望。

 

谁尝过愿欲心,却否认满足这愿欲之可能,就像从那个人觉着饿,却否认有面包。

 

严冬将到时,寒气催迫着幼小的燕子,飞往更温和的气候的地方去,我们知道他们一定能找得着那种地方。同样,当着我们在快乐之中,忽然兴起一种愁闷,压倒那些快乐,教我们想起要寻更好更久的快乐。这种念头,并不是一种幻想,乃是真有的,不过现今还望不到罢了。

 

我信永生”,这端信经,我们每天总要念好几遍;但我们是否真相信这几端根本的信德的道理么?

 

我们是不是如同那个失了信德的兵士,他在枪林弹雨中,他这样祈求天主说:我的天主(若真有天主的话),求你救我的灵魂(若真有灵魂的话),好叫我不下地狱(若真有地狱的话),能得永生(若真有永生的话)!

 

达尼厄尔被人掳到巴比伦去之后,每天开开窗户,向耶路撒冷观看,因为他很喜欢回想他所远离的圣城,然而他很希望将有一日能再见他。

 

天堂是我们的真的家乡,真祖国,看天上的耶路撒冷城。现今我们所住的世界,如同巴比伦是犹太人充军之所,但常怀念着有一日能享受天乡永福的愿望,常仰慕天堂,此是人们的莫大安慰。

 

从前有一个隐修士,日夜住在墓穴里,屡次喊:哎!永远,哎!永远。若是我们也仔细想永远,就更容易热心了,并且也愿意多受些苦,多立些功劳。

 

在我眼前展开了人类文化史上的一幅美画;青年的哥伦布,站在西班牙的海岸上,看见不识名的植物和海草,漂浮到他的脚下;因此他的眼看到极远的地,断定这植物,是从那里来的。他用肉身的眼,看的不过是水,他用精神的眼,却看见一块未发明的大陆。人虽然轻视他讥笑他这古怪的头脑,然而他确信有那么一块大陆,毕竟发现了美洲。一个有信仰的灵魂,站在此生的海岸上,也是这样,他的眼,看过大洋,穿过坟墓,到了一个地方——虽然不免被人讥笑——在那里必定有另一个世界。

 

人死了,灵魂离开了肉身,肉身就埋在坟墓里;但是灵魂往哪里去呢?

一,外教人说:到阴曹地府去见阎罗王;好人归西天,恶人下阿鼻地狱。

 

死”,不论教内教外人,都是怕的。为一部分教外人,“死后”,也许是一个迷;但为教友却不然。

 

古哲苏格拉底曾被人冤诬,迫令他饮一种毒药水;临危时,他和自己的朋友谈话,他叫他们深信苏格拉底并非是死,乃是飞往天乡。他曾说:人的灵魂脱离肉身后,有两条道路;身负重罪的人们,远离天主,在往地狱的道路上走;在生清洁无罪,度圣德生命的,迫近天主,在往天堂的道路上走。

 

这端真理,即使外教人,也承认的。在赛诺加古本内,有一段好像是天主默启的一种反射,只可惜被一班多神主义派掺坏,失去了原著的本意。他曾这样记载说:当那个庄严的日子来到时,灵魂掺和的身躯要消散,我要放弃我所取得的黄土,去和他们会合!

 

今生的日子,是拘留时间,是将来幸福的日子,更永久的日子的初步。好比母亲经九个月的工夫,怀孕我们,才使我们入世已能呼吸生活,同样,在童年与老年中过去的时间,为成熟第二次的再生,那时另有新世界等候着我们。

 

还有一个确实的凭据,就是赏罚的道理。

 

有善必赏,有恶必罚;这是世人的公意见,没有人能否认的。但是看这个现世的赏罚,实在是不公平;所以公平的赏罚,必须在身后,才能实现。因此凭这端赏善罚恶的道理,我们也能知道人的灵魂,应是不死不灭的。



结论

从此可见我们生命的界限,不是坟墓,乃是永远的天堂或地狱。我们在世所行的善功,或所做的恶事,不能是一往不返,毫无影踪的。照圣教会信德的道理,肉身死后,尚且有复活的一天。况乎灵魂吗?在世而行善,灵魂永归天堂,在世而作恶,灵魂永入地狱。

 

所以按性理的指示,和信德的教训,我人在世时第一要务,就是要设法救这个不死不灭的灵魂。

 

从前有一个青年人,特地到圣菲利伯内利那里去,圣人在谈话间,窥透了他的心意,知道他在高中已毕业,就想升入大学,很愿意得到法学博士的头衔;所以就用庆贺的口吻问他说:你得到了法学博士的头衔以后,将怎么样呢?青年答应说:“我将来要做个律师,在法庭上,替人辩护诉讼;并且我还希望能常得胜诉。”圣人又问:“后来呢?”他说:“后来人们都要称赞我,于是我就可以名闻一世了。”圣人又问说:“再往后去呢?”他更喜欢的样子答应说:“啊!后来呀!后来我要度着那自在的岁月,成为一个有福的人。”及至圣人再问他后来又怎么样,后来,后来,哎!这时那年青人便茫然不知所答他后来要怎么样。圣人接着便警醒他说:“啊!亲爱的!我告诉你罢!你将来总有一天要死;倘若你在此社会中能做善人,必得升天堂;若做恶人,必要下地狱。”那个青年人,完全不曾想到有这样的结论,至此只得低首下心去反覆寻思一会,不久以后,他便打消了研究法学的兴趣,专心事奉天主,认真筹备着将来去了。

 

圣五伤方济各有一天,遇着一个瓦匠,圣人先问他的好,两人随即开始谈话了。圣人问:你现今做什么呢?瓦匠答说:“我整天的忙于建筑。”圣人说:你为何要建筑呢?答说:为赚钱啊!圣人说:赚钱有何用呢?答说:“为买大饼。”圣人说:你为何要买大饼呢?匠人说:为养活生命呀!圣人追问着说:人的生命,有什么宗旨呢?这瓦匠被圣人问乏了便闭口不答。圣人乃接着给他讲了一番人生的道理。

 

这事出在1837年,话说在巴黎京中,有一个领兵官向来冷淡的很,常把教规当作玩耍。一日偶然进圣母升天堂。这堂造在底于肋里地方,一个故王宫的左近;他一进堂便见一位神父,傍着神工架子,跪在那里诵经。就想借办神工为名,戏弄圣事,便走上前去,叫声神父道:我要办神工,可以么?神父回道:很好,我见你可放心词告解。兵官道:但我是一个异样的罪人;神父道:这不打紧,告解圣事,是为各样罪人的。兵官道:但是教中的事,我都不很相信如何。神父道:你说如此,不过是自谦之。兵官道:你说我信,我说我不但不信,且凡教中之事,都是笑话。说毕,付之一笑。神父见他说话,有些蹊跷,心中必不怀好意,便也微笑道:你说教中之事,都是笑话,不但讥笑圣教,却也是讥笑我了。兵官微笑不答,神父道:你既不是真心告解,我们两个就在这里,略谈片刻如何。我平生素爱营伍中人,但不知尊驾现在官居何职。兵官道:现任副百总。神父道:后来怎样?兵官道:后来过二三四年,便可升正百总。神父道:后来呢?兵官道:后来升千总。神父道:此后如何呢?兵官道:此后可升协镇。神父道:后来呢?兵官道:后来可升提督。神父道:后来呢?兵官道:后来可望升将军主帅。神父道:后来呢?兵官道:后来可封王封侯,然而这我不敢奢望。神父道:这果然难望。然而依尊驾的才能,或者也能到此荣位;但后来难道不想娶亲么?兵官道:后来得了高官厚禄,自然要娶亲的。神父道:一日你娶了侯门贵女,又做了本国大官,后来究竟怎么样呢?兵官道:后来怎么样,我却不能知道了。神父道:这也稀奇,你会说会笑,样样都知道;怎么后来究竟怎么样,却说不知道呢?那么我老实告诉你,我倒知道的,将来你要死,死后你要受天主的审判;倘若你常常如此,不肯改过,将受天主的严罚,将落地狱,永远在火里烧,这事你后来的究竟。兵官听了这一番话,弄的没趣的很,正想离了神工架子,脱身而走。又听神父道:且请少待,我还有一番奉告:你今日来此,把我作玩意儿,照营伍之例,侮慢了人,该自服礼赔罪才算英雄;如今我不和你说情凭理,只请你从此别去,一连八日,每夜睡觉的先,自己向自己说:将有一日,我必要死,然而这不是笑话;死后必要受审判,然而这不是笑话;审判之后必要受罚,然而这不是笑话;受罚之后,必要下永火地狱里去烧,然而这也不是笑话。这个就算赔礼的法子。请你立个重誓,许下去后必做。兵官听了这些话,只想快快脱身,所以便一齐应承了。神父道:你既肯这样赔礼,我们如今仍修旧好,请返驾罢!但是俗谚说的好,“一言既出,驷马难追,万勿忘了今朝之誓;不然,不算英雄义侠。”那个兵官听了返驾的话,如同得了赦书,急忙起身,出堂回营去了。一路垂头丧气,自思自想道,我要作弄人,反到撞了一鼻子灰,真正晦气,回到自己营里,办了些营中公事。以后,天已晚了。晚饭毕,各人进房去睡。他一到床上,便想起所许的话,不敢失信,便向自己说,我必要死,我必要受审判,我必受罚,我必下地狱;然而不敢说这是笑话。这样夜夜践约,待过了八日,再进圣母升天堂,径往神工架子上跪着,求告解,这次告解确是真心切悔,不像从前了。告解后满面泪流,心中告慰,说不出心里的欢喜。

 

三、何为救灵魂

 

一,“救”字有两个意思:一是从祸患中提拔人出来。

 

比如,一人落在水里,快要淹死;你奋不顾身地跃入水中捞他起来,人都说你救了他的性命;所以我们常说:救人性命。

 

二,也是阻挡人不遭祸患,比如一人要投入河里寻死,你立即扯住,阻止他不往河里跳,人也说你救了他的性命。

 

总之,“救”字的意思,是保存生命。事前的保存,就是防患于未行;好比将财产保险或将珍宝存入银行。事后的保存,就如有病吃药,就是免患于己行,其安全性,当然减少得多。

 

三,“救灵魂”,救我们的灵魂,就是保全超性的生命。有了这个超性的生命,不但可以免下地狱受永苦,还得升天堂享永福。

 

人一犯了罪,就如和魔鬼立了契约,宁愿将灵魂交给他,情愿下地狱被火烧。他的罪恶既经成立,魔鬼早已把他的灵魂捆住了;只等死期一到,就把他拉入地狱。所以说救灵魂就是从魔鬼手里,救他出来。无灵的物,一死就万了。我们人并不是如此;人死了,还不算完了。人有灵魂肉身两件;肉身有死有坏,灵魂不死不灭,永远常存。

 

所以救灵魂的“因”。须在世上就种;救灵魂的“果”,在死后才得收获。

 

我们人在世上,不过是行路的人。你在路上碰到某人,必立即行礼,并询问他说:你从那里来的,将往那里去?如今人在世上走一辈子,究竟是往那里去呢?答应说:人的老家是天主;所以人不但是从天主来的,还是要往天主那里去。人走了一辈子,一死才算到了家。俗语说:“那里来的那里去”。

 

圣教会的道理说:灵魂离开了肉身,就到天主台前去听审判;恭敬天主的人,同不恭敬天主的人,大不一样。

 

比方在皇上跟前,良民同反叛万不能受一样的待遇。天主是至公义的,赏罚必定公道。天主又是无穷无尽的;所以赏罚也是无限无量的。

 

恭敬天主的人,天主赏他们升天堂,享无穷的福;不恭敬天主的人,天主就罚他下地狱,受无尽的苦。所以照天主定的规矩,人在世上过了一辈子,免不了都要死;死了以后,只有两个永远的地方,一个叫天堂,一个叫地狱。

 

先知日肋弥亚把将来之罚,预先告诉茹达王塞代基亚斯道:“我遵天主的命,告诉你听。天主说:你若遵守我命,你将安坐王位;你若不遵守我命,把我的命,践之足下,我将把你交给巴比伦王之手。塞代基亚斯王把天主的命,置之不顾,不久罚就临头了。纳部葛王把他拿去;王命挖他的眼睛,上了锁链,投入监中。”

 

天堂在高头,地狱在底下,我们的世界在当中。永远天堂,永远地狱,为他终身,根本没有第三个永远的地方:不是天堂,既是地狱。

 

谚云,“天上有路无人走,地狱无门攒进去。”

 

我们在永生与永死之间,即天堂和地狱之间,二者之中,我们必要遇到一样,决无第三者。五伤圣方济各,当他往亚而物尼山行祈祷时,圣人忽觉得神魂超拔。当时山上的石头和林木,尽皆隐去,抬头一看,见天堂的门大开,天主坐在宝座上无数的天神和圣人们围绕着,圣人叹说:“啊!天主,永生!唉!无可名言的天福!岂不应该牺牲一切世福,接受一切世苦,为得这种结局吗?”

 

这种显示过去后,又接上一种别的显示:就是在圣人的脚下,看见一个无底的深渊。在这深渊里,有一个大海,无数可怜的人往下跳,一面口里发出诅咒辱骂天主的话,圣人见了这种显示,惊叹着说:“我见了地狱,好不可怕呀!我的天主!求你赏赐我,免受这种大害罢!谁还敢犯罪,跳往这无底的深渊里呢?”这显示随即隐去,圣人重新看见山上的石头和树林,就立刻跪下说道:“所以我被置放在天堂和地狱之间;天主启示我,终久有一样要临到我,而且在不多几年以后,必有一样永为我的产业。现今还有时候,该趁早把救灵的大事办妥。”

 

在这两样当中,哪一样是你永远的归宿呢?

 

好路歹路在你跟前,随便你拣选。但是两样,总要拣选一样;所以永远福乐,永远痛苦,在你手里。倘若你选了好路,天堂的福永远是你的权利;倘若你选了歹路,免不了要受地狱的永苦,这个为你有永远关系的归宿,死期到才定规。

 

圣安德肋亚卫利诺(St. Andreas Avelino)一次默想到死的光景,有很害怕的样子说:“我怕极了,谁知道我死后怎么样呢?或升天堂,或下地狱都说不定。”

 

圣类思伯尔德朗(St. Alosius Beltran)也有一次,夜里睡不着觉,想起死后的事来,十分害怕,竟自言自语的说:“伯尔德朗,谁知道你死了往哪里去呢?若是该受天主的罚,岂不可怕吗?”

 

从此看来,我们人在世界上过一辈子,为的就是预备好死,死后免地狱,得天堂;得了天堂,就叫做救灵魂;下了地狱,就叫做丢了灵魂。

1906年,在宜昌某公教举办的医院里,有一姓罗和一姓李德病人,都是外教,都病得很重。一个看护的修女,因见他们都难好了,便劝他们领洗奉教,为救自己的灵魂。岂知那姓罗的,不听善劝,而且故意说:“我不要升天堂,也不怕下地狱。”修女听了,便转过脸去,劝别的一个姓李的说:你也愿意下地狱吗?他答应说:不!我不愿意下地狱。他说了这句话,接着便念起圣母经来,顿时修女们都很惊讶,问他可曾领洗么?他说:我害没有奉教,到底听过了许多次道理,也学过了几端经,现在却很愿意领洗进教。修女便给他讲了些要紧道理,随后他便得到了圣洗神恩。当时那姓罗的父亲,虽然也是外教人,但他也劝他的儿子,听修女们的话,从速领洗奉教,为得善终;无奈那姓罗的不满意他的父亲,还厉声说:别啰嗦我;我宁愿下地狱。说了这句话,他的嘴和眼睛,立刻都歪到一边而气绝身死了。在场的人,都吓得面面相视。正当这个时候,忽又听得一个很弱的声音说道:我也快死了,请你们替我念经求主罢,因为我怕下地狱。众人跑过去一看,原来那刚才领洗的姓李的病人,也在气息奄奄,不到一个钟头,他嘴里念着圣母经,也咽气死了。

 

我们看到这一节故事,便可以想到从前在吾主身边死去的那两个强盗。一个怙恶不悛,下了地狱,一个依靠吾主耶稣,痛悔了自己的罪,圣了天堂。如今这故事中姓李的,听了善劝,奉教领了洗,死后自然会升天堂;那姓罗的顽固成性,一味不信所听的道理,不痛悔已往的罪,死后当然免不了要下地狱。

 

四、不可为世事操作致忘记灵魂

 

圣保禄宗徒(德撒罗尼前书4:10-11)说:“弟兄们!我劝你们要立志办自己的事。”

 

一,我们受了世俗的蒙蔽,故对于现世的财物,百计营求,对于救灵的大事,却反漠不关心;拿着身故永福的天堂,换取转眼即过的世福。

这样的愚蠢,无异一个无知的孩童,将一块价值连城的宝玉,换取别人手中的一花玻璃一样。

 

当首批美国人寻获了新大陆时,在那里见到许多的黄金;这些黄金,土人不知它们的价值,却被那些美国人,以好看不值钱的墨珀,及一些玻璃制成的东西,蒙哄他们,很便易地换掉他们的黄金。

 

谚云,“抛砖引玉”

 

许多人,因为犯罪,神目不明,“不知道尊重灵魂的价值。”他们的思想,都浸在俗事里头,他们看待肉身,比灵魂更有价值。他们作事,好似佛罗里达地方的野人,那么糊涂。在1556念,有一大帮西班牙船,开往墨西哥,遇着风波尽被冲到佛罗里达海滩上。那海滩上的野人们,大伙帮忙,将船推拉出来,船主为酬谢他们,给了他们若干满装金银的口袋。野人们收了口袋,就将里面的金银,尽倾倒在地下,只取了空口袋;因为布匹为他们是一桩稀罕的物件。驾船的西班牙人,禁不住笑这些野人们的糊涂。但肉身原不过是灵魂的躯壳,那些尊贵肉身,胜过灵魂的人们,不也是一样可笑吗?眼见人仇恨他们自己的灵魂,甘愿失落灵魂,将灵魂卖给魔鬼,这真是一桩惊讶的事情!

 

《吕氏春秋》记载,吕不韦在自己的年鉴上曾述说:宋国有一个姓何的农夫,一天挖地得到一块贵重的宝石。他将这块宝石呈献给首相子汉;但首相不愿接受这份礼物。农夫固请说道:这是贵治下田中的一个宝藏,请收留他吧!首相答说:你以为这块是贵重的;但我不贪恋这个宝藏。所以首相没有接受。其余的大臣们说:首先并非不会看重物件的价值,不过他的看重,和平常人的看重不同。他看重的理由,和平常人看重的理由不同。比如你以一百金元,和一个小皮球示给小孩子,那小孩子所取的,必是小皮球。

 

又你若以一百金元和一块宝石,示给一个乡愚,那乡愚所取的必是一百金元,但若以农夫所挖的一块宝石,和极有学问的人的几句至理名言,呈现给上等念书人,那上等念书人,必取那至理名言而不取宝石;因为谁的天资越高,他的选择和他的意见也越高贵;谁的天资越低,那么,他选择的决断也越低。

 

土耳其国王冠上,嵌有异常珍贵的钻石,名叫卓邦打司基,解说司枚之石;并为这件事,发生过了一桩奇异的历史:该国佑斯第诺王,有一天,在某游行会场中,无意间遗失了冠上的钻石。这样那块钻石,几乎失去了有一千年之久。后来在苏而大尼莫罕默得第二为王时,有一个牧童,在倾塌的公斯当定王宫近边放羊时,在乱草中,突然看见一样发大光的物件。他拨开乱草,取出那件东西,以为不过是一块寻常的亮玻璃,就将他放在褡裢袋里,毫不介意,后来竟忘却了。有一天,他的父亲看见从那袋里,发出异常的大光亮,就取出那块发亮的钻石,急忙持往苏而打搦王宫里去。皇帝不但给了他美好的赏报,而且还召那个牧童,来到宫内,命他住下,授以极好的教育,并使他成了一位有权势的高管。

 

我在报纸上,念了这段历史,我就想起了像这个牧童的人,有多少啊!他们身怀宝贵珍珠,就是不死的灵魂,他们竟不知道,竟然忘却。你若有一天,带着这颗珍珠,见天地的君王,他必要给你赏报,给你永远的福乐,远远超过那苏而大尼王所赏给那个牧童的。

 

有一个小姑娘,名叫依搦斯,有一次在她的生日那天,她的父母邀请许多亲友们来赴筵;席间她的代母,赠给她一个金牌,小依搦斯接了那个金牌,很是喜欢,遍示给来宾观看。后来她在门口嬉戏的时候,有一个卖苹果的妇人,打那儿经过;依搦斯也将金牌拿出来给她看,并向她说道:“你看这个金牌,多么体面啊!”那个妇人便哄着她说:“果然;但你看我的苹果,比你的金牌更大更体面咧!你若将金牌给我,我把一个体面的苹果给你。”

 

不识贵贱的依搦斯,眼盯着苹果念念不舍,一时没了主张,就将金牌换了一个苹果。那妇人给了苹果,拿着金牌就走了;依搦斯也拿了苹果,跳跃着取给她的母亲看。她母亲问明了底细,很是难过,一时气愤,就打了依搦斯一巴掌;当时那个代母,给她的母亲说:“你也不必错怪她,因为她不知道做的什么,也不知金牌的价值,无奈美丽的苹果,勾引了她。但有许多比她有知识的人,因贪暂时的快乐,失去灵魂,失去天堂永福,不也是如同这个痴孩子一样吗?”

 

某家,有一个小孩子,他的父母因为很疼爱他,所以不问他要什么,就给他什么;有一天,那个小孩子手里拿着一个很值钱的表,忽然来了一个卖玩意儿的人,手里拿着一个泥粉做成的一个假狗子,他的手拉一下,那个狗就叫一下,如同真的一般;那小孩子看见了,心里就想要;那个卖玩意儿的说:你把手上的表给我,我就换给你;那个小孩子不晓得贵重,真的就换给他了。我们的灵魂,如同金表一样,我们也如同小孩子一样,常常被魔鬼哄到了。

 

二,大概的人,把救灵这事,视若无关紧要,当作儿戏一般。所以他们在世时,只顾肉身的需要;每日起来专务肉身上的事,把灵魂上的事,全然抛在脑后。别的事,都用心办理,独为救灵魂,一点心也不操,一点力也不出。

 

俗语说,“看前不看后”,“皇帝争天下管,小人争食又争眼”,“休依时来势,提防时去年”,“莫说眼前无报应,只分来早与来迟”,“饭饱是一杯茶,赛如活神仙也大”,“富人无病活神仙”,“饭后一袋烟,赛如活神仙”。

 

比如某人要上船,往远地方去,听说晌午开船,他在午前船未开的以先,必要预备妥贴,深怕船一开,把他撇在岸上。在这很不要紧的事上,人们尚且还这么费心,难道永远的灵魂的事,不更该注意想想吗?

孟子曰:“今有无名之指,屈而不信,非疾痛害事也,如有能信之者,则不远秦楚之路,为指之不若人也。指不若人,则知恶之,心不若人,则不知恶,此之谓不知类也,弗思甚也。”

 

有许多人,竟像从前那位德亚尔巴公爵,他在母尔伯爵地方,和敌人打了九个钟头的仗以后,法国皇帝问他说:许多人说那一天,太阳曾停止不动,果有其事吗?公爵答道:我主,那一天,我只在地面上忙碌,没有工夫朝天望啊!

 

我没有工夫!”请你老实说:你这句话是真的吗?我们果然承认你的事情多而且重。

 

为天主光荣做各人的本分,也有功劳;并且天主安排我们在世上,免不了要过日子。

 

谚云,“天无绝人之路”,“佛爷不断买卖心”。

 

但若我们观察人们平时所消耗时间的态度,岂不是为别的事情,我们都有工夫,独独对于办救灵魂的重大事情,却没有工夫吗?他们为俗事,为闲玩,为作乐,都有工夫,而对想念永生,却没有工夫;他们为照护有死有坏的肉身有工夫,而为关系永远不死的灵魂,却没有工夫…

 

德训篇著作人,受了天主的默启,已将一切的时间都明明白白的写出来了:为得卑贱微小得薪资,不怕长途上奔走,为得永远的生命,则有多人只一次举足离地。有时为得一钱之细。至于相争失节;为虚幻的事物,微小的赏报,不怕日夜辛劳。唉!可耻啊!为永远的真福,无价的赏报,最高无上的尊荣,反怕轻微的劳苦。

 

我没有工夫!我们所缺的恐怕不是时间,乃是愿意!

 

没有工夫!这种推辞的话,是有危险的。请看有多少人,他们口里常说这种的推辞话,他们一生,竟找不着时间;临终时,天主恐怕不肯赏给他们的时间,为预备过永远的关口;他们突然到了一个所在,在那里,他们有很长的时间,为痛哭自己的错误,和自己的糊涂。

 

五、灵魂的尊贵价值

 

灵魂是罪宝贵的,所以更当加意保护。但人往往把救灵的要务,搁在脑后,这是因为不想想灵魂是如何的宝贵。一物的贵重与否,可先视其价值的多少;价值高,那么该物必定贵重,灵魂乃是无价之宝,他的贵重,就可想而知了。

 

谚云,“人高谈古今,物高价出头”。

 

圣基所说:“普世一切的珍宝,都比不上一个灵魂。”

 

金子银子,世界上一总的宝贝,都比不上灵魂。”

 

灵魂同世上的一切比较起来,要贵重万分。”

 

我们既然晓得了我们的灵魂很贵重,就该时时刻刻保护他,不要教失落了。比方你们走路,手上提了一个草箱子,里头装着几双草鞋;走到一个饭店里,肚子饿了,就把那个箱子,放在饭店门口,进去吃饭。开饭店的人说:你的箱子,不要放在这里,恐有扒手。你们一定说不要紧,里头没有什么东西。若是里头有一万洋钱,你们一定要拿着不放,时时带在身边。比方开饭店的人说:你们吃饭,箱子可以放在地下,为什么常常抱在手里?你们一定要说:不不不!箱子里头有要紧的东西,你不要管我们的事好了。我们知道我们的肉身,也像这草箱子:我们在世上,带着这个草箱子,往老家里走;但这草箱子里,装着一个宝贝,就是我们的灵魂。这个灵魂,比金银珠宝,还要贵重得多,一万洋钱也能比吗?

 

圣女德肋撒说:“若是一个人自己不小心,丢了一件衣服,丢了一个戒指,或丢了一个值钱的东西。心上就不平安,连饭也吃不下去,连睡也睡不着,伤心的厉害;独对于失落灵魂,反不放在心上。”

 

圣基所说:“人身有病,必立即用尽方法,使早得痊愈;灵魂染着罪恶的病,却无人念及。”

 

圣伯尔纳多说:“驴子跌倒,人知道扶起;灵魂跌倒罪里,人却置之不顾。”

 

此地我们也能用吾主耶稣的比方:一个妇人有十块钱;若失落一块,岂不点上灯打扫屋子细细的找,直到找着了吗?(见路加15:8)

 

孟子有一个很好的比方:“比如一个女人,失落了一只鸡,还到处去寻找;若是找不到,还要到处去咒骂,非找到不可。”

 

但是有些教友们,失了他们的灵魂,却毫不在意,为什么缘故呢?因为他们看重肉身,不看重灵魂。

 

某位司铎有一次,看见一个人,正在洗涤自己的马,便问他说:你为马操心,须费多少时间呢?那人答说:每天差不多要费两个钟头。那么你为你的灵魂操心,须费多少工夫呢?曰:十五分钟;因为我每日早晚念一点经文,主日望一台弥撒就完了。当时司铎说道:那么我宁愿做你的马,而不愿意做你所轻蔑的灵魂。

 

若尔日石曾眷养一只金山猪,有一天,神父问他:每天喂那金山猪几次呢?答说:每天两次,且经我的手,因为它喜欢由我手里取食。神父问:但是要费多少时间呢?答道:啊!每次要经过十五分钟哩。但我扫净猪笼,还要费更多的时间啊。神父问:你几次扫那只猪笼呢?答:每主日差不多两次,每次要半个钟头。神父说:所以每主日内,你在小猪身上,要消耗五个钟头呀!答说:差不多吧。然则若尔日石,请你告诉我,你在末了一个主日上,望过弥撒没有?答说:没有,神父,在上次的主日,也没有望弥撒。我只几次主日上,望了弥撒。你念早课晚课吗?我只在几次晚间念了经。你念好多时间呢?答:差不多两分钟。临了神父说:所以我想做你的猪,比做你的灵魂,还好得多啊。

 

1852年的秋天,方济各旅行到法国亚尔斯村。当时他有三十二岁。他原是被自己的朋友所邀请,去看望圣本堂神父的。但方济各不愿显出自己是一个去办神工的热心教友;他穿着猎户的衣服,在人队中快快乐乐的走着,有时和自己很好看的狗子说话,并呼唤,他向请他的朋友说:我只同你到亚尔斯村,以后我就和我的狗子,往树林里去打猎。他们到了亚尔斯村;那时节,正遇着圣本堂神父,在人群中降福着经过。于是方济各不能不能停步候着。不一会,圣人来到了方济各牵着狗子站着的地方。圣人就止了步,看了看方济各,看了看他的狗子,然后很亲爱的,同时也很郑重的向方济各说道:“朋友,盼望天主赏赐,使你的灵魂,有你的狗子那么体面就好了。”方济各脸涨红了,头也低下了:狗子,天主造它时怎样,现在还是那个样子;他呢,乃是教友;但在自己的灵魂上,将天主的工程摧毁了,这就是灵魂的大败坏。方济各受了这意外的启示打击,就进了圣堂,在圣人前办了神工,不多几时后,随圣人的指导进了修会,在那里得了善终,死在1888年。

 

理克罗皮述说从前奥古斯多皇帝,听人传说黑落德王,因为怕他的自己的儿子,要夺自己的江山,就忍心把儿子杀害。奥古斯多听到了这种残暴,乃喊叫说:“我宁愿做黑落德的猪子,不愿做他的儿子。”这种述说,本不足以征信;但为我们的讲题,可以借着说:若奥古斯多认识我们现今的人(尚好维新的精神),恐怕他也要说:我宁愿做维新的犬,不愿做他的灵魂;因为维新人照顾自己的狗子,比照顾自己的灵魂,更为注意。

 

金公爵很喜欢猎鹰,他把猎获的鹰,交给一个叫诸周的看守。这个看守的人偶然把鹰遗失,为此公爵甚为忿怒,即命自己的护兵处死诸周。晏哲学士向金公爵说:诸周不只犯一罪,实犯了三罪;请在处死他以前,为阁下道之。公爵说好,便唤诸周来,哲学士乃控告他说:诸周!你看守我主的鹰,你却遗失去;这是你的第一个罪。现在使一位大官员,杀死一个看守雀鸟的人,你却为这事的根由;这是你的第二个罪。你造成机会,使我国的贵显人们一听此事,都以为我主的看重雀鸟比看重看守人还很些;这是你的第三个罪。现在我已诉说你的罪恶,兵士们可逮他去处死吧!这时公爵即喊叫说:你们不要杀他,我领了一种教训了。

圣人们默想这端道理时,看见世人们都把救灵魂的要务,搁在脑后,真是又气又急,都苦口婆心的唤醒世人。

 

圣女德肋撒在默想时,天主屡次使她觉到人灵的价值,和永生的关系,竟使她出神。默想完毕,圣女满心炽热爱主之情,和救灵的要紧,致使她愿意像一个疯子,往街市上去向大众说道:“你们别再犯罪了!你们别再犯罪了!”

 

因为晓得灵魂的价值,是不可限量的,所以有心火的人,为相帮别人救灵魂,一切的一切甚至连自己的性命,也都愿牺牲;比如有等传教士为劝化外教国,任何牺牲在所不辞。

 

有人报告圣方济各沙勿略说:有一个受了洗的小孩,即刻要死。圣人叹说:我看见了一个小孩子得救升天,我就想我从欧罗巴,来到印度,走的那么远,那么艰苦的路程,总算得了满足的赏报。

 

葡萄牙国王名玛努厄尔,是一位热心教友。有一天,他听见自己差往印度去的总督们说:那边的国家收入,短少很多,因为归化果阿省的外教人,用了不少的公帑。国王说:若在那边省内,只有一个黑奴归化,这就比那里运来的无数的财宝,或装到精美的货物,为我国家的发展,为本王的荣耀,还来得多些。玛努厄尔决意牺牲一切,只为救一个灵魂的。

 

到底什么是灵魂的价值?

 

(一)人把救灵魂的要务搁在脑后,既然是因为不想其价值多么高,所以人人都要研究的问题,就是什么是灵魂的价值。

 

谚云,“金银换不了灵魂。”

 

在北美洲有一位誓反教的教士,有一天,他去寻找一个已奉教的族民。他们见面以后,就问了以下所说的谈判;那教士问道:“假若我现在要你成个誓反教徒,你愿意我给你多少钱呢?”那位教友答说:“我要很多的钱。”教士说:“二百银元够了吗?”教友说:“还要多些。”教士说:“五百,六百元罢。”教友说:“还差的多。”教士说:“那么请你给我说明数目吧。”教友乃说道:“请你给我灵魂的代价罢。”那教士听了这话,羞愧至极的走了。

 

当中国拳匪作乱的时候,在某县有一个十八岁的少年,名叫苗保禄。因为他是公教信友,被人解送到县衙里去,囚禁起来。当时那县里的县长,见苗保禄气宇轩昂,倒还喜欢他,很愿意救他的命;因此向他说:“你若肯背教,我给你一根银条。”苗保禄说:“不够。”县长说:“那么,我给你一根金条。”他又回答说:“纵然给十根金条也不够。”县长奇怪说:“你这个古怪孩子,究竟要多少才够呢?”他勇敢大胆的说:“大人!若愿意叫我背教,得给我一个灵魂的价钱。”这句话,无意中却感动了县长的心,便不再拷问他了。过了不多几天,卒因他信德坚固,不变初衷的缘故,被杀致命了。

 

在1900年拳匪作乱的时候,中国有许多致命圣人,情愿舍自己的性命,为天主流血而死,是为什么缘故呢?我们现在看一看,就可以知道了。在河北献县,有一次致命的人不少,在致命当中,有一个十五岁的小姑娘姓王,她有一个晚娘,在这个时候,因为怕那个凶手,就想背教。这个小姑娘在凶手的当面,对她的晚娘说:你不要背教,该当救你的灵魂。晚娘因为怕死,没有听她的话,背了教。于是凶手就拿了一把杀人的刀来,惊问这个小姑娘:你背教不背教?你不背教,我就要杀你。这个小姑娘说:“我不背教,我要救我的灵魂,你杀我罢。”


(二)要晓得灵魂的价值多么高,要看买他的人出力多少。

 

我有一个瓷器碗,但是我不认识这碗的价值,排在平常的碗一块儿用。有一天,有两个识宝的来了;一看见,就喜欢的很,想买这个碗。有一个人开口就出我五块钱,叫我卖给他。同时那一个人,出我十五块钱,叫我卖给他。他两个人,都要争买这个碗;于是我晓得了这个碗,一定是宝碗。我对他们两人说:十五块钱我不卖,哪个出得上价,就卖给那个。有一个人,就出了二十五块钱,又有一个人,就出了三十块钱;他二人争买不歇。到底我都没有卖给他们,因为我已经晓得了这两个人,是识宝的。我这个碗,一定是宝器。到末了,直加到了二百块钱,我还不卖,因为他两个人,既然出上了二百块钱,碗一定不止值这些钱,这个碗,一定是宝,没有疑惑的。于是我就把这碗,小心谨慎的样子,收藏起来了。若不是宝,他怎肯出那许多的钱,买这么一个碗呢?

 

一、先看天主圣父,为我们的灵魂,出了什么代价

 

从前有一位将军名叫路喜蒙米。他虽有勇敢善战,但对于精美的物品,是不会评价的。他卖给皇帝阿大鲁一张画像,这张画像,是他在敌人手里抢掠来的,他自己没有标明价值,任凭皇帝赐给。皇帝看了那张画像,甚是精美,故给了将军很大的代价,将军甚为诧异,想起那张画像的价值,必定超过此数,乃不愿受皇帝的银子,宁愿保存原有的画像。

我们对于我们灵魂的价值,也应该如此着想;因为灵魂是天主圣父牺牲了自己的唯一圣子赎出来的,所以他的代价,是不可思议的。

 

圣经(若望14:10)上说:天主爱我们至差遣他的儿。

 

二、耶稣出了多少

 

要知道灵魂的价值怎么样,又可问问吾主耶稣。他是个识宝的,认识我们灵魂的价值。

 

赎世的工程,还使我们更明白的认识灵魂的价值。圣欧瑟伯说:你若不相信你的造物主,你可请问你的赎世主。

 

原罪以后,我们都是魔鬼的奴仆,都在魔鬼的手里了。吾主耶稣赎回我们的灵魂,用了什么?用了他的宝血,同他的性命,并且还被钉在十字架上死,在两个强盗当中,方才赎回我们。

 

圣伯多禄说(伯前1:18):“你们得赎,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基利斯督的宝血,如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”

 

昔日曾有一位圣师说:人的灵魂尊贵像天主;因为是天主圣子,用他的宝血救赎了的。

 

耶稣为救我们的灵魂,不惜自天降世,受了三十多年的穷苦困乏;在最后的三年间,更不惜舌敝唇焦,宣讲救这宝贵灵魂的重要;特别在最后数天,为救我们的灵魂,在山园里,遍流血汗。在比彼拉多衙门里,受鞭打茨冠的苦。在加尔瓦略山上,被钉在是十字架,终至流尽宝血而死。假使我们的灵魂,不值一钱,何至耶稣出这样重大的代价来救赎他们呢?更何至耶稣将自己的血肉,做我们的神粮呢?

 

真福方济各若瑟骆尔,对于耶稣论寻求珍珠的譬喻,曾这样的推论说:天主圣子,竟将自己所有的一切卖去,为赎众人的灵魂。他离了天堂,并将它卖去,他舍弃一总的利益,一总的富有,成为极贫穷的人,甚至无枕首之处;他卖去他的光荣,他的声望,他情愿人视为罪犯,任人束缚,任人拖曳到官府,判受死刑。他卖去他的能力,任人捆绑,任人钉在十字架上,好像全无能力一样。他卖去他的童贞肉身,任人鞭打至遍体鳞伤;他甚至卖出他的灵魂,任他受临终的痛苦;他任人侮辱轻慢,甚至好像被天主圣父所弃绝,他卖去他的天主性,隐藏在最软弱的并受虐待的人性里。千言并一语,他卖去自己所有的一切,好能赎回人的灵魂。

 

三、魔鬼供给多少

 

要知道灵魂的宝贵,也可以去问问魔鬼;他也是个识宝的,认识灵魂的贵重。试看魔鬼的千方百计,时刻不断的阻挡我们行善,诱感我们作恶,他的目的,单在攫住我们的灵魂。

 

圣伯多禄宗徒劝我们说:“务要谨守惊醒;为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。(伯前5:8)”

 

圣奥斯定道:“魔鬼不睡觉,你反倒睡觉。”

 

魔鬼知道灵魂的宝贵,所以尽力诱感人;人自己还看着灵魂不值钱,所有不放在心上,真是糊涂到极点了。

 

当耶稣守了四十昼夜的严斋以后,魔鬼前来诱感他,把他领到一座很高的山顶上,把天下所有的一切荣华富贵,指示给他看,同时向他说道:“你若是跪倒在我脚下,崇拜我,这一切,我都赏给你。”可见魔鬼并不把普世的荣华富贵,看在眼里;他心中念念不忘的,只在人的灵魂。他还未认清耶稣是谁,故胆敢以诱感常人的手段来勾引耶稣,愿将世上的荣华富贵,换取耶稣的灵魂。于此足证灵魂的价值,较之普世的财帛,还要贵重。

 

六、救灵魂的关系极重大

 

吾主耶稣对玛尔大说:“不可少的只有一件。(路加1:42)”

 

所谓紧要的哪一件,就是救灵魂。为我们人,只有一桩是要紧的事,就是恭敬天主,救自己的灵魂。普天下的福乐,不是重要的;所以宁可失落一切,救这灵魂。

 

世人所追求的光荣体面,不是都过去了吗?一过去了以后,出了上面永远的天堂,地下永远的地狱以外,什么都没有了。所以除了救灵魂的这件大事外,一切都是空虚的。

 

德王阿东第三世,一次由罗马回国时,经由亚尔巴危境,即现今圣教会的五城内,在那里 有圣尼而的一座隐修院。德王和圣人谈了许久以后,于告别时,特向圣人说:神父!我愿意你向我,好比向你的一个小孩,要求一切使你欢欣的事情,我必很快慰的供献给神父的。那时圣人的手,向德王的胸前,用庄严的话语答道:我无别事要求,只要求陛下得救已灵。国王也如同其他的人,都要死的,都要往天主台前去算总账啊!德王听了圣人的这些严重的话语,顿时流下许多泪水,跪倒在圣人面前,除下自己的王冠,执在手中,请求圣人降福自己,和自己的随员,然后回到英国。

 

有一个财主人,打发自己的仆人到远方去,叫他在自己购买的地方,建造一座房屋,并将应用的建筑费,交给仆人说道:这不定我在什么时候,要到你那里去看这新屋;但你尽有充分的时间,完成那个建筑你可等候着我吧。仆人见主人,信托自己,很是喜欢,立刻就动身去了。他到了那边,休息了几日,并不开始建筑;后来开工了,他却懒洋洋的进行,且把主人的钱,用了些为作乐。忽然有一天,他接到主人的书字,说自己不几天,就要往那边去。他想这不是好兆;自己作乐的事,应该停止;此次主人来,必于自己不利;因为没有加紧做主人所派遣的事,所以很是害怕。果然主人一来到,见了自己的仆人,就说道:我想房屋业已落成,因为你有过了充分的时间,为建筑呀!仆人向主人鞠躬请求原谅。主人不肯听,且发怒道:我打发你建筑房屋,这事你被遣的职务;你竟漫不经心,还想我原谅你吗?于是主人不但取消了他的职务,而且还处罚了他,因为他妄用了时间,和主人的建筑费。

 

俗语所谓,“一失足成千古恨”,真可说在灵魂上 。

 

宁可正而不足,不可邪而有余”。

 

昔日吾主耶稣打发七十二位门徒,到四方去传教,诸门徒遍行了各州县以后回来,很喜欢的样子告诉说:主!因着你的名字,邪魔都服了我们。耶稣说:不要因为邪魔服了你们,就生喜悦的心;你们该喜悦的,是因为你们的名字,载在天国(路加10:20)。因为只有得天国的,才真能喜悦,天国不得,就样样奇事,都是无益。

 

七、关系永远的祸福

 

救灵魂这个问题,是关系永远的事。人的灵魂,即为不死不灭的神体,那么当永远存在,待死期一到,永远的大局,就从此决定。善者升天堂,恶者下地狱。

 

失了灵魂,就永远失落;救了灵魂,就永远救到。

 

就如一颗:“树若向南倒,或向北倒,树倒在何处,就存在何处。”

(集会经11:3)

 

我们一入了永远的世界,也是这样,或好或不好,也万不能改变的。

所以救灵魂这个问题,是攸关永远祸福的重大问题,我们在世活着一天,万不可把这个问题,当着无关紧要的。

 

人在世上过一辈子,并不是如同戏耍,实在是关系永远的福乐,或永远的痛苦!圣类思公撒格在世时,老是念念不忘的说“永远”两个字,故每遇一事,必先自问这件事,与永远有什么关系。你遇了无论什么事,先须私自想道:“这事与常生有什么关系。”这样就能一定如圣类思公撒格,不多时就可以成为大圣人了。

 

圣类思常将自己的眼目,注视永远,他常以暂时的事情,和永远的事情作比较。这个思想,默启了给圣人绘像的人。所以画师绘的圣人像,圣人的双目注视着天神手中所执着的天平秤;在那天平的一头有地球,满绘花卉,周围有火焰;另一头有两根得胜枝,也满绕着花卉。这样给看像的人,显出圣人如何将暂时的事和永远的事相比较。这无非表现圣人常说的:“这于永远有什么益处呢”那个思想。诚然那满绕花卉,周围有火焰的地球,乃是说世界和他的快乐,引人向地狱里走;而满绕花卉的得胜枝,乃表现信友们的德行,引人升天堂去。

 

在法国里尔城,有一个大学校的学生,因谋杀了一个女子,判了死罪。只因为这青年出于贵显,而且是个热心的人家。所以有好几位神父,和主教,都想设法使他办一个妥当告解,但是枉然。那时有一位耶稣会的传教司铎来到城里,知道了此事,就往牢狱里去,那罪犯一见了神父,就大哭起来,双手蒙着脸说道:神父!你认识我吗?神父好多次救了我的性命;我是最近过去的两天之内,你已两次救了我。神父听了这些话,想他因神经错乱了,乃伸手放在他的肩膀上,温和的问道:我怎样救了你呢?请你向我说吧。那位青年执着神父的手,并叙出神父的姓名说道:神父不认识我吗?我在耶稣会公学念书时,我是你的学生,我在四年级里。神父记得有这回事;但因日子久了,终不认识他。那青年又接着说:我在学校时,神父给我们领过避静,我从未忘记神父屡次向我们说的:永远关乎暂时,永远关乎暂时!这句话,确实救了我行自杀,免了我下地狱。你不看见上面的那个窗户吗?在前几天内,我三次升到窗子,想从那里跳下,摔死自己,好不受死刑;但三次我被叫回,因为我想起来了神父说的那句话,永远关乎暂时。请看天主终于打发神父往我这里来,叫我准备受末次的罪罚。

 

吾主耶稣说的(马尔谷8:36):“人若得了普世,而失了自己的灵魂,有什么益处呢?”

 

我若救了灵魂,虽失了天下,也不要紧,我若失了灵魂,虽得了普世,也无用处。人在世上,就是吃尽万苦,受尽万难,也不过是几十年的工夫;可是若究竟救到了灵魂,那就是得到了永远的福乐,请你想想值得不值得。反言之,你在世上的时候,享了一世的福乐,但是也不过几十年,可是若究竟失了灵魂,这不是太可怜也太不值得吗?

 

圣人们很明白耶稣的教训,故都竭力实行耶稣的这句话。圣方济各沙勿略少年的时候,只想攫取世上的富贵功名;可是听见圣伊纳爵再三的用这句话来警醒他,他就完全改变意志,专务成己淑人,结果成了圣教会里的大圣人。圣人传教救人时,常说:世上只有两件事,是最重大的,就是善恶两事:救到灵魂,是头等的善事;失落灵魂,是头等的恶事。

圣斐理伯纳利说:不救灵魂的人,如同疯子一般;每日单想发财,谋得地位,想享肉身的快乐,而不知道这些事,都是虚假不久的,一死就完了。如此将永远不灭的灵魂,独不放在心上,实在是真正的疯狂。

 

即使你学会了一总的学识,若不晓得救灵魂,乃是无知的人。”(训道篇12:12)

 

罗马总督,名叫奴默连玛西末,他曾恐吓圣安多尼格,对手下的刽子手说:“剥去他的衣服,鞭打他。”圣人毫不恐惧的答应说:“我已准备受刑,更好是叫我肉身死去,我的灵魂得救,比灵魂死还好些。”

 

埃及有一位青年,名叫戴我多尔,乃上流人家,一次开庆典日,他见自己的房屋装饰的过分体面,同时得了天主圣宠的光照,乃叹息说:“无福的戴我多尔!即使得有全世界,即便能享受今世暂时的全福,而失落永远的福乐,为你有什么益处呢?”这种思想感动了他,使他从这时起,就度着一种隐遁的忏悔的生命。不几年后,就投到圣巴高末门下,求他指导。

 

八、只有一个灵魂

 

你只有一个灵魂,这一端道理最能鼓励我们救灵的工作。试想人既然只有一个灵魂,如果这一个灵魂失落了,当然再没有别的可救的了。

比方土匪到你的家里来说:不要你的钱,就要你的命。你们说:我的钱都一齐给你;请你饶我的命罢!因为钱给了他,还可以wom再有;舍了性命,就不能复活了。

 

往时圣女德肋撒惯常一日数次默想这三端道理:“只有一个灵魂,只有一个天主,只有一个永远。”因此她常劝属下的修女们说:“姊妹们!你们该当常想人只有一个灵魂,一个永远;这一个灵魂若失落了,就永远失落了。”

 

达味圣王也常常求天主说:“我只求一事,就是救到我的灵魂,到吾主的宫殿里去住。”(圣咏26:4)

 

我们有两个耳朵;割了一个,还有一个。有两只眼睛;瞎了一只,也还有一只。两只手膀子;断了一个,也还有一个。有两条腿;断了一条,也还有一条。这些东西失了一个,都还有一个可以补救。可是心和头只有一个;一旦失去,性命就从此完毕,即便名医,也无法挽救。我们既只有一个灵魂,理该千方百计的保存;宁愿失天下万福,尽罹天下万苦,不愿稍获罪于主,致失此灵魂。

 

世上的财物,我虽失了,多少总能设法复得;独有灵魂,各人只有一个,那么如果失掉了,是永无方法复得的了。

 

所以有人请我任何事情,如有是犯诫命的,就万不可愿情允许。

 

话说在1336年,教宗本笃第十二在矮味农地方的时候,法国国王斐理伯第四打发代表到教宗跟前去,要求一件事。这件事,照良心,教宗不能答应;答应了,就犯了一个大罪,失了灵魂,有这么大的关系。教宗勇敢得很,不怕皇上的谋害,就郑重的样子对那代表说:你回去告诉你的皇上,本教宗只有一个灵魂,不愿意牺牲;若是有两个,可以牺牲一个为你们的皇上,还可以救一个为我自己。到底只有一个;若是答应你的请求,我救犯了大罪,丢了我的灵魂,这是本教宗万万做不到的事。

九、救灵魂事各人自己的事

 

一,所谓救灵魂,就是各人救自己的灵魂。

 

救灵魂这件事情,是你我各人自己应当办的事情;办理与否,仍在我们自己,天主总不勉强我们。一切内外佑助仍须我们自己实心愿意的取用去努力;否咋终成画饼不能发生实效。如此可见救灵魂确实是各人自己的事。

 

有人说:天主或是拣选我升天堂,或是天主定当我下地狱。若是天主定了我下地狱,我行善也是不中用。若是天主定了我升天堂,我就是作恶也是要升天堂的。

 

谚云,

数定在先”

大家都是命,半点不由人”

前生分定”

有缘得度成仙女”

由命不由人”

万事由天命,半点不由人”

世事皆先定,浮生空自忙”

万事由天莫强求,何必苦苦用机谋”

越读越不中,我其如命何,越不中越读,命其如我何”

孟子曰:一,“祸福无不自己求之者。”

二,“顺天者存,逆天者亡”

三,“仁义在我,富贵在天命”

四,“行止非人所能也”

五,“吾之不遇天也”

 

我对你说:他讲的不合理。比方你打官司,你若是不想法子赢官司,就能赢了么?你敢说输赢官司是天主定的么?你不想法子做赢官司的事,是你输官司,是天主定了的;若是做赢官司的事你赢官司,就是天主定了的。为救灵魂升天堂也是一样的理。

 

有一位方济各会士名叫斯哥多者,一天在田野间散步时,听见一个农夫说辱骂天主的话,修士很明智的向他说:老兄!你不可说得罪天主的话;这样乃是由你的口宣布你的罪状啊!农夫答说:天主早已知道我将得救,或将受罚;若天主已定了我该当受罚,那么我做与不做,毫无关系啊!明智的修士说道:“若果真如此,那么你为何无益的费时间,出气力种田呢?你可任田自生自长庄稼啊;若天主排定你有好收成,无论如何,你必要有的。若天主排定你一无所有,你任何样劳作,都是无益的了。”这个比拟的说法,光照了农夫的明悟,他因得这个光,懂得了人将来永远的益处。好何坏,不关于天主,关于你自己。

 

都伦其亚的伯爵叫愿斯,是一个完全放纵情欲作恶犯罪的人。他为安慰自己的良心,常坚持着一种假的辩论说:我人将来无论得救或不得救,悉凭天主定夺。假若是我已被预定得救的话,那么无论怎样的去作恶为非,终久可以升天堂的;但假若我已被预定为不得救的,那么试问去行善立功,又有何益?岂不终久归于沦亡吗?所以我人为将来的事,可不必担忧!每逢人劝他回头改过的时候,他总是这样说:他为人虽是这么怙恶不悛,可是天主是最仁慈的,竟然可怜了他。有一天他患了病;他的家下人,随即请了医生来,替他诊视。说也奇怪,那医生察看了他的病症,竟向他说道:伯爵!如今你服药,恐怕无济于事了,因为你所患的这个病,或可致死,或不至于死;若势在必死,任何药都将归于无效;若一定不至于死,那么又何必服药呢?伯爵听了这些话,便回驳说:但是我患的这个病是很有危险的,有效的药,不可忽视,忽视是不明智的。医生说:好呀!我对于肉身所讲的理由,你若以为不充足,那么你对救灵魂,为何坚持着那种假辩论呢?永远的福祸,既无准定,你就应该取用紧要的方法,使灵魂稳能得救啊!由医生这几句话的激动,从此那个伯爵,竟然回头改过,竭力行善,完全认清了自己的错误。

 

二、救灵魂的事办的好不好,全在你自己做主

 

成败既全由你自己作主,永远的福乐或痛苦,也全在你的手中。

 

圣师多玛斯有一次被他的姊妹问着,怎么样可以救灵魂,圣人回答说:“只要你真的愿意,就是了。”你愿意救灵魂,灵魂自会得救。你愿意长进学业,学业也自会长进;你愿意成就某一件事情,那件事情结果,必然成就。总之百事之成,在于人的抱有一种真的愿意;“愿意”确实是促成每一件事情之枢。

 

谚云,

全操纵在我们自己,若是愿意并不烦难。若不愿意,那就不必提。”

仁远乎哉,我欲仁,斯人至矣。《论语》”

有志者,事竟成”

为善善日增,改过过日减。莫问能不能,但问肯不肯”

蝉翼为重,千钧为轻”

子曰:“苟志于仁矣,无恶也”

不受十分苦,难得一文钱”

 

世上的一切变动都是天主作主;只有救灵魂这件事,完全由你当家。在你跟前有生有死,头上有天堂,脚下有地狱,你在中间,要得哪一样,全由你自己选择。

 

现在还有时间细想。

 

三、救灵魂是各人自己的好处

 

灵魂就是你,你就是灵魂。

 

你觉得牙痛或眼痛,你就支持不住!你的灵魂下了地狱,受永远的痛苦,你反不放在心上吗?牙痛眼痛,只是你全身的一小部分;地狱里受苦是整个的你。所以救灵魂,就是救自己。

 

如同你买的田地,置的家产,一死也就舍给别人:你的衣服,别人穿,你的房屋别人住;连你的亲生的儿女,你死的时候也不能跟你去。惟有你立的功劳,你犯的罪过,在你死后,跟着你的灵魂,或升天堂,或下地狱。

 

俗语说:“各人吃饭各人饱,各人生死各人了。”

就是说:各人行善,各人受赏;各人作恶,各人受罚。

圣奥斯定说:“天主为造你没有用着你,可是为救你必须用你自己。”这就是说“天主造我们,没有需要我们的帮忙;但为救我们却需要我们自己努力。

语曰:“自助者,天助之。”

你先当自己出力做好教友,然后天主定来帮助你,赐你救到灵魂,得升天堂,免堕地狱。

譬如饮食,山珍海味,旨酒佳肴,罗列桌面;可是被邀赴席的人,总须自己动手取食,旁人无法代劳。

有人说;天主是仁慈的;我盼望天主的仁慈赏我后来改过自新,救到灵魂。这是自欺欺人的瞎话;你自己不用功,单想天主来救你;但是你不想:平日不热心恭敬天主,尽好自己做教友的本分,难道至公至义的天主,就糊糊涂涂的赏你改过自新的恩典吗?

 

谚云,

自投罗网别怨人”,

看前不看后自作自受”。

 

十、我得救灵魂与否,是不一定的事

 

救灵魂虽然这样有关系,这样要紧,到底不到死,这件大事,不算定局,事前不能确定;不到死,谁也不敢保证将来一定得救灵魂。

 

我将来是升天堂呢?或是下地狱呢?事前不敢确定,我只能答应说:我不知道一定,我只晓得人生在世,不久便要死,死的时候灵魂有宠爱的,就得永远享福;否咋永远受苦。树向那方倒,就躺在那方,无法自己改变方向;所以我们死后或是福,或是苦,总是永远不变的。

 

圣经(玛窦福音20:16)说的“召的人多,选上的人少”那句话,好像是说:奉教的人虽多,下地狱的人,确也不少。

 

热心的教友,常常避恶行善,小心翼翼,还怕救不到灵魂;更有许多圣人圣女,为恭敬天主,救自己的灵魂,不问多少劳苦,都愿意受;还有那躲在旷野里隐修的人,为恭敬天主救自己的灵魂,情愿几年的工夫,逃避世俗,克己苦身。虽然如此,他们一想起这端道理,就浑身发抖。

如圣伯尔纳多自己说的:“我每次想到这件事,吓得我连头发全竖起来。”大圣人尚且这样害怕,我们更该怎样呢?

 

如今下了地狱的人,必定懂得灵魂是怎样宝贵,也必定知道救灵魂是怎样的要紧;但是知道的太迟了,心中的悔恨,谁能挽救。

 

结论

无论什么人,若想他自己只有一个灵魂,这个灵魂是无价之宝,救到与否有永远的关系,而且得救与否虽不能预知,也不是容易的,但是究竟救到救不到,完全在各人自己的手里;人若想透了以上各点,就不难懂得圣人们情愿舍弃一切,为恭敬天主救自己的灵魂了。

 

平常人们一有关系身家性命的事,胜负不定,势必废寝忘食,坐卧不安;或害了重病,生死难保,必定延医诊治无法不用。我们救灵魂一事,比之讼事患病,关系大的多,我们岂不更该戒慎恐惧,常常挂心么?奈何我们竟悠游自得,毫不介意,真实可怜可叹!所以按情理讲,我们该当速即下手,做救灵的工作,万不可借故推辞。

 

可知救灵魂是天天的工作,到死方休,所以我的救灵工作,如果还没有办妥,就该立刻着手;不要今天等到明天,明天等到后天,明天后天是靠不住的;恐怕今天就是我的末日了!

圣额我略说:有一个坏人,临终时求魔鬼给些光阴,让他活到明天,魔鬼应道:糊涂!你从前的时候,为什么丢了?如今没有时候了。假使我们晓得几时走到永远的地方,还可以临时预备;可惜一点儿也不知道啊。

 

圣经上(训道篇五,八,九)说:“你不要一天一天的耽搁下去,因为天主的义怒,能忽然临到你身上。故该常常防备才好。”

 

耶稣说(玛窦24:50): “在仆人想不到的日子主人要来。”

 

耶稣曾再四的用比喻来警醒我们,叮嘱我们时刻预备,好见天主的面,特地用那智愚童女的比喻。

 

耶稣为叫人深刻的记住死,就按着当时的风俗,讲此比喻道:那时候,天国好比十个童女,带着油灯,准备欢迎新郎。她们里头有五个愚笨的,五个聪明的。那五个愚笨的只拿着灯,却不带着油。五个聪明的把灯和油一并带着。夜已经深了,还不见新郎来到,她们都睡着了。到了半夜,突然有人喊说:新郎来了!你们快出来迎接吧!那十个童女就起来,收拾灯油;那五个愚笨童女的灯油快要灼尽了,就要求聪明童女说:“请把你们的油分给我们一点吧!因为我们的灯快要灭了。”聪明的童女答应说:“不能,这样怕我们也不够用的了!还是你们自己去买罢。”当她们还没有买来的时候,新郎就到了。那预备好了的五个童女,就同他进去坐席;门随即也关了。五个愚笨的回来喊门说:“主啊!主啊!给我们开门吧!”新郎却答应说:“我实在告诉你们,我不认识你们!”

 

耶稣讲完了比喻,就作结论道:“所以你们要醒着,因为你们不知道什么时日救主降来。”

 

这端惊人的道理,不是叫人败兴失望;是鼓励人心发奋勉力,做救灵的工作。灵魂未必得救的缘故,不是自外来的;我的灵魂未必得救的缘故,全是从我这一方面来的;事之成败,全由我自己作主。

 

有多少人被私欲偏情缠住,将要陷于重罪的时候,因为想起来这端道理,就压住了私欲偏情,战胜了一切困难,如今在天堂上享福。我有偏情,他们也有偏情;他们有天主的相帮,我也有天主的相帮;他们是人,我也是人;为什么不效法他们,毅然力战三仇,专务救我的灵魂呢?

 

有一位青年,他愿意当水手。一天到海口上,远望见一只大船来了,他高兴极啦,希望那船快靠岸,不一会那船靠岸了。那青年就很快的跑到船上去,见了船主,说明来意。船主说:你能爬得这么高的船桅杆吗?他说:是的,是的,我能够爬上去;曾记得我在小时,常常爬到大树上去摸麻雀;这有什么难处?那船主说:很好,你现在就爬上去吧!他就勇敢的爬了上去;但是那不做美的风忽然刮起来了,越吹越大。那船就颠簸不稳了,这时他向下一看,吓晕了;脸变成了苍白色,全身抖颤,眼看性命不能保。到了生死的关头,船主一看不好,就对他说:“请向上看!”那青年依照他的话,向上看,果然就很平安了。 大概圣人们对于修德方面,也是和我们一样的有许多难处;不过有这么一个分别,就是他们心里常存想着三个问题:第一,天主是谁;第二,人的一生结局是如何;第三,何谓常生。当他们觉着有诱感的时候,他们就仿效圣斯德望举目向天,看见天主的光荣,耶稣立在天主圣父的右边(宗徒大事7:55)。我们在诱感的时候,所以很容易倾倒的缘故,就是因为我们未能如同圣人们深透这个问题:即天主是谁,我们一生的结局如何,何为常生。

 

 

 


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