苏黎世的事，为何教人心碎欲绝？

不是因为狗吃了块饼——而是因为那块饼，是基督圣体。而递给狗的，是几个刚刚领了圣体的人。

我们怎样对待圣体，就是怎样对待耶稣。

圣体中的耶稣，与两千年前纳匝肋的那个木匠、加尔瓦略山上被钉的那一位、今日在天上坐在父右边的那一位——是同一位耶稣。祂从未改变，改变的是我们对待祂的方式，是我们对祂的亵渎！

我们好好想想：倘若今日，耶稣带着祂钉痕的手、肋旁的伤、荆棘冠的痕迹，活生生地站在我们的圣堂里——我们敢站着跟祂说话吗？我们敢伸手去随便抓祂的手吗？我们敢把祂拉到狗面前说“这个给你”吗？

我们不敢！我们会跪下，我们会匍匐，我们会痛哭。我们连抬头都不敢，我们恨不得掩面！

那为什么，当祂隐藏在圣体里的时候，我们就敢了？

没有别的原因，就是因为不信！我们不信那真是祂。就像两千年前，以色列人没有认出祂是君王，便把祂钉死在十字架上。

我们念信经时说“我信唯一的主、耶稣基督……祂为了我们……成了血肉”。但我们的行为在说：“那块饼不是祂。”

我们的行为，就是我们的信仰！我们骗不了自己，更骗不了天主。

两千年前，兵丁把耶稣捆起来，吐唾沫，蒙住祂的眼，打祂的脸，说：“你是先知，猜猜打你的是谁？”今日，在苏黎世，教友把圣体从圣体盘里取出来，转身，递给了狗。有分别吗？

两千年前，他们分了主的衣裳，为祂的长衣拈阄。今日，我们把主的圣体掰碎，扔在地上，踩在脚下，塞进狗嘴里。有分别吗？！

两千年前，他们喊：“钉祂在十字架上！”今日，没有人喊——因为我们根本认不出那是祂。这岂非更加可怕？！

两千年前，祂说：“父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么。”今日，祂或许还在说同一句话。可苏黎世的那位主教却说什么——“没有确立亵圣意图”。

两千年前，盖法说：“一个人替百姓死，是有益的。”（若11:50）——他用政治逻辑为谋杀包装。比拉多说：“流这义人的血，罪不在我。”（玛27:24）——他用司法程序洗手脱罪。

两千年后，苏黎世的主教说：“没有确立亵圣意图。”——他用“意图”把圣体喂狗变成“可理解的误会”。他连手都不洗，因为他不知道那是血。

盖法、比拉多、苏黎世主教——同一出戏。只是最后一幕，连审判都省了。他既不想得罪教友，也不想惹麻烦，更不想被人说“没有爱心”。他选择不判断。他省去了审判，于是他自己就成了被审判的——因为“审判必从天主的家开始”。

苏黎世亵圣的事，每个天主的儿女都应该站起来为主发声，因为耶稣是我们的君王，忠犬尚知为家主吠叫，何况我们这些蒙召作儿女的呢？

瑞士苏黎世亵圣事所显露的，不独是几人的亵渎，更是整个新礼弥撒——我们日久参与其中，便渐渐生了麻木。麻木久了，便成了不信；不信久了，便成了亵渎。

以色列人怎样在旷野厌烦了玛纳，我们也怎样厌烦了那从天上降下来的食粮。他们曾说：“我们的心灵厌恶这轻淡的食物”（户21:5）。今日我们没有说，但我们的行径说了——站着领圣体，伸手去接，转身离去，仿佛领的不是万军的上主。

所以当回归拉丁弥撒，那用膝盖、用额头、用匍匐在地的礼仪，教人知道何为敬畏。不要让那为爱而隐藏在麦面饼下的君王，再受我们的轻慢。

你们今日要听从祂的声音，不要像在默黎巴那样心硬（咏95:8）。