5:1，2 你不要在天主前冒然开口，你的心也不要急于发言应许，因为天主在天上，你在地下，为此你说话应当简单。因为夜梦由于事务繁杂，乱语出于多言。

许多人认为，此处所训导的是：我们不应在天主面前轻率许诺，许下无能力偿还的誓愿，而不反思自己的力量，因为天主正在垂听；祂虽在天上，我们在地下，却仍听见我们所说的话，而我们的愚昧便从多言多语中显明出来。

另有一些人见解更佳，认为此处所训导的是：我们不应在自己的言语或思想中，对天主持有任何超出我们能力范围的看法。反之，我们当承认自己的软弱——我们思想的能力与祂的本性之间的距离，犹如大地与天空之遥——正因如此，我们应当约束自已的言语，使之简洁。

正如一个思虑繁多的人，常会梦见他所思虑的事；同样，那想要对天主的本性作冗长讨论的人，也必陷入愚昧。

还有一种观点：我们言语应当简洁的原因在于，即便是我们自以为知道的事，我们也只是对着镜子观看，如同猜谜；我们自以为领会的事，也只是如梦一般捉摸不定。当我们自以为说了很多时，讨论的结局却是愚昧——因为“多言多语，难免犯罪。”

译注：

“此处所训导的是：我们不应在天主面前轻率许诺……”：热罗尼莫指出，5:1-2（思高4:17-5:2）的第一层字面意思是关于向天主许愿要谨慎，不可轻率出口。

“对着镜子观看，如同猜谜”：参见《格林多前书》13:12。这是热罗尼莫全书反复出现的主题——今世对天主的认识是不完全的，如同从镜中观看模糊的影像。

“多言多语，难免犯罪”：参见《箴言》10:19。热罗尼莫以此总结：关于天主奥秘的过多讨论，不但无益，反而容易陷入错误。这与他在序言及1:13等处反复强调的立场一致——人不应探究天主的隐秘之事。

5:3，4 你一向天主许愿，就不可拖延偿还，因为他不喜欢人怠慢；你许了愿，就应速还；不许愿好过许而不还。

字面的意思无需解释：不许愿好过许而不还，因为不偿还誓愿的人不蒙天主喜悦，且被视为行事怠慢。在“因为他不喜欢人怠慢”这句话中，所隐含的主语是“天主”，正如宗徒所说：“无论如何，我至今还没有得到机会。”

然而，若我们愿意作更深入的思考：基督徒受命要以行动履行自己的言语，不可像那些拜偶像的犹太人——他们虽在言语上承诺：“凡上主所吩咐的，我们都要遵行”，却在击打和用石头砸了天主的仆人之后，最终连天父自己的儿子也杀害了。因此，与其言语轻率、行动迟延，不如对可疑的承诺长久权衡，因为“那知道主人旨意而不去预备、也不照他旨意去行的仆人，必受严惩。”

译注：

“无论如何，我至今还没有得到机会”：参见《罗马书》1:13。热罗尼莫引用此节，说明“意愿”需要与实际行动配合，而非停留在口头。

“凡上主所吩咐的，我们都要遵行”：参见《出谷纪》24:3、7。以色列民在西乃山下的承诺，但他们随后便铸造金牛犊，违背了誓言。

“击打和用石头砸了祂的仆人……杀害了父自己的儿子”：参见《圣玛窦福音》21:33-39，恶园户的比喻。仆人（先知）被击打、杀害，最后园主的儿子也被杀害。热罗尼莫以此说明：空有言语承诺而无行动，甚至行恶，比不许愿更坏。

“那知道主人旨意……必受严惩”：参见《圣路加福音》12:47。热罗尼莫以此强调：知道天主旨意却不行道，罪过更大。这与“不许愿胜于许愿而不偿还”的逻辑一致。

5:5 不要放任你的口，使你陷于罪过，免得你在使者前说是「错许了。」为何要天主因你这句话而发怒，破坏你手中的工作？

我的希伯来老师这样解释：“不要许愿你无力偿还的事，因为你所说的话不会随风消散，而是立刻由临在的使者呈递给上主；每一个人都有一位天使与他同在，近在咫尺。你自以为天主不知道你所许的愿，却在激怒祂，以致祂破坏你所有的工作。”但希伯来老师对‘使你陷于罪过’这句话的解释颇为轻率——他理解为‘不要放任你的口，以致犯罪’。”

在我们看来，含义不同：这里所责备的是那些抱怨肉身的强迫，并声称自己是在身体驱使下违背意愿行事的人——正如宗徒所说：“我不去做我所愿意的，反而去做我所不愿意的”等等。因此，训道者是在说：“不要寻找虚妄的借口；不要给你的肉身犯罪的机会，然后犯罪后又以此为借口推卸罪责说：‘不是我犯罪，而是住在我肉身内的罪。’”

最后，关于“你不要（在使者前）说是错许了”——阿奎拉将希伯来文 segaga 译为 ἀκούσιον，即“非出于我的意愿”。你若这样说，便是将罪责推给天主，以致激怒祂；祂便发怒，从你手中夺去你似乎拥有的一切资财——或者，因你持此谬见，祂便将你交给你错误的看法，让你行事乖僻。

译注：

天使在场……： 热罗尼莫相信守护天使：“灵魂何等贵重，以至于每个人从出生起就被指派了一个守护天使来照管。”

“在我看来，含义不同”：热罗尼莫此处不同意他那位希伯来老师的解释。他的理解是：此节经文责备的不是许愿不还，而是人将自己的罪推给肉体的软弱，以此为借口。

“我所愿意的，我偏不作……”：参见《罗马书》7:15-20。保禄描述人内心“意愿”与“行为”的争战，但热罗尼莫指出，不可将此作为推卸责任的借口。

“归咎于天主”：若人声称“非出于我自己的意愿”，便是暗示天主在创造人时赋予了他一种不可抗拒的犯罪倾向，这等于归罪于造物主。

“肉身内的罪”：罪被视为一种“寄居者”：当保禄说“不是我做的，而是住在我内的罪做的”，他并非在推卸责任，而是在用一种近乎拟人化的方式，来描述罪的强大控制力。它的力量如此之大，以至于好像一个暴君或一种疾病“住”在人的肉体里，使人身不由己。人在理智上想反抗，但在行动上却常常投降。这揭示了人在罪的权势面前，单靠己力是何等无能为力。

“祂便任凭你，使你行事不当”：参见《罗马书》1:24、26、28。天主“任凭”罪人随从自己的私欲，这本身就是一种惩罚。热罗尼莫在全书中多次使用这一概念（见1:13；2:26等处）。

5:6 多梦多虚幻，多言多胡涂；你要敬畏天主。

希伯来人对此段也作如此解释：“不要做上面已经说过的事，也不要轻信梦境。当你夜间安眠时有了各种异象，你的灵魂被各样恐怖所困扰，或被种种应许所激动——你要唾弃它们，它们不过是你的梦——只当敬畏天主。”因为相信梦境的人，必使自己陷入愚妄的虚空中。

另一种解释：因为我已经说过并命令过：不要放任你的口，使你陷于罪过，也不要寻找各样的借口。现在我再加一句：在此生的睡眠中——在我们所活在的不真实、黑暗和云雾中——我们会发现许多事，在我们看来似乎合理，似乎能为我们的罪开脱。因此，我劝诫你：你唯独不可设想天主不在场。你当敬畏祂，知祂临在于你的一举一动之中。你既蒙赐自由意志，则你一切所行，皆出自你心之所欲，而非外力的强制。

译注：

“多梦多虚幻，多言多胡涂；你要敬畏天主”：此处“胡涂”与“虚幻”相对，强调多言导致的无序与愚昧。

“不要做上面已经说过的事”：指5:1-5中关于轻率许愿、以肉体软弱为借口推卸罪责的教训。

“相信梦境的人，必使自己陷入愚妄的虚空中”：参见《德训篇》34:1-7，论及梦境之虚妄。热罗尼莫延续了圣经中对待梦境的审慎态度。

“在此生的睡眠中”：热罗尼莫将“梦”从字面的夜间异象转向寓意解释——今世的生活如同梦境，人在其中被虚幻的事物迷惑，以为能为自己的罪找到各种合理的借口。

“你被赋予了自由意志”：这是热罗尼莫全书反复强调的主题。人不能将自己的罪归咎于肉身、梦境或天主的预定；每个人都出于自己的意愿行事，也当为此负责。敬畏天主，便是承认祂临在并正视自己的自由与责任。

5:7，8 你若在某省看见欺压穷人，违犯公道和正义的事，不必对此惊奇，因为高者之上还有更高者在上鉴察，而他们之上还有更高者。国家全面的利益，在乎有一位关心农业的君王。

基督的外衣是浑然织成的，不能被钉祂的人撕裂；救主也吩咐那曾被祂驱逐恶魔的人，穿上属于宗徒的衣服离去。因此，我们也当努力不使这位训道者的外衣破裂，不随心所欲、东拼西凑地缝缀自己观念的碎片，而要保全他论述的统一性，遵循同样的意义和顺序。

上文他曾说：“不要在使者前说是错许了，为何要天主因你的话而发怒”等等。这话是针对那些否认世事受天主眷顾的人说的。因此，当有人因这命令而发问——为何正直人受欺压，为何世上到处有不公的审判而天主未见惩罚——他便加上这些话来反驳可能的异议：“你若看见一个穷人（就是在福音中被称颂为‘有福的’那人）受欺压，看见世事靠暴力而非正义运行，不要惊奇，也不要以为是什么新鲜事。”

“高者之上还有更高者”：天主看见这事。祂派天使管理地上的审判官和君王；无论发生什么，天使都能阻止不公——他们在世上比任何人力都更有力。但祂将审判留到终局；到了世界的末了，当庄稼成熟、收割者来到时，祂必吩咐将麦子分开，把莠子投入火中。因此，祂如今在等待，将判决延迟，直到这世界的田地完全耕种完毕。“田地”即“世界”的解释，主在莠子的比喻中已经说明了。

至于“国家全面的利益，在乎有一位关心农业的君王”——这“农业”或“耕种”的比喻，指向世界的成熟与收割；君王关心农业，即是说天主眷顾祂的田地（世界），等待果实成熟。

译注：

“基督的外衣是浑然织成的”：参见《圣若望福音》19:23-24。士兵分耶稣外衣时，因里衣是浑然织成、无缝的，便拈阄决定。热罗尼莫以此比喻经文的统一性——不可随意撕裂、断章取义。

“穿上属于宗徒的衣服”：参见《圣马尔谷福音》5:15；《圣路加福音》8:35。格拉森被附魔的人原不穿衣服，得救后穿上衣服，“坐在耶稣脚前”。

“不要在使者前说是错许了”：参见前文5:5（思高5:5）。热罗尼莫指出，这话是针对否认天主的眷顾、以为世事无人看管的人说的。

“穷人——在福音中被称颂为‘有福的’”：参见《圣路加福音》6:20：“你们贫穷的是有福的，因为天主的国是你们的。”热罗尼莫以此强调：世上的欺压看似不公，但穷人已在福音中被宣告为有福。

“将莠子投入火中”：参见《圣玛窦福音》13:24-30、36-43。热罗尼莫以莠子的比喻说明：天主容忍今世的不公与混杂，是为给罪人悔改的机会；最终的审判必将来临。

“田地就是世界”：参见《圣玛窦福音》13:38。热罗尼莫直接引用耶稣的解释。

5:9，10 爱钱的，钱不能使他满足；爱财的，进益不能使他满足：这也是空虚。钱财增多，消费的人也随之增多；财主除饱享眼福外，能有什么益处？

无论我们将“银子”译为何物——因希腊文的模糊性，它也可替换为“钱”（ἀργύριον 可指两者）。这里所描写的正是一个守财奴：他永不满足于财富；拥有的越多，想要的也越多。贺拉斯对此表示赞同：“守财奴永远是贫穷的”；那位贵族历史学家也同意：“贪欲既不会因盈余而减少，也不会因匮乏而增加。”

因此，训道者说：财富为其主人带来的全部好处，不过是让他能看见自己所拥有的罢了。他的产业越大，为他消费这些积攒之财的仆人就越多；他所能做的，不过是眼见自己所拥有的；一个人也吃不下多于一人份的食物。

译注：

“守财奴永远是贫穷的”：参见贺拉斯《书札》1.2.56。拉丁原文：Semper avarus eget（守财奴总是贫乏的）。热罗尼莫引用此语说明：贪财者因永不满足而永远处于“贫乏”状态。

“贪欲既不会因盈余而减少……”：引自撒路斯特（Sallust，公元前1世纪罗马历史学家）。热罗尼莫以此说明贪欲的本质——它不在意外在的多寡，而在于内在的无底洞。

“一个人也吃不下多于一人份的食物”：热罗尼莫用朴素的常识戳穿财富的虚幻——人所能享受的极其有限，积攒再多，也吃不了一人份之外的食物。

5:11 工人不论吃多吃少，总睡得香甜；饱食的富人，却难于安眠。

这里所论的仍是那富有的守财奴——他被拿来与那无忧安眠的工人作比较。工人因劳碌和汗水，不论饭菜多少，都能消化，睡得香甜；而富人却因宴饮而腹胀，被向不同方向撕扯的思虑所困，不能入睡；他的宿醉翻涌，未消化的食物在胀满的胃中翻腾。

再者，“睡眠”也喻指我们所有人从今生的离去（参见《得撒洛尼前书》4:13-14）。那在今世劳碌、因善工而得救的人，他的安息，胜过那些富有的人——关于他们，经上记着：“你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰。”

译注：

“宿醉……未消化的食物”：热罗尼莫以生动的生理描写刻画富人的苦状——暴食带来的不是满足，而是身体的痛苦和精神的焦躁。这与工人的劳碌而安眠形成鲜明对比。

“睡眠”喻指“离世”：热罗尼莫将“睡眠”从字面转向寓意——指死亡中的安息（参见《得撒洛尼前书》4:13-14）。今生劳碌的工人（喻指为善工劳碌的义人），他的安息（永生的福乐）远胜过富人今世的富足。他引用《圣路加福音》6:24：“你们富有的，是有祸的！因为你们已经得了你们的安慰。”——富人若只在今生享福，来世便无安慰。

5:12，16 我看见在太阳下有一件惨痛的事：财主积蓄财富，反而害了自己。生意一次失败，财产尽失：生了个儿子，手中一无所有。他赤身出离母胎，也照样赤身归去；他劳力之所得，丝毫不能带去。这也是一件惨痛的事：他怎样来，也怎样去；他操劳追风，究有什么益处？况且他一生在黑暗中生活，遭受许多烦恼、疾病和悲愤的事。

将此作为前文的续篇，训道者在此描述那富人：他既不能从自己的财富中获益，反而常因此陷入危险；也不能将自己所积蓄的留给继承人。他和他的儿子，都赤身露体地来，又赤身露体地归于尘土，自己劳碌所得的一丝一毫也不能带走。那为财富的思虑所折磨、在阴郁的怨叹和诉讼中用无益的劳碌去积攒那些死后不能带走的财富，难道不是一件惨痛的事吗？这便是字面的意义。

若上升到更高的层面，在我看来，他是在谈论那些哲学家或异端者，他们损害自己，积攒教条的“财富”——这些财富的发明者自己不能从中得益，也不能将其留作他们的追随者的长久利益。相反，他们自己和他们的门徒都归于尘土，他们的财富被那说“我要摧毁智者的智慧，废除贤者的聪明”的那一位所毁灭。他们实在是徒然劳碌，赤身露体地追风，正如他们从母胎中出来一样——这里的“母胎”是指他们乖谬的教会，与那经上所写的“那在天上的耶路撒冷是自由的，她就是我们的母亲”正好相反。他们“因搜寻而耗尽”，被“各种教义之风”吹来吹去，他们没有光，却在黑暗中领受自己的圣事；他们常处于软弱中，常处于忿怒中，“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”，且没有天主的恩宠。

译注：

“他既不能从自己的财富中获益……也不能将自己所积蓄的留给继承人”：参见2:18-19。这是热罗尼莫在《训道篇》注释中反复出现的主题——财富的虚空不仅在于生不带来、死不带去，还在于继承人的不确定性。

“他在谈论那些哲学家或异端者”：热罗尼莫从字面的物质财富转向属灵的财富——异端者积攒错误的教义，如同富人积攒金银。这些教义既不能拯救他们自己，也不能拯救他们的追随者。

“我要摧毁智者的智慧，废除贤者的聪明”：参见《格林多前书》1:19（引自《依撒意亚》29:14）。

“那在天上的耶路撒冷是自由的，她就是我们的母亲”：参见《迦拉达书》4:26。

“因搜寻而耗尽”：参见《罗马书》1:21-22。

“被各种教义之风”：参见《厄弗所书》4:14。

“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”：参见《罗马书》2:5。

5:17，19 我所认为幸福美满的事：是人在天主所赏的少数岁月内，有吃有喝，且享受他在太阳下一切劳碌所得的福乐，这原是他应得的一分。的确，天主赏赐人财产和富裕，叫他能享用；能取得应有的一分，能享受劳碌所得的快乐，实是天主的恩赐。那么，人就不甚顾虑人生岁月的短促，因为天主以喜乐充满了他的心。

我所看为美好的事，便是人在天主所赐的短暂岁月中，吃喝快乐，享受自己在太阳下劳碌所得的福乐——这是他的份。凡天主赐予财富和产业，又使他能以享用、取得自己的一份、并在劳碌中喜乐的人，这都是天主的恩赐。那么，他不会过多顾念自己一生岁月的短促，因为天主以喜乐充满了他的心。

译注：

思高圣经本节原文：“我所认为幸福美满的事：是人在天主所赏的少数岁月内，有吃有喝，且享受他在太阳下一切劳碌所得的福乐，这原是他应得的一分。的确，天主赏赐人财产和富裕，叫他能享用；能取得应有的一分，能享受劳碌所得的快乐，实是天主的恩赐。那么，人就不甚顾虑人生岁月的短促，因为天主以喜乐充满了他的心。”——思高圣经 5:17-19（思高编号；其他译本常作5:18-20）

“幸福美满的事”：热罗尼莫指出，训道者在历数财富的虚空与不幸之后，转而指出什么是真正幸福的事——不是积攒财富，而是在劳碌中享受劳碌所得的福乐。这是天主的恩赐，而非人靠自己的努力能赚取的。

“实是天主的恩赐”：热罗尼莫强调，能享用财富、能在劳碌中喜乐，这不是理所当然的，而是天主特别的恩赐。许多人积攒财富却不能享用（如5:12-16所述），因此能享用本身就是恩典。

“就不甚顾虑人生岁月的短促”：热罗尼莫解释，当天主以喜乐充满人的心时，人就不再为寿命短促、世事无常而焦虑。这是对《训道篇》全书“虚空”主题的一个平衡：虚空是事实，但天主的恩赐使人能在虚空中享受真实的福乐。