6:1，6 我看见在太阳下，另有一种不幸，重压在人身上：有一人，天主赐他富裕、钱财、光荣；凡他心中所愿意的，一件也不缺；但天主没有让他享用这一切，却让外人享用了：这也是空虚，是一件很悲惨的事。有一人生有百子，活了很大岁数，他年纪虽高，却没有随心享受福乐，且未得安葬，照我看来，他还不如流产的胎儿。流产的胎儿徒然而来，悄然而去，他的名字也湮没无闻；他没有见过天日，也没有任何知觉，但他总比那人更享安宁。那人即便活了两千岁，如未享受福乐，他们二人岂不是同归一处？

训道者在描述那富有的守财奴，并声称这种不幸重压在人身上——因为守财奴虽不缺世上视为美好之物，却以极端愚蠢的吝啬折磨自己，积攒财富，却仿佛是在替他人代为保管。训道者更以一个强烈的对比补充说：即便有人生了一百个孩子，活了很大岁数——不是像亚当那样将近一千岁，而是活了两千岁——他的心却因贪婪和吝啬而消耗殆尽，又没有随心享受福乐，且未得安葬，他的境况比那流产的胎儿还要惨得多——那胎儿似乎刚出生就死了。因为那胎儿既未见恶事，也未见善事；而那人虽然拥有美好的事物，却常被阴郁的思虑所折磨。那流产的胎儿比这长寿的守财奴更享安宁。然而，他们二人岂不是同归一处？——因为此人与那胎儿，都被同样的死亡所夺去。

这也可以解释为指向以色列：因为天主将法律、先知、盟约和恩许赐给了那百姓，但救主却说：“天主的国必从你们手中夺去，交给那能结果实的百姓。”因此，这一切都已转让给一个由外邦人组成的、非亲非故的外族。他们看见了自己的美好事物，却不能享用。反观我们（外邦基督徒），境况却要好得多——虽然我们曾被那些以古老自傲、以祖先夸口、说“我们的父亲是亚巴郎”的犹太人，视为如同未足月的死胎（即流产的胎儿、不配活下来的人）和无根的寄居者（即没有根基、不配承受产业的外来人），但事实上，我们才是真正承受了天国之恩的人。

至于训道者所说的“且未得安葬”——这可以理解为：富人不思想自己的死亡，虽拥有一切，却连修造坟墓也吝啬；或者，他常因财富被盗贼杀害，尸体被丢弃而不得埋葬；或者，我认为最好的解释是：他没有行任何善事，以在身后为自己赢得名声，反倒“像牲畜一样默默无闻地度过一生”——尽管他本有资财可以证明自己活过。

译注：

“他积攒财富，却仿佛是在替他人代为保管”：参见5:13（生意一次失败，财产尽失：生个儿子，手中一无所有）。热罗尼莫以此说明守财奴的虚空：他积攒财富，却不是为自己，而是为他人。

“不是像亚当那样将近一千岁”：参见《创世记》5:5，亚当活到九百三十岁。热罗尼莫以此对比：即便人的寿命远超古人，若不能享用福乐，仍不如那流产的胎儿。

“天主的国必从你们手中夺去，交给那能结果实的百姓”：参见《圣玛窦福音》21:43。这是耶稣对犹太人的警告。热罗尼莫以此指向救恩从犹太民族转向外邦人的奥秘。

“我们的父亲是亚巴郎……视为流产的胎儿”：参见《圣若望福音》8:33、39。犹太人自夸亚巴郎为父，却拒绝基督。热罗尼莫在此指出：在那些以古老自傲的犹太人眼中，外邦信徒被轻看为“流产的胎儿”——即不配承受恩许的“后来者”。这是热罗尼莫在陈述犹太人的观点。

“像牲畜一样默默无闻地度过一生”：参见3:18-21。热罗尼莫曾论及人与牲畜的对比——若不追求善行和名声，人便与牲畜无异。此处富人虽有财富，却只知积攒，不行善事，死后无人记念，如牲畜一般。

6:7,8 人的一切劳碌都是为了口腹，但他的欲望却总不满足。智者对愚者究有什么利益？知道如何与人往来的穷人，能得什么好处？

世人所劳作的一切，都被口腹消耗——被牙齿磨碎，送入胃中消化。它稍稍满足了食欲，却只在食物停留在喉咙时才似乎带来快乐；一旦进入肚腹，食物之间便再无分别。而即便如此，吃的人灵魂仍不满足：他是否还想再吃所吃过的东西？智者与愚者一样，不进食便无法生存；而穷人只求一件事——如何维持自己身体的运作，免于饿死。或者说，灵魂从身体的滋养中得不到任何益处，食物对智者和愚者是共同的，穷人则往他看见有财富的地方去。

然而，更好的理解是：这指的是那精通天上圣经的教会学者——他的一切劳碌都在口中，他的灵魂却总不满足，因为他常想学习。智者胜过愚者的地方在于：他虽然知道自己贫穷（这智慧的穷人就是福音所称“有福的”），却急忙去抓住那生命之物。他行走在那条通向生命的狭窄小路。他在恶行上是贫穷的。他知道基督——祂就是生命——住在哪里。

译注：

“这穷人就是福音所称‘有福的’”：参见《圣路加福音》6:20：“你们贫穷的是有福的，因为天主的国是你们的。”热罗尼莫将这里的“穷人”从物质上的贫穷转向属灵上的谦卑与渴慕。

“那条通向生命的狭窄小路”：参见《圣玛窦福音》7:14：“那导入生命的门是窄的，路是狭的，找到它的人不多。”热罗尼莫以此说明，真正的智慧不在于属世的富足，而在于走上这条艰难的道路。

6:9 眼看见过的总胜过心所想望的：这也是空虚，也是追风。

息孟清楚地解释说：“审慎行事，胜过随己意而行”——即按理性（这是灵魂的眼目）作一切事，胜过追随心中的欲望（这就是“心所想望的”），正如厄则克耳所说：“那些随从自己欲望行事的人。”

另一种解释：他是在指摘那骄傲自满的人，说：那能预见一切的人，胜过那除自己所做的事外一无所悦的人——这样的人，比任何风都更低下、更空虚。

此外，阿奎拉和德敖多田也将“追风”译作“放牧风”，而息孟则译作“精神的折磨”。还应当注意：在希伯来语中，“精神”和“风”是同一个词，即 ruha。

译注：

“运用远虑胜过随心所欲”：息孟的译文强调理性的预见与规划，胜过凭一时冲动行事。这是古代智慧文学中常见的主题。

“那些随从自己心中欲望行事的人”：参见《厄则克耳》13:3（思高13:3：“那些随心所欲，而一无所见的愚先知”）。热罗尼莫以此解释“心所想望的”——即随从私欲，而非理性或天主的指引。

“放牧风”：参见1:14、1:17等处。热罗尼莫在全书中反复使用“追风”这一短语，此处记录阿奎拉和德敖多田的译法，以说明希伯来原文 ruha 的多义性。

“精神的折磨”：息孟的译法强调“随心所欲”带来的内心痛苦，而非仅仅是虚妄。

ruha：希伯来语 רוּחַ（ruach），既可指“风”（wind），也可指“精神”（spirit）。这是《训道篇》全书的关键词之一，热罗尼莫在此特意指出其歧义性。

“指摘骄傲自满的人”：经文是在责备那骄傲自满、只欣赏自己所作所为的人。这种人以为自己的成就最高、智慧最大，眼中容不下别人的意见，也不愿听从别人的劝诫。热罗尼莫说：那能预见一切（即审慎思考、多方听取、预见后果）的人，远胜过那只满意于自己作为的人。因为后者活在自己封闭的小世界里，自以为高大，实则没有比他们更低下的（他们的骄傲使他们看不见自己的局限），也没有比他们更空虚的（他们的自满使他们失去了继续成长的可能）。这种人如同《训道篇》反复斥责的“追风”——自以为抓到了什么，实则手中空空。

6:10 已往所有的，都已有名可称；人为何物，都已知道；人决不能与强于己者相抗辩。

这是对救主来临的明确宣告——因为那将要来的，在祂以肉身显现之前，早已在圣经中被提名呼唤，并被天主的先知和圣徒所认识——祂是一个人。正因祂是一个人，祂不能将自己与父相比，便要在福音中说：“派遣我来的父比我更大。”正因如此，下文又规定：我们不可超过经上为祂所记载的去探究；人不可想知道超过圣经所见证的事。因为我们对自己的境况一无所知，我们的生命如影消逝，将来的事也不确定，探究超出我们能力的事，对我们并无益处。

有些人认为，此处所表明的是：“天主早已知道每一个将要出生、活在世上的人的名字（即完全认识这个人）。人面对造物主，不能辩驳自己为何被造成这样或那样。因为他说，我们越探究，就越显出我们的虚妄和无益的话语。这并不是说自由意志被天主的预知所废除，而是说每一件事之所以如此，都有其先行的原因。

译注：

“祂是一个人”：参见《斐理伯书》2:7，基督“取了奴仆的形像，成了人的样式”。热罗尼莫强调，基督虽然预先存在于圣经的预言里，但祂并非只是文字中的形象——祂确确实实成了一个人。

“派遣我来的父比我更大”：参见《圣若望福音》14:28。热罗尼莫以此说明，基督在人性中自认逊于父，这与祂的天主性并不矛盾。

“人面对造物主，不能辩驳自己为何被造成这样或那样”：参见《罗马书》9:20-21：“你是谁，竟敢向天主抗辩？受造物岂能对造物者说：你为什么这样造了我？”热罗尼莫引用此节，说明人不可探究天主预定的奥迹。

6:11，12 说话多，必多空谈：这对人能有什么益处？ 在空虚、消逝如影的人生少数岁月内，有谁知道什么事对人有益？又有谁能给人指示，他身后在太阳下要发生什么事？

受造的、有限的人，训道者说，对自己的境况一无所知。凡他自以为知道、自以为辨明的，他所看见的并非事情的真相，而是对着镜子、在影子里、在形象中观看。* 他不知将来之事，且“多言多语，难免犯罪”。** 他当抑制自己的口，相信那经上所记载的已经来临，而不去探究祂来临的宏大、形态和方式。

译注：

“对着镜子、在影子里、在形象中观看”：参见《格林多前书》13:12：“我们现在是借着镜子观看，如同猜谜。”热罗尼莫以此强调，人在今世对天主的认识是间接的、不完全的。

“多言多语，难免犯罪”：参见《箴言》10:19。热罗尼莫以此总结：关于天主奥秘的过多讨论，不但无益，反而容易陷入错误。

“那经上所记载的已经来临”：指基督。热罗尼莫在此回到6:10的主题——救主的来临已在圣经中预先宣告。人当以信心接受，而非以有限理性去探究天主降生成人的奥秘。这与他在序言及1:13等处反复强调的立场一致：人不应探究天主的隐秘之事