3:1 事事有时节，天下任何事皆有定时：
在前面，训道者教导了人的境况是不确定的、易变的；如今他想要表明的是：宇宙中的一切皆自相矛盾，没有什么是永恒不变的——至少日光之下、时间之内的事物如此；至于那属灵的存在，则不受日光和时间的限制。

译注：
“事事有时节，天下任何事皆有定时”：思高圣经《训道篇》3:1。热罗尼莫在此引入“时间”与“永恒”的对比——地上万物皆在时间中流转、变化、消逝，而属灵的存在（天神、圣人的灵魂、以及最终与天主同在的永恒生命）则超越时间。这一对比为下文对“定时”的逐节解释奠定了神学基调。

3:2 生有时，死有时；栽种有时，拔除栽种的也有时。
无人怀疑人的生与死都是天主所知晓、所定下的；生育如同栽种，死亡如同拔除所栽种的。然而，我们在《依撒意亚》中读到：“上主，因着对祢的敬畏，我们怀孕、临产、生了子。” 这就是说，在成全的人身上，那从恐惧而生的生育，一旦他开始爱慕天主，便“死”去了，因为“完美的爱驱逐恐惧”。
犹太人将这整段关于对立时节的经文——直到“作战有时，和睦有时”——都理解为指以色列。不必逐句列出他们的解释和观点，我将其简要概括如下，更详尽的注释，就留给读者的智慧去发掘吧。
以色列的诞生有时，栽种有时，死亡——被掳去充军——也有时；
在埃及杀死他们有时，从埃及解救他们有时；
在拿步高之下拆毁圣殿有时，在达理阿之下重建圣殿有时；
为城的毁灭而哀悼有时，在则鲁巴贝耳、厄斯德拉和乃赫米雅之下欢笑跳舞有时；
分散以色列有时，聚集它也有时；
天主将犹太人民用作腰带和束带有时，他们被掳往巴比伦、在幼发拉底河彼岸朽坏也有时——请读耶肋米亚论腰带的经文。
寻找并拯救他们有时，毁灭并弃绝他们有时；
撕裂以色列有时，缝合它也有时；
如今在他们被掳往罗马的时期，先知沉默有时，但那时——即便在敌国之地，他们也不缺少天主的安慰之言——先知说话也有时；
从前在圣祖之下，祂爱他们的爱有时，如今因他们向基督下手，祂恨恶也有时；
如今他们不显悔改，作战有时，将来当外邦人的全数进入时，全以色列必要得救，和平也有时。

译注：
“因着对你的敬畏，我们怀孕、临产、生了子”：参见《依撒意亚》26:17-18（思高26:17-18）。热罗尼莫用此节说明：从“敬畏”而生的灵性生命，仍是不完全的。
“完美的爱驱逐恐惧”：热罗尼莫在此将“生”与“死”作灵性上的对比。起初，人出于敬畏天主而行善（如恐惧惩罚）；但当人灵命成熟、开始真正爱慕天主时，那出于恐惧的动机便“死”去了——不是消失，而是被完美的爱所取代。这正是“死有时”在属灵意义上的应验。
“请读耶肋米亚论腰带的经文”：参见《耶肋米亚》13:1-11。天主吩咐耶肋米亚买一条麻腰带，束在腰上，后又吩咐他将腰带藏在幼发拉底河边的石缝中。多日后取出，腰带已腐烂无用。这象征犹大和耶路撒冷的骄傲将被败坏。
“全以色列必要得救”：参见《罗马书》11:25-26：“等到外邦人的全数进入了，全以色列也必要得救。”热罗尼莫在此表达了终末的盼望——以色列虽暂时被弃，终将得救。

3:3 杀戮有时，治疗有时，拆毁有时，建筑有时；
那说“我使人死，也使人活”的祂， 既有杀戮的时候，也有医治的时候。祂借着召人悔改而医治；又借着——“清晨我灭绝了地上所有的恶人”——而杀戮。
若不先拆毁坏的，我们便不能建筑好的；正如天主传给耶肋米亚的话：他该先拔除、拆毁、破坏，然后再建筑和栽种。

译注：
“我使人死，也使人活”：参见《申命纪》32:39。这是天主亲口说的话，表明生死大权在于天主。热罗尼莫在此将“杀戮有时，医治有时”归于天主的主权。
“祂”：指天主。热罗尼莫明确指出，杀戮与医治的时节都由天主掌管。
“清晨我灭绝了地上所有的恶人”：参见《圣咏集》101:8（思高101:8）。热罗尼莫以此说明“杀戮”并非残忍，而是天主公义的审判。
“先拔除、拆毁、破坏，然后再建筑和栽种”：参见《耶肋米亚书》1:10。热罗尼莫以此说明：在属灵生命中，必须先拆毁旧有的罪恶（错误的思想、异端的教义），才能建立真正的德行与真理。

3:4 哭有时，笑有时，哀悼有时，舞蹈有时；
哭的时候是现在，笑的时候是在将来，因为：“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑。”
这就是福音中上主责备那些人的缘故：“我们给你们吹了笛，你们却不跳舞；我们唱了哀歌，你们却不捶胸。” 我们现在必须哀悼，以便日后能舞蹈——就是达味在上主约柜前所跳的那种舞蹈，那时他虽然不蒙撒乌耳的女儿喜悦，却更蒙天主喜悦。

译注：
“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑”：参见《圣路加福音》6:21。热罗尼莫以此区分“现在”（哭泣、哀悼的时候）与“将来”（欢笑、舞蹈的时候）——今世的苦难是暂时的，将来的喜乐是永恒的。
“我们给你们吹了笛，你们却不跳舞……”：参见《圣玛窦福音》11:17。耶稣以此责备那个世代不肯回应福音——不论施洗若翰的克苦（哀歌）还是耶稣的喜讯（笛声），他们都无动于衷。
“达味在上主约柜前所跳的那种舞蹈”：参见《撒慕尔纪下》6:14-16, 21-22。达味迎接约柜时极力舞蹈，他的妻子米加尔（撒乌耳的女儿）因此轻视他。达味却说：“我是在上主面前舞蹈。”热罗尼莫以此说明：真正的舞蹈（属灵的喜乐）可能不被世俗理解，却蒙天主悦纳。

3:5 抛石有时，堆石有时；拥抱有时，戒避拥抱有时；
我惊异于一位学者对此段经文的荒谬评论—— 他认为撒罗满在谈论房屋的建造与拆毁：人有时拆毁，有时建造；有人收集石头盖房子，有人拆掉已盖好的房子——正如贺拉斯的诗句：
他拆毁，他建造，他把圆角改成方角；
他时落时起，整个生活的基调都是矛盾的。
让读者自己判断这评论是对是错吧。至于我们，还是遵循前面的解释：抛石与堆石的时节，其含义正如福音所记：“天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来”—— 也就是说，曾有时节分散外邦的民众，也有时节将他们聚集回教会。
我在一本书中读到（依据《七十士译本》的译文：“抛石有时，捡石有时”）， 旧约法律的严酷被福音的恩典所调和：即严苛、无情、不仁慈的法律杀死罪人，而福音的恩典怜悯罪人、召唤他悔改——这就是抛石与捡石的含义：石头在旧约中被抛掷，在福音中被捡起。这评论是否正确，应由其作者负责。
“拥抱有时，戒避拥抱有时”，其含义在字面上是清楚的，并有宗徒的赞同——“你们不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为专务祈祷” ——同一道理：人既要努力生育，也要努力节制。
另一种解释：曾有时节是拥抱的，那时“你们要生育繁殖，充满大地” 的话最为重要；然后又有时节是戒避拥抱的，那时这话被取代：“时间是短促的。今后有妻子的，要像没有的一样。”
然而，倘若我们愿意上升到更高的意义，便看见智慧拥抱那些爱慕它的人——“你要尊崇她，她必拥抱你” ——并将他们紧抱在怀中。此外，人的心智不能永远专注于崇高、思念天上的事，不能常在默观天乡之中，而有时必须顾及身体的需要。因此，有时节拥抱智慧、更紧地持守她，也有时节从对智慧的默观与拥抱中放松心神，以便在无罪的范围内照料我们身体的需要和生活的必需。

译注：
“一位学者的荒谬评论”：热罗尼莫在此批评某位同行对经文字面意思的机械解释（认为“抛石堆石”仅指盖房子），认为这种解经过于肤浅。
“他拆毁，他建造……”：引自贺拉斯《书信集》1.1.100-102。热罗尼莫引用罗马诗人的诗句，讽刺那种生活无常、朝令夕改的人。
“天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来”：参见《圣玛窦福音》3:9；《圣路加福音》3:8。热罗尼莫以此转向寓意解释：“石头”象征外邦人——他们曾被分散（抛石），如今被聚集到教会中（堆石）。
“抛石有时，捡石有时”：《七十士译本》的译文与希伯来原文略有差异。热罗尼莫引用此译法，发展出“旧约法律抛石，福音恩典捡石”的对比。
“你们不可彼此亏负……”：参见《格林多前书》7:5。
“你们要生育繁殖，充满大地”：参见《创世记》1:28。
“时间是短促的……”：参见《格林多前书》7:29。
“你要尊崇她，她必拥抱你”：参见《箴言》4:8（思高4:8：“你若显扬她，她必光荣你”）。热罗尼莫在此将“拥抱”从字面的夫妻关系转向灵魂与智慧的属灵结合。

3:6-7 寻找有时，遗失有时；保存有时，舍弃有时；撕裂有时，缝缀有时；缄默有时，言谈有时。
用不同的措辞，训道者表达的意思与上文（“拆毁有时，建筑有时”）和下文（“撕裂有时，缝缀有时”）是相同的。
恰如会堂被拆毁，是为要建造教会；律法被撕裂，是为要印证福音——这正是福音作者们所做的：他们从律法和先知书中，为证明主的来临，将这些经文相互印证起来。
同样，既有寻求和保存以色列的时候，也有失落和舍弃它的时候；或者说，有从外邦人中寻求百姓的时候，也有摧毁犹太人的时候；有从万民中保存信徒的时候，也有从以色列中抛弃不信者的时候。
缄默有时，言谈有时。我想，毕达哥拉斯学派的规矩正是从这段经文而来的：他们受训时要先守五年沉默，之后才开口说话，且只在他们接受了教育之后。 因此，我们也当先学习不语，而后才开口说话；我们当有一段时期缄默不言，专心听教师的训诲；凡所学之物，我们都当以为正，如此在长久的沉默之后，我们才能从门徒变为师傅。
然而事实上，由于我们的学校——那日益衰落的学校——的过失，我们在教会中教导自己所不知道的事；倘若我们靠自己的口才，或靠魔鬼——那助长错误的——的煽动，激起了民众的掌声，我们便（违背自己的良心）以为自己确实懂得那已使别人信服的事。通常，没有老师教导，我们便学不会任何技艺；唯独这门技艺（指讲道或教导圣经）竟如此轻贱、如此容易，以致不需要老师？

译注：
“毕达哥拉斯学派的规矩”：毕达哥拉斯是古希腊哲学家，其学派要求新入学者在最初五年内保持静默，只聆听学习，不发一言（希腊文称“听讲者”ἀκουστικοί），以此训练自制与专注。热罗尼莫借此强调学习真理需要沉默和谦卑。
“从门徒变为师傅”：参见《圣玛窦福音》10:24-25：“徒弟不能胜过师傅。”热罗尼莫反转使用：只有先做好沉默受教的“徒弟”，才能成为教导他人的“师傅”。此处“师傅”亦可译作“教师”。
“教导自己所不知道的事……不需要老师？”：热罗尼莫批评当时一些不经深入学习就上台讲道的人。他们凭口才和煽动获得掌声，却违背良心自以为是。热罗尼莫以反问句讽刺：其他技艺都需要老师传授，唯独教导圣经这门“技艺”竟被人轻贱到自以为可以无师自通？

3:8 爱慕有时，憎恨有时；作战有时，和睦有时。
爱慕有时，憎恨有时。爱慕天主、爱慕我们的儿女、妻子和亲族，有时；在殉道之时，当我们因对基督的见证而坚定不移、尽管被相反的情感所攻击时，憎恨他们，也有时。
或者说，爱慕律法及其诫命——割礼、祭献、安息日、月朔——有时；当福音的恩宠取而代之的时候，憎恨这些，也有时。
也可以这样说：正如我们如今对着镜子观看，如同猜谜，爱慕现今的事物有时；将来当我们面对面看见的时候，那爱慕的时刻便要过去，我们因进入了更美的事物，就要开始憎恨并轻看先前所爱的。
作战有时，和睦有时。只要我们还在今世，就是作战的时候； 一旦离开世界，和睦的时候就要来到——因为在和睦之中，有我们的天主之城耶路撒冷（这名字意为“和平的异象”）。 因此，现今谁也不要以为自己已脱离了危险；在作战之时，我们当束紧腰带，像宗徒一样拿起武器， 以便最终能在和睦中得胜安息。

译注：
“爱慕……憎恨……儿女、妻子和亲族”：参见《圣路加福音》14:26。耶稣说：“如果谁来就我，而不恼恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的门徒。”热罗尼莫将此解释为：在殉道之时，对基督的爱超越一切亲情，以至于相比之下，亲情显得像“憎恨”。
“爱慕律法……憎恨这些”：热罗尼莫指出，旧约的礼仪律（割礼、祭献、安息日等）在福音到来之后已被取代。基督徒不再受这些规条的约束——这不是废除律法，而是因更美的恩典而超越了旧约的预表。
“对着镜子观看……面对面”：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世对事物的爱慕是暂时的，因为我们的认识不完全；到了来世，面对面看见天主时，我们便会轻看今世所爱的一切。
“只要我们还在今世，就是作战的时候”：参见《约伯传》7:1：“人生在世，岂不象服兵役？”热罗尼莫以此说明：今世生活本身就是一场属灵的争战。
“耶路撒冷——意为‘和平的异象’”：耶路撒冷（Jerusalem）在希伯来语中常被解释为“和平的城”或“和平的异象”。热罗尼莫以此对比今世的争战与永世的和平。
“像宗徒一样拿起武器”：参见《厄弗所书》6:13-17。保禄教导信徒穿戴天主的全副武装——真理的腰带、正义的甲、和平的鞋、信德的盾、救恩的头盔、圣神的剑。

3:9-11 工作的人，从劳苦中得了什么利益？我观察了天主交予人类所应从事的事务，得知：天主所行的一切事宜，都很适时，并赐给人认识时事的经历，但人仍不能明了，天主自始至终所做的工作。
我并非不知道有些人对这段经文的解释：天主允许乖谬教义的教师在这个时代活动，是为了防止人的心智因无所事事而迟钝； 天主所造的一切各在其时是好的，然而他们（指那些异端教师）仍然不能理解自然与科学知识。
然而，那位教导我圣经基础的希伯来人(译注: 热罗尼莫在巴勒斯坦（特别是白冷城）跟随学习希伯来文的犹太教师)给我讲解的是这样的：
既然万物都按其时节而衰败——拆毁有时，建筑有时；哭泣有时，欢笑有时；缄默有时，言谈有时；以及整段“有时”经文所列举的一切——那么，我们何必作徒然的努力与挣扎，何必以为我们短暂一生的艰辛是无尽的呢？我们不应以“一天的苦足够一天受的了”为满足吗？我们不应“为明天忧虑”吗？
说到底，我们在这今生再劳碌下去，又能得到什么益处呢？天主赐给世人的，无非是让他们藉着各自不同的追求，自琢自磨、以成其器而已。
天主所造的一切都是好的——但各在其时才是好的。醒着是好的，睡着也是好的；但永远醒着或永远睡着却不好：因着天主的安排，每一件事在其需要的时候，按其时序都是好的。
天主也将世界赐给人居住，让人享受四季的更替，而不是去探究自然现象的原因、万物受造的样式，或是祂从世界的起初到终结，为何使万物生长、存续、变化的理由。

译注：
“允许乖谬教义的教师……”：参见《格林多前书》11:19。保禄说：“在你们中间难免有分党结派的事，好使那些经得起考验的人显明出来。”热罗尼莫在此记录了一种观点——天主允许异端存在，是为了激励信徒勤勉研习真道，防止懒惰懈怠。
“一天的苦足够一天受的了……不要为明天忧虑”：参见《圣玛窦福音》6:34。热罗尼莫以此说明：人应当专注于当下的本分，而不是为未来的事过度忧虑。
“自琢自磨、以成其器”：热罗尼莫指出，天主允许人有不同的追求和劳碌，正是为了让他们在其中学习、成长、操练自己。
“醒着是好的，睡着也是好的……”：热罗尼莫以日常生活中的例子说明“适时”的重要性——凡事都有其时，过分或不及都不好。这与3:1“事事有时节”的主题呼应。
“不是去探究自然现象的原因……”：热罗尼莫回到全书的主旨——人不应探究天主的隐秘之事。这与他在序言及1:13等处反复强调的立场一致：人的智慧有限，试图探究天主为何如此创造世界、为何让某些事物生长存续、某些事物衰败消亡，乃是逾越了人的界限。

3:12-13 我知道：除非欢乐，并在有生之日行善，人决不能有别的幸福。因为人如能吃喝，享受自己劳力之所得，这便是天主的恩赐。
人被安排作为这世界上的定居者和过客，其缘由是：他应当善用自己短暂的一生，既然延长寿命的希望已被断绝，就当像即将动身远行的旅客一样，看待自己所拥有的一切；他应在有生之年尽力行善，不被积累财富的虚妄计划所折磨。“他不当以为，人从劳苦中能获得的，无非就是食物、饮水和用于善行的财富——而这一切，都是天主的恩赐。我们并非像某些人所认为的那样，被邀请像禽兽一样，将这些恩赐用于奢靡、放纵和绝望——正如依撒意亚所说：“我们吃喝吧，因为明天就要死了”； 而应与宗徒一同说：“只要我们有食物和衣服，就当知足。” 凡我们所能拥有超过这些的，就当用来赈济穷人、慷慨周济匮乏者。
再者，因为主的肉是真正的食粮，主的血是真正的饮料，从向上引导的意义上来说， 我们在今世所拥有的一切美善，便是以祂的肉为食、以祂的血为饮——不仅是在圣事中，也是在诵读圣经时；因为从天主圣言而来的真正食粮和饮料，便是对圣经的认识。
谁也不可认为巴郎的预言——“雅各伯中不见困厄，以色列中不见忧伤” ——与这话相矛盾，因为这里说：人如能吃喝，享受自己劳力之所得，这便是天主的恩赐。义人的患难很多，宗徒为此叹息，说他曾在艰辛和忧愁中流汗。 但将来，当上主救我们脱离这些患难时，那时才应验经上的话：“雅各伯中不见困厄，以色列中不见忧伤。正如我们读到：“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑。” 又如约伯的预言所说：“义人的口必充满欢乐。” 如今我们当善用自己在善工上的劳苦——虽然这劳苦束缚并压着我们——以便日后能不再劳苦。

译注：
“我们吃喝吧，因为明天就要死了”：参见《依撒意亚书》22:13。这是那些不信复活、只顾今生享乐之人的态度。热罗尼莫明确反对这种解释。
“只要我们有食物和衣服，就当知足”：参见《弟茂德前书》6:8。
“向上引导的意义”（anagogical level）：指向永恒与终末的属灵解释。热罗尼莫在此将“吃喝”从字面的饮食提升到圣体圣事和圣经研读的层面。
“对圣经的认识”：热罗尼莫强调，真正的属灵滋养不仅来自圣事，也来自对圣经的研读。这是他作为圣经学者的一贯立场。
“雅各伯中不见困厄，以色列中不见忧伤”：参见《户籍纪》23:23。这是巴郎被迫祝福以色列的话。热罗尼莫指出，这预言指的是将来永世中的状态，而非今世。
“曾在艰辛和忧愁中流汗”：参见《格林多后书》11:23-27，保禄列举他传道所受的种种患难。
“哭泣的人是有福的，因为他们将要欢笑”：参见《圣路加福音》6:21。
“义人的口必充满欢乐”：参见《约伯传》8:21（思高8:21：“上主必使你的口角充满笑声”）。热罗尼莫以此说明今世的劳苦与永世的欢乐之间的对比。

3:14 我知道：天主所行的一切，永恒不变，无一可增，无一可减；天主这样行事，是要人在祂面前起敬起畏。
世上没有新事。太阳的轨道、月亮和大地的变化、树木的枯荣，都是与天地同时起源、一同受造的。天主以不变的法则统御万物，命令万物为人类服务，其目的在于使人看见并明白眷顾的存在， 从而在祂面前起敬起畏——因为从万物平稳有序的运行中，他们认识到有一位造物主。“其实，自从创世以来，祂那看不见的美善，即祂永远的大能和祂为神的本性，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来。”
倘若我们愿意沿用前面的解释，重新研读“天主这样行事，是要人在祂面前起敬起畏”这句话，其含义便是：天主造了这一切，为的是叫人不敢偏离祂所确立的秩序。“在祂面前起敬起畏”这个说法极贴切，因为“上主的威容敌视作恶的人”。

译注：
“是要人在祂面前起敬起畏”：思高圣经本节原文：“天主这样作，是为叫人敬畏他。”热罗尼莫在此强调，万物秩序的稳固不变，正是为了引导人敬畏天主。
“眷顾”：即天主的护理（Providence），指天主对世界的主宰与安排。热罗尼莫指出，从自然规律的恒常不变，人可以推知有一位掌管一切的天主。
“其实，自从创世以来……”：参见《罗马书》1:20。圣保禄以此说明，外邦人虽未得到圣经启示，却可从受造物认识天主。
“上主的威容敌视作恶的人”：参见《圣咏集》34:17（思高34:17）。热罗尼莫引用此节，说明“敬畏”并非恐惧，而是对天主正义的承认与顺从。

3:15 现今所有的，早已有过；将来所有的，也早已有过；因为天主必追寻已往的人。
我们所见的一切——过去、现在或将来——既曾存在，又已存在，且将存在。如今升起的太阳，在我们来到世上之前便已存在，在我们死后仍将继续升起（我们以“太阳”为例，以便由此理解其他一切存在的事物亦是如此）。 它们虽然在死亡的状态中看似消逝，却并未真正消逝，因为它们会复生、会重新生长；没有什么是永久死亡的，而是——仿佛是连同利息一起——重生再活。这正是“天主必追寻已往的人”所要说的。在希腊文中，这句话更清楚地表述为 καὶ ὁ Θεὸς ζητήσει τὸν διωκόμενον，即“那已过去的、被赶走的、已不复存在的”。倘若这话是针对世上万物而言的，那么死者必将重生，这是毫无疑问的。
然而，若有人愿意按近乎字面的意义来理解“天主必追寻已往的人”，并以此来安慰那在异教徒的迫害中为殉道而坚定不移的人，也未尝不可。因为按照宗徒的话，“凡愿意在基督内热心生活的人，都必要遭受迫害”——他们必有这样的安慰：天主必追寻那遭受迫害的人，正如祂“必追讨被杀者的血”， 祂“来寻找那迷失的”， 并“将迷路的羊背在自己的肩上，带回羊群”。

译注：
“因为天主必追寻已往的人”：思高圣经的“已过去的事”与热罗尼莫引用的希腊文不一致。热罗尼莫特意写明了希腊原文：τὸν διωκόμενον——这是阳性单数，指一个人，而不是中性名词“事”。他翻译为：the man who undergoes persecution（那遭受迫害的人）。所以，在热罗尼莫的注释中，这句话的意思是：“天主必追寻那被迫害的人”——即天主不会遗忘在迫害中受苦的人，祂必追讨、必寻找、必看顾。
“我们以‘太阳’为例……”：热罗尼莫沿用1:5-6中关于太阳运行规律的论述，说明自然界的循环往复预表了生命的复活。
καὶ ὁ Θεὸς ζητήσει τὸν διωκόμενον：希腊文，意为“天主必追寻那被赶逐的（或被迫害的）”。热罗尼莫指出，这个被动态分词 διωκόμενον 既可理解为“被迫害的人”，也可理解为“被赶走/已过去的事”。他利用这种歧义，将经文从“天主追寻已往的人”转向“天主使死者复活”。
“凡愿意在基督内热心生活的人，都必要遭受迫害”：参见《弟茂德后书》3:12。
“必追讨被杀者的血”：参见《圣咏集》9:13（思高9:13）。热罗尼莫以此说明，天主不会遗忘那些为义而受害的人。
“来寻找那迷失的”：参见《圣路加福音》19:10：“因为人子来，是为寻找及拯救迷失了的人。”
“将迷路的羊背在自己的肩上”：参见《圣路加福音》15:5。热罗尼莫以此说明，天主主动追寻那迷失的、受迫害的、已死的人，将他们带回生命。

3:16, 17 我在太阳下还看见：判案处有邪恶，执法处也有不义。我心中想：天主必审判义人和恶人，因为各种事情和行为，在天主那里都有定时。
其含义是清楚的，只是被一层层解释所笼罩。他说：在太阳之下，我寻找真理和正义，却看见即使在法官的席位上，掌权的也不是真理，而是贿赂。
另一种解释：我曾以为今世确有某种公义的治理——善人在今生按其功德得赏，恶人因其罪行受罚——却发现我的猜测与事实相反：我看见义人在这里忍受许多苦难，恶人却因自己的邪恶得享权柄。
然而后来，我心中自思，仔细斟酌，便明白天主并非逐个地、部分地审判，而是将祂的审判保留到将来，使众人一同受审，并按各自的意愿和行为在那里得赏报。 这正是“各种事情和行为，在天主那里都有定时”的意思：也就是说，在审判之时，当天主开始审判时，真理才会显现；如今在世掌权的，乃是不义。我们在德训篇中读到类似的话：“不要说：‘这是什么？’或‘这是为什么？’因为一切在适当的时候，都要受审。”

译注：
思高圣经本节原文：我在太阳下还看见：正义之处有不义，公平之处有不平。我心里想天主必要审判义人和恶人，因为各种事情和行为，在天主那里都有其定时。——思高圣经 3:16-17
“贿赂”：热罗尼莫指出，训道者在今世寻找真理和正义，却在审判官的席位上发现不公与贿赂。这是对3:16“判案处有邪恶，执法处也有不义”的字面解释。
“按各自的意愿和行为在那里得赏报”：参见《圣玛窦福音》16:27：“那时，祂要照每人的行为予以赏报。”热罗尼莫以此强调，完全的正义不在今世，而在末日的审判。
“不要说：‘这是什么？’或‘这是为什么？’”：参见《德训篇》39:21-22（思高39:21-22）。热罗尼莫以此劝勉读者，不要因今世的不义而困惑，因为一切终将在天主的定时中显明。

3:18-21 我曾心问：「关于人的事，天主想告诉他们什么？天主拣选他们，是要他们看清自己与禽兽无异。」因为人的结局与禽兽的结局，二者都是一样：如前者死，后者亦死；两者都有同样的气息；人并不优于禽兽：因为一切都是空虚。都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土。谁能知道人的气息是否上升？禽兽的气息是否下降入地？
就身体的卑微而论，人与禽兽并无分别：他们有同样的出生境况，同样的死亡归宿；我们一同来到日光之下，也一同化为尘土。既然如此，今世义人与恶人之间没有分别，德行毫无价值，万事都在不确定的结局中挣扎，也就不足为奇了。若说真有什么分别——人的气息上升上天，禽兽的气息下降入地——我们凭什么确切的依据知道这事呢？谁能知道这说法是真是假？
他说这话，并非因为他认为灵魂与肉体一同消亡，也非认为禽兽与人只有同一个去处，而是因为在基督来临之前，一切都被一同带往阴府。正因如此，雅各伯也说他要下到阴府； 约伯也抱怨说，敬虔的人与不敬虔的人都被困在阴间； 福音也证实亚巴郎与拉匝禄同在阴府，而那个富人则在痛苦中，尽管他们之间有深渊相隔。 事实上，在基督开启那火轮、那旋转的火焰之剑， 并带着那强盗一同打开乐园的门之前， 天上的居所是关闭的； 同样的虚无将禽兽的气息和人的气息一同困住——即使一个似乎消散了，另一个似乎被保存了，肉体的死亡与在阴府黑暗中的囚禁之间，也没有多大差别。
让我们回过头来，按顺序逐句简要地讨论这些细节。
“我曾心问：『关于人的事，天主想告诉他们什么？天主拣选他们，是要他们看清自己与禽兽无异。』” 他说，天主愿意人与禽兽之间仅有的区别，在于我们会说话，它们哑口无言；我们用言语表达意愿，它们却沉没在沉默中。然而，虽然我们与禽兽的区别仅在于言语，但在肉身的软弱上，我们却被显明与禽兽无异：正如禽兽会死，人也会死；气息——如同滋养我们的空气——对众人都是一样的。这就是他所说的：“两者都有同样的气息，人并不优于禽兽。”
为避免我们以为这话包含了灵魂，他补充说：“都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土”——从尘土而造的，只是身体而已。值得注意的是，“你既是尘土，你还要归于尘土” 这句话正是指着身体说的。
至于那看似亵渎的话：“谁能知道人的气息是否上升？禽兽的气息是否下降入地？”——他并非主张人与禽兽在灵魂的价值上没有分别；他用“谁能”一词，是想表明这个问题的艰深。在圣经中，“谁”这个代词向来被理解为表示困难，而非不可能：例如，“谁能述说祂的世代？” 又如圣咏中的“上主，谁能进入祢的帐幕，住在祢的圣山上？” 以及《耶肋米亚》中的（虽与希伯来原文不同）：“有一个人，谁能认识他呢？” 因此，人与禽兽唯一的区别在于：人的气息上升上天，禽兽的气息下降入地，并随其身体一同消散。
然而，若某位教会学者——精通天上之事，并在这一看似可疑的问题上有确信——为这个主张辩护，那么即使困难，持守它也是稳妥的。
以上是字面解释。至于属灵的意义：因为“上主必拯救人与禽兽”， 经上又说：“我就像一头牲畜在你面前”， 众先知也说到人与禽兽都要平安地被带到耶路撒冷，应许之地将充满牛群和羊群。 谁能知道那配得“人”之称号的圣徒是否上升上天，而那被称为“禽兽”的罪人是否下降入地？鉴于今生这不确定、易滑跌的境况，义人可能跌倒，罪人也可能兴起。有时更有智慧、精通圣经的人——即“人”——可能活得不加思索、与其学识不相称，而被带往阴府；而某个更单纯、更粗陋的人——与“人”相对而被称为“禽兽”——却可能活得更好，赢得殉道的冠冕，成为天上的居民。

译注：
思高圣经本节原文：我想，天主借此是为使世人认清自己是谁，看清自己与走兽无异。的确，世人的命运，同走兽的命运，都是一样：前者怎样死，后者也怎样死；气息都一样，人并不优于走兽：因为都是虚无。都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土。人的气息是否向上高升，走兽的气息是否下降地下，有谁知道﹖ ——思高圣经 3:18-21
“雅各伯也说他要下到阴府”：参见《创世记》37:35，雅各伯以为若瑟已死，说：“我必悲哀地下到阴间，到我儿那里去。”
“约伯也抱怨说……被困在阴间”：参见《约伯传》3:17-19，其中说“在那里恶人停止作乱，在那里劳悴者得享安宁；囚徒相安无事，再不闻督工的呼叱声。”热罗尼莫解释：在基督到来之前，所有人的灵魂——无论义人还是恶人——在身体朽坏和阴间拘禁这两个层面上都没有分别。他们都归于尘土，也都暂时被拘禁在阴间。
“亚巴郎与拉匝禄同在阴府……”：参见《圣路加福音》16:19-31。热罗尼莫以此说明，在基督之前，即使义人也暂居阴府（即“灵薄狱”），等待基督的救赎。
“那火轮、那旋转的火焰之剑”：参见《创世记》3:24，天主将亚当逐出乐园后，在乐园东面安设了“旋转的火焰之剑”。热罗尼莫寓意解释为：基督的来临开启了这剑所封闭的乐园之门。
“与那强盗一同打开乐园的门”：参见《圣路加福音》23:43，耶稣对十字架上的强盗说：“今天你就要与我一同在乐园里。”
“天上的居所是关闭的”：在基督之前，天堂之门尚未向人类开启，义人死后暂居阴府（limbo），等待基督救赎。这是古代教父中普遍的观点。
“你既是尘土，你还要归于尘土”：参见《创世记》3:19。
“谁能述说祂的世代？”：参见《依撒意亚书》53:8。这是关于默西亚的预言，指祂的来历和世代无人能完全述说。
“上主，谁能进入祢的帐幕……”：参见《圣咏集》15:1（思高15:1）。
“有一个人，谁能认识他呢？”：参见《耶肋米亚书》17:9（思高17:9：“人心最狡滑欺诈，谁能识透？”）。热罗尼莫指出此处与希伯来原文有差异。
“上主必拯救人与禽兽”：参见《圣咏集》36:7（思高36:7：“上主，人与禽兽，你都拯救。”）。热罗尼莫以此说明，属灵意义上“禽兽”也指那些看似粗鄙之人，天主同样拯救。
“我就像一头牲畜在你面前”：参见《圣咏集》73:22（思高73:22）。
“人与禽兽都要被带到耶路撒冷……”：参见《耶肋米亚书》31:27；《则克耳》36:11等。热罗尼莫以此说明，在新天新地中，一切受造物都将得享平安。

3:22 我看出来：人能行乐，只有在他劳苦中和在他工作中有福乐：这是他的福份。谁能带他去看他身后的事呢？
息孟的译文比我们所译的“谁能带他去看他身后的事呢”更为清晰：“去看那些既不能为贼、不能为强盗、也不能为暴君夺去，并且将在死后与我们一同前往的事”。 因为今世的生命一旦消散，我们便不能再从自己的劳碌中获益，也不能知道世上以后将发生什么。
另一种解释：因着我先前误以为人与兽并无分别，我被这错误的见解所迷惑，竟说出这样的话：除了尽情享受眼前的快乐以外，我认为别无好事——因为一旦死亡毁灭了我们，我们便不能从自己所留下（而人们忘恩负义地享用）的东西中获益。 至于“谁能带他去看他身后的事呢”，另有人将其解释为：人最好享受自己的劳碌，因为这是他所能从自己的产业中获得的全部；一旦死亡来临，他并不知道死后将留下怎样的继承人——那个人是否配得享用属于他的财富。

译注：
“去看那些……将在死后与我们一同前往的事”：息孟的译文将“身后的事”从地上的事物转向天上的事物——那是贼、强盗、暴君不能夺去的永恒财富。这是热罗尼莫更为欣赏的解释。
“自己留下（而人们忘恩负义地享用）的东西”：参见2:18-19，撒罗满抱怨自己劳碌所得的产业将留给一个不知是智是愚的继承人。
“不知道死后将留下怎样的继承人”：参见《圣路加福音》12:20：“糊涂人哪！今夜就要索回你的灵魂，你所备置的，将归谁呢？”热罗尼莫以此说明，人既不知将来事，便当专注于善用自己的劳碌，而非徒然积攒。

贼或强盗……夺去： 暗指《圣玛窦福音》6:20，基督在其中劝告他的追随者要做善工，这些善工将成为天上的财宝，免受贼或飞蛾的侵害。