（原文）多默又问：
“请告知那不可见、却隐藏于我们内心的奥秘。”

救世主答：
“凡具兽形者，皆生于……（原文缺失）。他们可见万物之表象，却不见其中隐藏之真义；他们见其根与果，以果为食。然这些可见之形凭弱肉强食存续，如兽类般 merely 形体变幻。其身既充斥兽性，其命便无盼望；这些变易之形终将腐朽毁灭。兽身既毁，兽群亦亡。他们岂非如牲畜般借交合而生？故你未臻完美时，仍是孩童。”

回应：
“主啊，因此我须说：凡论不可见、不可言喻之事者，如于暗夜射箭。欲中标的却不可见，故人人皆可中箭。待光明显现、黑暗消隐，其果必显明。主啊，您是我们的光，照亮我们。”

耶稣说：
“光中自有光明。”

问：
“主啊，为何这可见的闪耀之光代表人之起伏？”

救世主答：
“，你是有福的！这可见之光实象征你——非你在此世之身，而是你自光中散发之本质。你若弃绝一切兽性，光必复归本原。因它是忠仆，其原初精华将迎向你。”

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解读

这段对话的关键是区分 “兽性的、可见的、会朽坏的生命” 与 “神性的、不可见的、永恒的生命” 。救世主指引多默（及读者）超越物质身体的局限，认识到自己内在的光明本质，并通过“弃绝兽性”回归其神圣本源。

多默的问题：“请告知那不可见、却隐藏于我们内心的奥秘。” 多默问的是内在的、灵性的真理。

救世主的回答（对世俗生命的批判）：救世主没有直接描述奥秘，而是先描述了它的反面——沉溺于物质世界的生命状态，即“兽性”生命。

“凡具兽形者”：指那些虽然拥有人形，但完全认同肉体欲望和物质世界的人。他们的本质是兽性的（动物性的）。

“见其根与果，以果为食”：他们只关心生存的基本循环（根=来源，果=结果/利益），为了物质滋养（食物、金钱、享乐）而活。

“弱肉强食”、“形体变幻”：他们的存在方式是竞争性的、掠夺性的。他们的生命焦点在不断变化的物质形体上（如追求年轻的肉体、华丽的物品），这些终将腐朽。

“借交合而生”：强调其生命繁衍和存在方式完全是物质性和生物性的，与动物无异。

结论:这样的生命“无盼望”，注定毁灭。认同这种生命状态的人，在灵性上仍是未成熟的“孩童”。

此段的关键是： 你如果只关注身体的欲望和物质的表象，你就完全错过了内心隐藏的、不可见的奥秘。你的灵性生命因此被囚禁，没有解脱的希望。

多默的比喻（暗夜射箭）：多默精准地描述了一个困境。谈论不可见之事（高等奥秘）就像在黑暗中射箭：

没有真光（启示）的指导，任何关于终极真理的言论都是盲目的猜测（“人人皆可中箭”），可能完全偏离目标，甚至造成伤害。

只有等到 “光明显现” （真理被揭示），才能评判这些言论的对错（“其果必显明”）。

他因此认识到，耶稣就是那束不可或缺的“光”。

耶稣的回应（光中自有光明）：这是极富深意的一句话。它意味着：

真光（神性、真理）不是来自外部，而是自足、自存、自显的。

这束光本身就是光源。它不依赖任何他物来照亮自己。这暗示了神性存在于自身之内。

多默的困惑：“为何这可见的闪耀之光代表人之起伏？” 多默问的是：我们看到的物理意义上的光，为什么能象征人世间的福祸兴衰（起伏）？

救世主的解答（突破比喻的关键）：

“这可见之光实象征你”：救世主立刻将讨论从物理之光提升到象征层面。可见的、闪耀的、变化无常的光，象征的正是人在世俗中的状态——起伏不定、变幻莫测、受外界影响。

“非你在此世之身，而是你自光中散发之本质”：这是最关键的转折。你真正的身份不是那个经历起伏的、兽性的、物质的身体（“此世之身”）。你真正的身份是那散发光明的源头本身（“自光中散发之本质”）。你的本质是那永恒不变的、纯净的“光明”，而不是被照亮的、变幻的“物体”。

“弃绝一切兽性，光必复归本原”：这里的“光”指你的灵性本质（真我）。当你不再认同身体的欲望、情绪和物质的执着（兽性），你的灵性意识就能从纷扰中解脱出来，回归其宁静、永恒、神圣的本源状态。

“它是忠仆”：你的灵性本质（光）是忠诚的，它一直在那里，等待着你的回归。一旦你选择向内寻求，它就会“迎向你”。

这段对话完成了一个完整的教导循环：

否定：首先否定对兽性生命和物质表象的认同，指出其虚妄与无望。

启示：通过“光”的比喻，启示真理（奥秘）是自明的，它需要被内在的灵性之眼所看见，而非用物质的逻辑去理解。

认同的转移：最关键的一步：将你的自我认同从“可见的、起伏的、被照亮的身體”转移到“不可见的、永恒的、散发光明的本源”。

实践的路径：达成认同转移的方法就是“弃绝一切兽性”，即通过修行克服物质的贪欲和身体的执念。

最终，救世主给出的“不可见的奥秘”不是一个理论，而是一个关于“你是谁”的惊天真相：你不是一个在黑暗中摸索、等待被救赎的脆弱灵魂；你本身就是那束光，你只需要转身认出自己的本来面目，就能从世界的“起伏”中解脱，回归永恒的平静与光明。

最终救世主揭示的“惊天真相”:

“你本身就是那束光”：这里的“光”并非指你是自存的光源。在基督教信仰内，唯有天主是“众光之父”（雅1:17），是绝对自存的光。

这里的“光”更准确地理解，是指神按照自己的肖像造人时，赋予人的那份神性的“火花”、“印记”或“道种”。它是被造的光，是反射的光。你的“本来面目”就是天主完美的创造物，承载着祂的荣耀和形象。

因此，“认出自己的本来面目”就是认出你被造时所承载的神圣肖像，认出你的生命、本质和存在都源于并依赖于那唯一真光。这并非自我神化，而是对自身神圣起源的觉醒。

 “你是光”不等于“你是光的源头”。信赖耶稣，正是信赖那位唯一的源头；而认识自己是光，是接纳祂赋予你的神圣身份。

但谁能给人力量去“转身”？ 根据圣奥斯定和许多教父的思想，人因原罪而心灵受伤，意志偏斜，即使真理就在眼前，人也无力凭自己完全转向它。那种想要“转身”的渴望和最终能够“转身”的能力，本身也是来自天主的恩宠。

“信赖耶稣” 就是接受这份转向的力量。你相信祂是道路，通过依附祂，你获得了“转身”的能力和方向。你没有依靠自己，而是依靠那吸引你转向祂的恩宠。

“信赖耶稣” 不仅仅是信赖一位两千年前的历史人物，更是信赖那位复活的、活在当下的基督。而复活基督的临在于哪里？正在于信徒的心中（迦2:20：“我生活已不是我生活，而是基督在我内生活”）。

因此，最深度的“信赖耶稣”，最终导向的正是“向内看”——因为你所信赖的那一位，就临在于你灵魂的最深处。你越信赖祂，就越被引领向内，发现祂在你内的临在。

“你本身就是那束光” 的真正含义，在基督教语境下可以诠释为：“基督在你内，是你的光荣和希望。”（哥罗森书1:27） 那光，是基督之光在你内的折射。

最终，不是在信赖一个遥远的、外在的救主，而是在你内的，你认出“自己是光”，其实就是认出了“在你内的基督是你生命的光”。

这个真相就是：你的被造是如此尊贵，天主竟将其神性的肖像深植于你内，而耶稣基督降生成人的目的，就是要修复并照亮这内在的形象，使你通过信靠祂，重新发现你失落的“光明的”本体，从而与祂——光的源头——共融结合。

信赖耶稣，就是那扇“转身”的门。 你通过信靠祂，才获得了安全地“向内看”并认出自己真正是谁的勇气和能力，而不会在内在的深渊中迷失或自大。

所以，这不是“靠自己”还是“靠耶稣”的选择题，而是一个循环：你越信赖耶稣，就越被引向内心发现祂的临在；你越在内心发现那神圣之光，就越知道这光来自基督，从而更加信赖和爱慕祂。 这是一个不断深化的、走向合一的神圣循环。

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