7:1 良好的声誉胜于名贵的香液；死日胜于生日。

他说：人哪，你当思量自己短暂的日子——你的肉体即将消散，你将要归于无有。你当为自己赢得持久的声誉，使你的名字如芬芳之气愉悦后人的鼻孔，正如馨香愉悦人的嗅觉。考虑到希伯来语习惯称好的香料为“油”，息孟清楚地翻译道：“好的声誉胜于芬芳的香液。”

至于“死日胜于生日”，训道者给出了三重理由：

第一，人离开今世，脱离了患难和人生的种种不确定，比进入世界承受这一切更好。

第二，一个人的真实品格，是在他死的时候才显明出来；刚出生时，谁也不知道他将来会成为怎样的人。

第三，另一种解释是：出生将灵魂束缚在肉身之内，失去了自由；而死亡将灵魂释放，重获自由。

译注：

“希伯来语习惯称好的香料为‘油’”：参见《雅歌》1:3（思高1:2：“你的香液芬芳四溢”）。热罗尼莫在此解释，希伯来文 shemen（油）常被引申为香液、香水。

“出生将我们灵魂的自由束缚在肉身之内，而死亡则将其释放”：这是热罗尼莫记录的一种观点（可能受柏拉图主义或奥利振影响），但他本人对此是否完全认同，需要谨慎。在全书中，他更强调人在肉身中仍可自由选择善。此处记录此说，可能是作为多种解释之一，而非他本人的定论。

7:2 往丧家去，胜于往宴家去，因为丧家是众人的结局，活人应将此事放在心上。

去参加葬礼，比去宴乐之家更有益处，因为在那里，亡者的遗体提醒我们自己的处境和人的脆弱；而在宴乐的享受中，我们反倒失去了那本应有的敬畏。息孟对这句话的译文更为清晰：“活人当留心自己的结局。”这证明：上文训道者看似在赞同吃喝，并非如某些人误以为的那样把享乐置于一切之上，而是说：与贪婪和极端的吝啬相比，人即使暂时享受自己的财富，也是一件正面的事（尽管短暂）。他若真以为吃喝有什么了不得的价值，就绝不会说往居丧的家去比往宴会的家去更好了。

译注：

“亡者的遗体提醒我们自己的处境”：热罗尼莫解释，丧礼之所以有益，是因为死亡的真实临在对活人产生警醒作用；宴乐则使人麻痹，失去对生命和死亡的敬畏。

“活人必留心自己的态度”：息孟（Symmachus）的译文更明确——活人应在丧礼中反思自己的生命态度，而非只顾眼前的享乐。

“上文他看似在赞同吃喝”：热罗尼莫为训道者辩护，指出前文（5:17-19）关于“有吃有喝、享受劳碌所得”的话，并非倡导享乐主义，而是在与贪婪和吝啬作对比时，指出“能享用财富”本身已是天主的恩赐——但这恩赐是短暂的，不能与永恒的追求相提并论。

“绝不会以丧事的哀伤胜过节日的宴乐”：热罗尼莫以本节经文为证，说明训道者并非享乐主义者。若吃喝是人生的最高目的，他就不会说丧事胜过宴乐。这印证了《训道篇》全书的一贯主旨：在承认今世福乐是天主恩赐的同时，也指出这一切都是“空虚”，人应将心放在更根本的事上——即对死亡的觉悟和对天主的敬畏。

7:3 悲哀胜于欢笑，因为愁容能使心灵舒畅。

欢笑让人放松警惕，容易忘记自己的罪过和死亡；悲哀却像一位严厉的老师，指出人的过错，促使人改正。因此，每当我们犯罪时，都应当对自己感到“愤怒”——痛恨自己的过错，不轻易放过自己；看见别人犯罪时，也应当怀着爱心去责备他，而不是袖手旁观。

正如息孟所翻译的：“愁容能使心灵舒畅。”这正是耶稣所说的：“你们现今欢笑的是有祸的，因为你们将要哀恸。”——今世只顾欢笑、不知悲哀悔改的人，将来必要承受痛苦。

译注：

“悲哀却像一位严厉的老师”：热罗尼莫的意思是，为罪而有的悲哀能唤醒良心，使人从错误中回转。这与《格林多后书》7:10的教导一致：“按照天主圣意而来的忧苦，能产生再不返悔的悔改，以致于得救。”

“对自己感到‘愤怒’……对别人也应当怀着爱心去责备”：这里“发怒”不是指暴躁或报复，而是指对罪恶的严肃态度。对自己——不姑息自己的过错；对别人——看到别人犯罪时，应当出于爱心去劝诫，而不是漠不关心。

“你们现今欢笑的是有祸的……”：参见《圣路加福音》6:25。热罗尼莫以此说明：今世只顾欢笑、不知为罪悲哀的人，将来必要承受永苦。这与耶稣“哀恸的人是有福的”（玛5:4）教训一致。

7:4 智者的心在居丧的家，愚者的心在欢笑的家。

救主说：“哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。”撒慕尔一生为撒乌耳君王哀恸；保禄也说，他为那些犯了各样罪恶而不肯悔改的人忧伤。因此，智者的心当去往那能在他行错时责备他、催他流泪、引他为自己的罪过痛悔的人的居所，而不是去往那欢笑的家——在那里，那些只讲人爱听的话的教师只会奉承他、迷惑他，只求博得听众的喝彩和称赞，而非引导他们悔改。这样的假师傅受人夸赞，口若悬河，辞藻丰富，他自己已经饱足了，并且正在领取他的安慰。

译注：

“哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰”：参见《圣玛窦福音》5:5。耶稣的“真福八端”之一，与训道者所言“智者的心在居丧的家”完全吻合。

“撒慕尔一生为撒乌耳君王哀恸”：参见《撒慕尔纪上》15:35；16:1。撒慕尔因扫罗被天主废弃而悲伤，这正是“为他人之罪而哀恸”的典范。

“他为那些……不肯悔改的人忧伤”：参见《格林多后书》12:21。保禄为哥林多教会的信徒尚未悔改而忧愁，这也是“智者的心在居丧的家”的体现。

“正在领取他的安慰”：参见《圣路加福音》6:24：“你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰。”热罗尼莫以此对比：那奉承人的假师傅，其“饱足”只在今世的喝彩中，正如耶稣所说：“你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰。”（路6:24）——他死后再无真正的安慰。

7:5，6 听智者斥责，胜过听愚人歌唱。愚人的欢笑，就像釜底荆棘的爆炸声，但这也是空虚。

听智者责备，胜过听谄媚者的甜言蜜语。与此同理：“友人的抨击，胜过敌人的亲吻。”正如荆棘在釜下燃烧发出刺耳的噪声，那奉承听众、或诱使他们追求今世挂虑（荆棘即指此），以及为他们预备将来之火的假教师，他的话对人毫无益处。

对于“愚人的欢笑，就像釜底荆棘的爆炸声”这句，息孟译为：“因为愚人的声音使人陷入束缚。”这正印证了我们上文所说的：听者落在这类教师的言语之下，非但不得释放，反被缠得更深——每个人都被自己罪恶的绳索紧紧捆住。

译注：

“友人的抨击，胜过敌人的亲吻”：参见《箴言》27:6。热罗尼莫以此说明：智者的责备虽然逆耳，却能带来悔改和生命；愚人的奉承虽然悦耳，却引人走向灭亡。

“因为愚人的声音使人陷入束缚”：息孟的译文强调，愚人的“笑声”和奉承的话语，不但不能给人自由，反而使人更深地陷入罪恶的捆绑。这正是热罗尼莫在全书中反复批判的——那些只讲人爱听的话、不责备罪恶的假教师，害人害己。

“荆棘”：热罗尼莫在此给出了两种解释：一是指追求今世的挂虑（荆棘般的世俗思虑）；二是指那些为他人预备将来之火的假教师（荆棘是易燃之物，象征审判）。无论哪种解释，荆棘燃烧的声音都是刺耳而无益的——愚人的笑声也是如此。

7:7 实在，压榨使智者昏愚，贿赂能败坏人心。

真正的智者（即使是成长中的）听到责备时，不但不恼怒，反而会因受教而爱那责备他的人，正如经上所记：“你若责备智者，他必爱你。”至于那已达圆满的智者，他更是连责备都不需要，因为他已不会被任何欺压所迷惑。

每当我们看见一个正直的智者遭受欺压，被不义的判决所困扰，且天主的帮助尚未及时临到，我们便可以用这句话来理解当时的处境。

《七十士译本》、阿奎拉和德敖多田都译作“毁坏他勇敢的心”（即他勇气或活力的心）。息孟则将希伯来词与他的译文结合，译为：“礼物毁坏人心”——这产生了经上别处所写的意思：“贿赂能迷惑智者的眼目。”

译注：

“你若责备智者，他必爱你”：参见《箴言》9:8。热罗尼莫以此说明，真正的智者受责备时不会恼怒，反而因受教而更加爱那责备他的人。这正与“压榨使智者昏愚”形成对比——尚未圆满的智者仍可能被不义的欺压所困扰。

“毁坏他勇敢的心”：指压榨和不义不但伤害智者的外在处境，更可能摧毁他内心的勇气和坚忍。这是《七十士译本》等的译法。

“礼物毁坏人心”：息孟的译法将焦点从“压榨”转向“贿赂”——礼物（贿赂）能败坏人的心，使人失去正直的判断力。

“贿赂能迷惑智者的眼目”：参见《申命纪》16:19。热罗尼莫以此说明，不义的压榨和贿赂本质相同——都能扭曲智慧，使人偏离正义。这与他在全书开头对“探究天主奥秘”的批判一脉相承：不当的利益（无论是物质的还是知识的）都能迷惑人心。

7:8 事情的结局胜过事情的开端；居心宽容，胜过存心傲慢。

在演讲中，结语胜过开场白——因为演讲者的焦虑在结语时结束，而在开场白时开始。另一种解释是：那来到老师面前开始听讲的人，正处于开端；而听到结尾的人，则已领受了完整的教导，是已经完成（这一阶段）的人。

也可以这样理解：当我们还在这世上生活时，我们所知的只是开端；一旦“那圆满的来到”，我们便将处于那终结的、完成了的作品之中。

我的希伯来老师将本节与下一节连在一起评论道：“你当思量一件事的结局，胜过它的开端；存心忍耐，胜过冲动发怒。”

从这简短的话中我们也可以学到：人的智慧不在于开场白，因为行动胜过铺垫；当讲论结束时，听者会反复思量所听到的话；而刚开口时，他尚未领受到任何有益的东西。

居心宽容，胜过存心傲慢。

免得我们因上文他曾说“忧伤胜于欢笑”而以为他是在赞同那种暴怒的“发怒”，他现在补充说：愤怒应当被彻底消除。在上文，他把愤怒用作对罪人的责备和对年轻人的管教；而在这里，他却推崇宽容。宽容不仅在我们遭遇困难时需要，在顺境中也需要，以免我们得意忘形。在我看来，此处所称“存心傲慢”的人，正是与福音中“真福八端”里所说的“神贫的人”相反的那等人。

译注：

“演讲者的焦虑在结语时结束，而在开场白时开始”：热罗尼莫借用修辞学的术语，说明一件事的“结局”比“开端”更值得重视——因为开端充满不确定和焦虑，结局则是总结和完成。

“那圆满的来到”：参见《格林多前书》13:10。热罗尼莫以此将“结局”指向末世——今世的知识只是开端，永世与天主面对面才是圆满的结局。

“你当思量一件事的结局，胜过它的开端；存心忍耐，胜过冲动发怒”：热罗尼莫记录他希伯来老师的解释，将本节与7:9（思高7:10）联系起来。这位希伯来老师强调：人应当以终为始，思量事物的结局（包括死亡、审判、永世），而非只顾眼前的开端。

“居心宽容，胜过存心傲慢”：热罗尼莫在此将“宽容”与“急躁发怒”对立，并进一步将“傲慢”与福音中的“神贫”对立。

“忧伤胜于欢笑”：参见7:4（思高7:3）。热罗尼莫澄清，他并非赞同暴怒，而是赞同“按照天主圣意而来的忧苦”——即悔改的忧伤。

“神贫的人”：参见《圣玛窦福音》5:3。热罗尼莫在此将“存心傲慢”的人与“神贫的人”对立——后者是虚心、谦卑、依靠天主的人；前者是自高自大、自以为富足的人。

7:9 你心里不要轻易动怒，因为愤怒只停留在愚人胸中。

训道者现在说“你心里不要轻易动怒”，并非是在让步说人可以慢一点发怒，而是说：借着延缓，那新鲜的、暴烈的怒气更容易被平息、被驱散。再者，因为愤怒常与报复的傲慢相伴，训道者上文也说“居心宽容，胜过存心傲慢”。一个人若存心傲慢，便显明他缺乏智慧。无论一个人被认为多么有权势、多么有智慧，如果他脾气暴躁，便证明他是愚人，因为“愤怒只停留在愚人胸中”。

译注：

“借着延缓，那新鲜的、暴烈的怒气更容易被平息”：热罗尼莫指出，延缓发怒不是对愤怒的让步，而是克制愤怒的方法。怒气初起时最猛烈，稍加延缓便能冷静下来。这与《箴言》15:1“温和的回答，平息忿怒”道理相通。

“居心宽容，胜过存心傲慢”：热罗尼莫将本节与上文联系起来：宽容（忍耐）与傲慢（急躁、易怒）相对，而愤怒正是傲慢的表现。一个人若容易发怒，便证明他缺乏智慧。

7:10 你不要问：「为什么昔日胜于今日？」因为这样的诘问，不是出于智慧。

你不应当偏爱过去的时代而轻看现今，因为两者的创造者同是一天主。使日子变好的是德行，使日子变坏的是恶行。因此，不要说在梅瑟或基督的时代，日子比现在更好。就是在那些时代，也有许多不信的人，他们的日子变坏了；而在现今，也能找到许多信徒，救主论及他们说：“那些没有看见而相信的，才是有福的。”

另一种解释：你当努力使今天的你比昨天更好。若不然，你便是在退步，就配得保禄对迦拉达人的责备：“你们向来跑得好，谁阻止了你们服从真理呢？你们既以圣神开始，如今又愿以肉身结束吗？”

还有一种解释：不要说旧时代比现在更好——梅瑟的时代比基督的时代更好，律法的时代比恩宠的时代更好。你若想问这样的问题，便是行事不智，看不见福音与旧约之间的区别。

译注：

“两者的创造者同是一天主”：热罗尼莫指出，过去和现在都在天主的掌管之下。认为过去的时代比现在更好，往往是对现实的不满和对过去的理想化，而非基于智慧。

“那些没有看见而相信的，才是有福的”：参见《圣若望福音》20:29。热罗尼莫以此说明，今世的信徒虽然生活在基督升天之后，未曾亲眼看见祂，却因信德而得福，并不逊于那亲眼见过基督的时代。

“你们向来跑得好，谁阻止了你们服从真理呢？”：参见《迦拉达书》5:7。

“你们既以圣神开始，如今又愿以肉身结束吗？”：参见《迦拉达书》3:3。热罗尼莫引用保禄的话，警告人不要从恩宠中倒退，回到律法的束缚下。

“看不见福音与旧约之间的区别”：热罗尼莫指出，若有人以为梅瑟时代（律法）比基督时代（福音）更好，便是没有认识到福音的优越性。这与他在全书序言及多处注释中强调的立场一致——福音超越了旧约的预表。

7:11，12 智慧与家产都好，对看见天日的人都有益，因为受智慧的荫庇与受金钱的荫庇无异；但认识智慧的好处，是在于智慧赋予有智慧者生命。

一个有智慧的富人，比一个仅有智慧的人更有声望。有人缺乏智慧，有人缺乏财富。一个有智慧却并不富有的人，固然能给出善导，但有时却无法提供人所求之物。因此他说：受智慧的荫庇与受金钱的荫庇无异——也就是说，金钱有时也能提供保护，正如智慧一样。然而，为了不让人以为他把智慧与一种偶然的善物（因为财富的所有权常常掌握在不义者手中，并非我们所能掌控）相提并论而贬低了智慧，他特意显明智慧更为伟大，说道：“认识智慧的好处，是在于智慧赋予有智慧者生命。”他说，智慧之所以比财富更伟大，是因为即使没有任何财富，它也能赋予拥有它的人生命。

另有人将这段经文解释为：他们以为“家产”是指一种良好的生活方式，藉此“我们成为天主的承继者，与基督同为承继者”。因此，训道者想要教导的是：那些配得看见公义太阳的人，他们既有智慧又有良好的生活方式，与那些只关注生活本身、却无智慧的人之间的区别。达尼尔也表明了这一点：“那些明白我话的人，要发光如同天上的光体”（或如德敖多田所译：“如同穹苍的光辉”），“而那些遵行我话的人，要如同天上的星辰”。

从向上引导的意义上理解，我们应将“金钱的荫庇”（或银钱的荫庇）理解为福音比喻中“塔冷通”和“米纳”所指的意思。这样，当我们处在智慧的荫庇下，也处在那种“银钱”的荫庇下时，“白日太阳必不伤我们，夜间月亮也不害我们”。

由于我们在地上的生命只是一道影子，也可以说：“赐予我们生命气息的，我们鼻中气息的，就是主基督”，我们曾对祂说：“在祂的荫庇下，我们可在万民中生存”。我们今生所受的一切保护，都如同荫庇——无论是智慧的荫庇，还是如上所说金钱的荫庇——“直到天凉了，影儿消散”。

息孟在这段经文中也一如既往地更为清晰：“智慧如何保护，金钱也照样保护。”此外，下一句话显然是对研习智慧的劝勉。

译注：

“我们成为天主的承继者，与基督同为承继者”：参见《罗马书》8:17。热罗尼莫将“家产”从字面的财富转向属灵的产业——即与基督一同继承天国的恩许。

“那些明白我话的人……要如同天上的星辰”：参见《达尼尔书》12:3。德敖多田的译文强调“明白”与“遵行”的区别——前者发光如同穹苍，后者发光如同星辰。热罗尼莫以此说明，智慧（明白）与良好的生活方式（遵行）相辅相成。

“塔冷通”和“米纳”：参见《圣玛窦福音》25:14-30；《圣路加福音》19:11-27。耶稣比喻中主人交给仆人的银钱。热罗尼莫以此说明，“金钱的荫庇”应理解为天主赐予的恩宠和才干。

“白日太阳必不伤我们，夜间月亮也不害我们”：参见《圣咏集》121:6（思高121:6）。热罗尼莫以此说明，在天主的保护（荫庇）下，今世的一切危害都不能真正伤害我们。

“我们鼻中的气息，就是主基督……在祂的荫庇下……”：参见《哀歌》4:20：“我们鼻中的气息——上主的受傅者，也陷在他们的陷阱中。”热罗尼莫引用《哀歌》中对“气息”的比喻，解释为指向基督——基督是赐予生命的气息，是信徒真正的保护。

“直到天凉了，影儿消散”：参见《雅歌》2:17（思高2:17：“直到天凉，影儿消散”）。热罗尼莫以此指向永世——今世的保护（荫庇）是暂时的，待到永世完全显现，影子便消散了。

7:13 你应观看天主的作为：祂所弯曲的，谁能使之正直？

这里再次引用息孟的译文：“你当学习天主的作为，因为祂所摧毁的，无人能够复原。”这就是说，圣经——或仅仅对万物的默观——足够使你认识并理解所发生的事，但却不足以让你探究万事为何如此发生、或本应如何发生的因由与运作。

举例来说：若有人想问，为何天主对梅瑟说：“是谁使人口哑、耳聋、眼明、眼瞎？岂不是我、上主吗？”并问：“为何有人生来就瞎眼、聋哑等等？”对此，我们当从《圣咏》第17篇中寻找证据，其中向天主说：“纯洁的人，祢待他纯洁；乖戾的人，祢待他乖戾。”我们必须说：上主对圣洁者是圣洁的，对待那凭自己意志而乖戾的人，祂也显得乖戾——正如《肋未纪》所说：“如果他们与我作对，我也要与他们作对，在愤怒中惩罚他们。”这也能够解释为何天主硬了法郎的心：正如同一个太阳的作用，既能融化蜡，也能晒干泥——蜡融化、泥晒干，各依其本性——同样，天主在埃及的奇迹中，同一个作为软化了信徒的心，却硬了不信者的心。他们因心硬不悔改，虽亲眼看见奇迹却不信，便“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”。

译注：

“祂所摧毁的，无人能够复原”：息孟的译文强调，天主的作为（包括祂的公义审判）是不可逆转的。人当谦卑领受，而非妄图修正。

“认识并理解所发生的事”：热罗尼莫承认，人可以从圣经和受造物中认识天主的作为，但这不等于可以探究天主的隐秘旨意——这是他一贯的立场。

“是谁使人聋哑、看见或盲目？岂不是我、上主吗？”：参见《出谷纪》4:11。天主对梅瑟说的话，表明一切天赋与缺陷都在祂的主权之下。

“对纯洁的人，祢表现纯洁；对乖戾的人，祢表现乖戾”：参见《圣咏集》18:26-27。热罗尼莫以此说明，天主的“弯曲”（即审判）是对人乖戾意志的回应，而非天主任意制造邪恶。

“如果他们与我作对，我也要与他们作对……”：参见《肋未纪》26:23-24。

“为何天主硬了法郎的心”：参见《出谷纪》4:21等处。这是古代神学中著名的难题：天主为何使人心硬，然后为此惩罚他？热罗尼莫以太阳融化蜡、晒干泥的比喻解释：同一恩典（或奇迹），使信者软化，却使不信者的心刚硬，各依其本性。邪恶并非来自天主。

“为自己积蓄忿怒，以待忿怒之日”：参见《罗马书》2:5。热罗尼莫以此强调，不信者因自己的心硬而积蓄天主的忿怒，责任在己，不在天主。这与他在1:13、1:15、2:26等处强调“自由意志”的立场一致。

7:14 幸福之日，你应欢乐，不幸之日，你应思虑：幸与不幸，都是天主所为；其目的是为叫人不能察觉自己将来的事。

我知道我曾听一位被视为精通圣经的人在教堂里这样讲解这段经文：

当你还在今世、尚能行善工的时候，你当劳碌，以便日后——在那不幸的日子，即审判的日子——当你看见别人受刑时，你能够心安。正如天主造了今世（我们能在其中预先为善工积蓄收获），祂也造了来世（在那里不再有机会行善工）。

他的讲解似乎很能吸引听众。但在我看来，含义不同——正如息孟的译文：“在幸福之日，你当处在良善中；但你要思虑那不幸之日，因为天主使这两者并存，叫人不能对祂有怨言。”他说：你要忍受顺境和逆境，两者都会临到你；不要以为世上只有好事，或只有坏事。世界本身由对立面组成：热与冷、干与湿、硬与软、暗与光、坏与好。这是天主的作为，为要给智慧留出施展的余地，也为叫人保留自由意志——选择善、躲避恶，免得有人抱怨说：天主造我时，便已使我愚蠢不堪。事实上，天主造了这些对立面，正是为了使人不能抱怨自己的处境。同时，这话也与前文“祂所弯曲的，谁能使之正直”相衔接。

译注：

“叫人不能对祂有怨言”：息孟的译文强调，天主使顺境与逆境并存，是为了让人无可推诿——人不能用“命运不公”来抱怨天主。

“为了使人不能抱怨自己的处境”：热罗尼莫回到全书的主题——人的自由意志。顺境与逆境并存，不是天主任意摆布人，而是为人提供选择的机会：在顺境中感恩，在逆境中悔改。人若跌倒，责任在自己，不能归咎于天主。这与他在1:13、1:15、2:26、5:5等处强调的立场一致。

“祂所弯曲的，谁能使之正直”：参见7:13。热罗尼莫将本节与上文联系起来：天主的安排（包括顺境与逆境）是人所不能“矫正”的，人当以信德接受，而非妄图探究其奥秘。

7:15 在我虚度的岁月内，我见了许多事：义人在正义中夭亡，恶人在邪恶中反而长寿。

救主在福音中说过类似的话：“谁获得自己的性命，必要丧失性命；谁为我的缘故丧失自己的性命，必要获得性命。”玛加伯时代的殉道者为天主的律法和正义而死，似乎是在自己的正义中夭亡；为基督流血殉道的人也是如此。相反，那些在那些日子里吃猪肉、并在主来临之后向偶像献祭的人，在此世似乎活得长久，且因自己的邪恶而得享长寿。但天主的忍耐是隐藏的：祂暂时允许圣徒遭受患难，使他们在有生之年承受困苦；祂也不立即惩罚罪人的恶行，而是像保留待宰的牲畜一样保留他们——天主这样做的目的是：以永恒的福乐赏报圣徒，以永恒的惩罚刑罚罪人。

希伯来人推测，那在自己的正义中夭亡的义人，是指亚郎的儿子们——他们以为献上凡火是正义之举；而那在其邪恶中长寿的恶人，是指默纳协——他被掳后又恢复了王位，此后又活了很久。

译注：

“谁获得自己的性命，必要丧失性命……”：参见《圣玛窦福音》10:39。耶稣的话揭示了一个悖论：为保全今世生命而妥协的人，将失去永生；为基督舍命的人，将获得永生。热罗尼莫以此解释“义人夭亡”与“恶人长寿”的奥秘。

“玛加伯时代的殉道者”：参见《玛加伯书》下卷第6-7章。厄肋阿匝尔及母子八人因拒绝吃猪肉而殉道，他们是在自己的正义中“夭亡”的典范。

“吃猪肉……向偶像献祭的人”：指在安提约古四世迫害期间背教、后来又在外邦环境中继续拜偶像的人。他们看似“长寿”，实则失去了永生。

“亚郎的儿子们……献上凡火”：参见《肋未纪》10:1-2。纳达布和阿彼胡献上上主未吩咐的凡火，被火烧死。热罗尼莫记录希伯来人的解释：他们自以为在行正义，实则是僭越。但他本人是否赞同此说？从上下文看，他更倾向于殉道者的解释。

“默纳协……被掳后又恢复了王位”：参见《编年纪下》33:11-13。默纳协是犹大最邪恶的君王之一，被亚述王掳往巴比伦，后因悔改被天主赦免并恢复王位。热罗尼莫记录此说，作为“恶人长寿”的一个例子。但需注意：默纳协最终悔改了，而此处“在其邪恶中长寿”似指未悔改的恶人。热罗尼莫仅记录希伯来人的推测，未必是他本人的定论。

7:16 不要过于正义，也不要自作聪明，免得自趋灭亡。

你若看见一个人对弟兄的一切罪过严厉苛刻、毫不留情，从不宽恕任何说错话或因天性懒惰而偶尔懈怠的人，你便知道，他是在行“过分的正义”。因为救主的命令是：“你们不要判断人，免得你们受判断”；况且，即使人的生命只有一天，也难免有罪。没有宽恕的正义，是不近人情的。所以，“不要过于正义”，因为“上主厌恶两样不同的法码”。在哲学中，德行也居于中道；偏离中道，无论偏向哪一边，都被视为恶习。

至于“也不要自作聪明，免得自趋灭亡”——他知道我们的心智无法把握完美的智慧，便告诉我们当认识自己软弱的限度。最后，当有人向保禄提出一个超出人认知能力的问题：“既是这样，祂为什么还要责怪人呢？谁能抗拒祂的意志呢？”保禄回答说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向天主抗辩？”等等。保禄的回答正是要让他明白：人不可探究天主的隐秘旨意。那发问的人若执意追问，只会陷入困惑，并发现他所领受的恩宠对他毫无益处——因为正如保禄所说，有的恩宠若不以爱德相配，领受了也对人无益。

希伯来人将“不要过于正义”解释为指向撒乌耳——他曾怜悯阿加格，而上主却已下令将他处死。这句话也可应用于福音中那个被主人免了债、却不肯宽免同伴的仆人。

译注：

“你们不要判断人，免得你们受判断”：参见《圣玛窦福音》7:1。

“上主厌恶两样不同的法码”：参见《箴言》20:23。热罗尼莫以此比喻“过分的正义”与“真正的正义”之间的偏差——过严与过宽都是不公。

“既是这样，祂为什么还要责怪人呢？谁能抗拒祂的意志呢？”：参见《罗马书》9:19。这是对天主预定与拣选之奥秘的疑问，热罗尼莫认为此类问题超出了人的理解能力。

“你这个人哪，你是谁，竟敢向天主抗辩？”：参见《罗马书》9:20。

“有的恩宠领受了也对人无益”：参见《格林多前书》13:2-3：“我若有先知之恩……却没有爱，我什么也不算。”热罗尼莫以此说明，若以骄傲之心追求智慧，反受其害。

“撒乌耳……怜悯阿加格”：参见《撒慕尔纪上》15:7-9。撒乌耳违背上主的命令，没有杀死阿加格王。热罗尼莫记录希伯来人的解释：撒乌耳的“怜悯”是对上主命令的违抗，看似“仁慈”，实则是“过分的正义”（此处“正义”指自以为做得对）。

“被主人免了债……不肯宽免同伴的仆人”：参见《圣玛窦福音》18:23-35。那仆人蒙主人免了巨债，却不肯免同伴的小债。热罗尼莫以此说明“过分的正义”——对人苛刻，却忘了自己也需要天主的宽恕。

7:17 不要作恶无度，也不要糊涂太甚，免得你死非其时。

天主说：“我岂能喜欢恶人的丧亡？——吾主上主的断语——我更喜欢他离开邪道，得以生存。”因此，我们当止步于一次犯罪。跌倒后，我们必须爬起来。如果按照那些讨论药物的人所说，燕子能无师自通地知道用白屈菜来医治幼雏的眼睛，受伤的鹿会去寻找白香草，我们又岂能不知，罪人尚有悔改之方？

至于“免得你死非其时”——我们知道，科辣黑、达堂和阿彼兰因反抗梅瑟和亚郎，被突如其来的地震所吞噬；另有大批人也因此受到审判——这在今世、在审判日之前就已发生，为的是警戒他人。这正如是说：不要罪上加罪，以免激起天主在今世就对你降下审判。

译注：

“我岂能喜欢恶人的丧亡？……”：参见《厄则克耳》18:23。热罗尼莫以此说明，天主愿意罪人悔改，而非死亡。因此，人犯罪后当立即悔改，不可积恶至死。

“科辣黑、达堂和阿彼兰……被地震吞噬”：参见《户籍纪》16:1-35。他们因背叛梅瑟和亚郎的权柄，大地开口将他们吞下。热罗尼莫以此作为“死非其时”的例证：罪上加罪，会招致天主的立即审判，使人未及悔改便丧亡。

“白屈菜”与“白香草”：古代传说中，燕子用白屈菜（chelidoine）医治幼雏的眼睛；受伤的鹿会寻找白香草（dictame）自疗。热罗尼莫引用这些自然界的例子，说明悔改是天然的、可得的药方。

7:18 你的手最好把持这个，也不要放弃那个，因为敬畏天主的人，二者兼顾并重。

善待义人是好的，但善待罪人也并非不义。供养信徒家中的人是好的，但我们也受命赒济凡有求于我们的人。那敬畏天主、效法祂（祂使阳光照好人也照歹人）的人，便一视同仁地向众人行善。

另一种解释：因为今世悲惨生活中的事日日变迁，智者的心当对逆境与顺境同样有所预备，祈求天主的怜悯，以平静之心承受一切。一个敬畏天主的人，不会因成功而过分喜乐，也不会因逆境而被压垮。

译注：

“信徒家中的人”：参见《迦拉达书》6:10：“我们当向众人行善，更要向信徒一家的人行善。”

“赒济凡有求于我们的人”：参见《圣玛窦福音》5:42：“求你的，就给他。”热罗尼莫指出，行善的范围不仅限于信徒，也当延伸到所有人。

“祂使阳光照好人也照歹人”：参见《圣玛窦福音》5:45。热罗尼莫以此说明，敬畏天主的人效法天主的慈悲，不分善恶、不论义与不义，都当施以善行。这与前文“不要过于正义”（7:16）、“不要过于邪恶”（7:17）的劝诫一脉相承——不偏不倚，存于中道。

7:19，20 智慧使智者的权势，胜过本城十个有权势的人。世上没有一个只行善，而不犯罪的义人。

智慧之所以使义人增强力量，胜过城中一切首领的帮助，是因为一个人无论多么正义，只要仍在这肉身之中，就难免过失和罪恶；他需要更大的保护。

另一种解释是：那十个在城中拥有权势的人，是指天神——他们已达到十全十美的数目，扶助人类；但若考量一切帮助的来源，那更大的帮助来自智慧——即我们的主耶稣基督。天神曾说：“我们医治了巴比伦，她却未得医治；让我们离开她，各归本地去吧。”之后，那位良医亲自下来，用祂的衣繸触摸我们，医治了我们——那时我们满身血污、浸透在罪恶的血泊中，已在医生身上花尽了所有的财产。祂正是在城中（即在这世上）医治了我们，并使智者增强力量——或如七十士译本所译，“帮助”了智者。因为“凡有的，还要给他，使他富足”。智慧亲自降临，因为陷在罪恶中、困在深泥里的人类，需要更大的帮助。

另一种解释是：上文曾说，人应当向家里的人和外边的人都行善。有人可能反驳说：“若要我向众人行善，我没有那么多资源。义人不可能拥有那么多财富；通常罪人才更富足。”正因如此，他才说：那些你在财物上无法帮助的人，可用智慧帮助他们，用安慰抚慰他们；因为对一个身处困境的人，智慧所能给予的，远胜于十个有权势之人的帮助。并且你要明智地去做，因为正义的天平是宽广的，它要衡量：该帮助谁、帮助多少、帮助多久、以何种方式帮助——是用金钱，还是用安慰。

译注：

“肉身之中……难免过失”：热罗尼莫指出，即使最正义的人，在今生也难免犯罪。这正是智慧之所以必要的原因——智慧不仅帮助人避免罪恶，也在人犯罪后引导他悔改。

“十个有权势的人——天神……十全十美的数目”：热罗尼莫记录了一种寓意解释——“十”象征完满的数字（十诫、十个童女等）。天神虽有能力扶助人，但更大的帮助来自智慧（基督）。这是热罗尼莫使用的寓意解经。

“我们医治了巴比伦……”：参见《耶肋米亚书》51:9。热罗尼莫以此比喻天神的能力有限，无法真正医治人类的罪。“良医”指基督，参见《圣马尔谷福音》5:25-34（血漏妇人摸耶稣衣繸得医治）。“在医生身上花尽了所有的财产”参见《圣路加福音》8:43。“凡有的，还要给他”参见《圣玛窦福音》13:12。

“智慧亲自降临……人类需要更大的帮助”：热罗尼莫指出，天神的帮助不足以救人脱离罪恶的深渊，因此智慧（基督）亲自降世。这是热罗尼莫在全书中多次使用的寓意解经——基督是天主的智慧。

“财物上无法帮助的人，可用智慧帮助”：热罗尼莫指出，行善不限于物质施舍，智慧的建议、精神的安慰同样是善行，有时甚至更为宝贵。

7:21，22 你不要倾心去听人说的一切闲话，免得你听到你的仆人诅咒你；因为你心里知道，你许多次也诅咒过别人。

你当遵行所吩咐的。藉着智慧的扶助而刚强起来，你当为顺境或逆境预备你的心；不要理会仇敌如何议论你，也不要在意众人的口碑。正如明智的人不听怨怼的仆人的话，也不把好奇的耳朵凑近那仆人在背后议论他的话——因为倘若他听了，便会因仆人的嘀嘀咕咕而长久烦恼、怒气勃发——同样，智慧人依从智慧的引导，不理睬虚妄的闲言碎语。他又以另一个例子表明，义人当全然不理会人的议论：“正如你的良心承认你曾议论过许多人，常常诋毁他人，”他说，“你也当宽恕别人的诋毁。”

同时，他也在教导人：不可轻易判断人，也不可谈论别人眼中的木屑，而忽略自己眼中的大梁。

译注：

“不要理会仇人怎样议论你”：热罗尼莫指出，智慧使人能分辨哪些话值得听、哪些话不必理会。恶意的闲言、虚妄的传闻，都不应占据人的心。

“不发怨言的仆人……不理会虚妄的闲言碎语”：热罗尼莫以仆人的嘀咕为例——若是过于在意别人的闲话，只会使自己烦恼。智慧的人知道如何忽略这些。

“正如你的良心承认……你也应当宽容别人”：热罗尼莫引用“己所不欲，勿施于人”的原则。因为自己也曾在背后议论过别人，所以应当宽容别人对自己的议论。参见《圣玛窦福音》7:1-2：“你们不要判断人，免得你们受判断。”

“大梁与木屑”：参见《圣玛窦福音》7:3-5。热罗尼莫以此强调：人应先省察自己的过失，而非挑剔别人。这是对“不轻易判断”的进一步阐释。

7:23，24 这一切我都用智慧追究过；我宣称我将成个智者，然而智慧仍离我很远。（太阳之下）所有的事，既深远，又玄奥，谁能穷究？

训道者说——正如《列王纪》也记载——他比任何人更竭力追求智慧，试图达到它的极限；但他越追求，反而越找不到它：他陷在黑暗中，被无知的迷雾所围困。另一种解释：一个精通圣经的人，越是开始认识，经文中每次浮现并呈现在他面前的晦暗之处就越多。

另一种解释：今世对智慧的默观，只能给我们呈现一个镜子里的影像。将来，当我反思那时将要面对面显明的智慧知识时，我便会清楚地意识到，我当时离那知识是何等遥远。

译注：

“正如《列王纪》也作证”：参见《列王纪上》3:5-14，撒罗满求智慧，天主悦纳了他。但此处热罗尼莫的意思是，撒罗满虽蒙天主赐予智慧，却仍发现智慧深不可测——这正是《训道篇》的主题之一：人的智慧有限，无法穷尽天主的奥秘。

“那时将要面对面显明的智慧知识”：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明，今世对智慧的认识是不完全的；待到永世，才能完全认识。这与他在全书开头（1:2）及多处注释中反复强调的立场一致——人不应探究天主隐秘之事，因为今世的认识如同对着镜子观看。

7:25，26 我又专心致力于认识、考察事物，寻求智慧和事理，得知邪恶就是昏愚，昏愚就是狂妄。我发觉女人比死亡还苦，她一身是罗网：她的心是陷阱，她的手是锁链；凡博天主欢心的，必逃避她；但罪人却被她缠住。

《七十士译本》译为“我心转念”，息孟则译为：“我在思想中遍历一切，为要认识、讨论、考察。”因为训道者上文曾说，他已在智慧中彻底察验了一切，却越追寻反而离得越远；他现在说，他用自己的智慧还察验了另一件事：在人事中，究竟什么是万恶之首？什么在邪恶、昏愚、谬误和狂妄中占据首位？他说，他发现万恶之首是“女人”——因为死亡正是藉着她进入了世界，她又捕捉人宝贵的灵魂，使少年人的心飞扬。她一旦潜入一个可怜的情人心灵，便拖着他盲目前行，不让他看清方向；她如罗网般缠绕少年人的心，她的双手是锁链。阿奎拉将此处译为：“她的手臂是被捆住的”（希伯来文是 assurim），因为女人只能用劝说，不能用强力；她不能违背人的意愿将他们拉到自己身边。那在天主面前正直而良善的人，必能逃脱她；但罪人却被她缠住，被带向死亡。

在天主眼中正直而良善的人，必能脱免她；罪人却被她缠住，被拖去死亡。我们不可认为撒罗满无缘无故地对女性说了这样的话；他是从经验出发的。正因如此，他得罪了天主：他被女人所迷惑。

在属灵意义上，我们或以“女人”和“邪恶”泛指一切罪恶——正如匝加利亚所见，邪恶以女人的形象坐在铅器上；或以“女人”比喻魔鬼（因其女性化的柔弱力量）；或指偶像崇拜，更确切地说，指异端的教会——她将无知的人渐渐引向自己，引诱他领受偷来的饼和偷来的水，即虚假的圣事和污秽的洗礼。

译注：

“我在思想中遍历一切……”：息孟的译文强调撒罗满用理性彻底考察万事，包括善恶的根源。

“他发现万恶之首是‘女人’”：热罗尼莫在此谨慎地指出，这是撒罗满的个人经验（他被外邦女子迷惑而跌倒），并非对女性整体的定论。他明确指出这是字面意思，并随即给出属灵的解释。

“死亡正是藉着她进入了世界”：参见《创世记》第3章，厄娃受引诱吃禁果，罪与死亡进入世界。

assurim：希伯来语 אסורים（捆绑、锁链）。阿奎拉的译文强调“锁链”是“被捆住的”——暗示女人不能强迫人，只能诱惑；人若犯罪，责任在自己。

“他被女人所迷惑”：参见《列王纪上》11:1-8，撒罗满因外邦女子而崇拜偶像，得罪天主。

“邪恶以女人的形象坐在铅块之上”：参见《匝加利亚》5:7-8。热罗尼莫以此说明，在寓意解经中，“女人”可象征“邪恶”。

“女性般的柔弱力量”：热罗尼莫在此并非贬低女性，而是沿用古代修辞：魔鬼用诱惑而非强力的方式攻击人，这种“柔弱”的诱骗反而更危险。

“偷来的饼和偷来的水”：参见《箴言》9:17。热罗尼莫以此比喻异端教义——表面诱人，实则虚假。这与他在全书多次论及的异端者（如1:15、1:17等处）批判一致。

7:27-29 训道者说：看，这是我所发现的，一一加以比较，好探知事物的原理，对此我的心还在追求，但尚未找到：在一千男人中，我发现了一个；在所有的女人中，却没有发现一个。我发现的只有这一件事：天主造人原很正直，但人却发明了许多诡计。

训道者说，我仔细察验万事，发现我们一点一点地犯罪，一罪加于另一罪上，便累积成了巨大的罪数。众译者对希伯来文 esebon 的译法是一致的，都译为 λογισμούς；但希伯来文的歧义允许我们也译为“数目”、“总和”，或“推理”、“思想”。

训道者说，我的灵魂还问了另一个问题：能否找到一个正直的女人？尽管我在男人中只找到很少几个善人——少到一千个中才有一个——我却未能找到一个善女人，因为它们全都引诱我走向放纵，而非趋向德行。因为“人心从小就倾向于邪恶”，在人类的堕落中，女人更容易跌倒。正如外邦诗人所说：“女人总是善变而反复无常”；宗徒也说：“她们常常学习，却总不能明白真理。”

为免人以为他是在谴责整个人性，或以为天主是罪恶的源头——因为祂创造了无法避免邪恶的受造物——训道者明确地防止了这种误解，说：我们被天主造成是好的，但因自由意志的松懈，我们因自己的过失而滑向邪恶，在追求超出自己能力的事和种种妄想中迷失。

另一种解释：当我每日细察每一件事时，我发现没有一种思想是不受乖谬的外在因素所扰乱的。

在一千个男人中，我只找到一个真正的人——按造物主的肖像所造的人；且这不是随意的一千人，而是在一千个“男人”中——没有一个女人能算在这个总数内——即一千个没有亲近女人、因此保持完全纯洁的人。然而，这一切都应从隐喻的意义上理解：也就是说，在众多每日沉思苦想的学者中，几乎找不到一个配称为“男人”的纯洁思绪。我们也可以将“思绪”理解为“男人”，将“女人”理解为“行为”，并说：人的思想中，尚且难寻纯洁的；而人的行为——因必须通过软弱的身体去执行——则总是掺杂着某种过失。

上文从希伯来文译为“一一加以比较，好探知事物的原理”这句话，息孟译得更明白：“为要找到数目，逐一计算、一个一个地累加。”我们通常用中性代词“这”来指代抽象事物；而希伯来语则用阴性来表达。例如《圣咏》中说：“有一件事我曾求上主，我要寻求此事”——“一件事”与“此事”虽为阴性，所指的却是中性的“事”。

译注：

“一点一点地犯罪……积成了巨大的罪数”：热罗尼莫将“数目”解释为罪的累积。这与1:15“亏缺的，实在不可胜数”呼应。

esebon（计算、推想）：希伯来语 חשבון。热罗尼莫指出，此词既可指“数目”（总和），也可指“推想”（思绪）。他在此发展出两种解释。

“人心从小就倾向于邪恶”：参见《创世记》8:21。热罗尼莫以此说明人的堕落倾向，但强调这并非天主创造的本性，而是自由意志的结果。

“女人总是善变而反复无常”：引自维吉尔《埃涅阿斯纪》4:569-570。热罗尼莫引用外邦诗人，但须注意：这并非他本人的定论，而是在记录撒罗满的经验和希伯来人的解释。

“她们常常学习，却总不能明白真理”：参见《弟茂德后书》3:7。热罗尼莫引用保禄的话，但须注意：这是在特定语境下针对假教师（包括某些妇女）的批评，并非对女性整体的论断。

“我们被天主造成良善的，却被自由意志所拖累……”：这是热罗尼莫全书的神学立场——天主的创造是好的，恶源于人自由意志的选择。这与他在1:13、1:15、2:26、5:5、7:14等处反复强调的立场一致。

“为要找到数目，逐一计算、一个一个地累加”：息孟的译文强调撒罗满在理性上逐一计算、累加罪数，试图找到其中的“原理”或“总数”。这与热罗尼莫上文解释的“一罪加于另一罪上，便积成了巨大的罪数”相呼应。

“有一件事我曾求上主……”：参见《圣咏集》27:4（思高27:4）。热罗尼莫引用此节，说明希伯来语用阴性表达中性概念，以解释7:28的语法结构。