1:1 达味之子耶路撒冷的君王「训道者」的语录：
圣经最为清楚地教导我们，撒罗满有三个名字：其一为“缔造和平者”，即“撒罗满”；其二为“耶狄狄雅”，意为“上主所爱的”；其三即此处所说的“科厄肋特”，意为“训道者”。在希腊语中，“训道篇”这个名字的意思是“召集聚会者”（即教会）。我们可以称此人为民众的唤醒者，因为他向民众说话，他的言辞并非针对某一个人，而是面向整个世界。他又被称为“缔造和平者”和“上主所爱的”，因为他在位期间国泰民安，上主也爱他。因为《圣咏集》第44篇和第71篇各有一个标题：“为可爱者”和“为缔造和平者”。尽管这些标题关乎基督与教会的预言，超越了撒罗满的命运与能力，但就历史层面而言，它们仍是为撒罗满而写的。
因此，正如他名字的数量，他写出了三部书：《箴言》、《训道篇》和《雅歌》。在《箴言》中，他教导少年人，仿佛通过格言训诲他当尽的本分——因此他也不断将言辞转向他的儿子。而在《训道篇》中，他教育已届成熟之人，不要相信世间事务中有任何事物是永恒的；相反，他断言，我们所看见的一切都是短暂易逝的。最后，在《雅歌》中，他将一位已臻成全、因践踏今世而预备妥当的人，与新郎的结合相连。因为除非我们先摒弃恶习、弃绝今世的浮华、毫无羁绊地为基督的来临预备自己，否则我们就不能说：“愿他用口亲我，以口中的吻。”
哲学家们教育其门徒的方式，也与这一教导次序相去不远：他们先教授伦理学，然后阐释自然哲学，当他们看到学生在这两门技艺上有所进步时，便引领他进入神学研究。
我们必须密切注意一个事实，即作者的名字在这三部书中各不相同。在《箴言》中，其题名为：“以色列王达味之子撒罗满的箴言。”在《训道篇》中则为：“训道者之言，达味之子，耶路撒冷之王。”显然，“以色列”一词——这个在希腊文和拉丁文手稿中被错误地添加的词——在此处是多余的。而在《雅歌》中，其标题既未写“达味之子”，也未写以色列或耶路撒冷的“王”，而仅仅是“撒罗满的雅歌”。
正如《箴言》与初阶训诲关乎十二支派和全以色列，又如对世界的轻看只适用于那城的居民（即居住在耶路撒冷的人），同样，《雅歌》尤其适合那些只渴慕天上之事的人。对于初学之人与长进之人，他父亲（达味）的尊荣和他自己君王的权威，自然当被显扬。然而对于成全之人——在那时，门徒不是因恐惧而受教，而是因爱而受教——他个人的名字便已足够，因为导师与门徒是平等的，他并不以君王自居。
以上所述，皆指字面意义。然而，按照属灵的意义，“缔造和平者”、“天主父所爱者”以及“我们的训道者”，便是基督。祂拆毁了中间隔断的墙，“以祂的降生成人废掉了冤仇”，使两者合而为一，说：“我将我的平安赐给你们，我将我的平安留给你们。”父曾对门徒说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”祂是整全教会的头，祂向万民说话，而非向犹太人的会堂说话。祂是一座由活石建造的耶路撒冷之王，而非祂曾论及的那座耶路撒冷——“耶路撒冷，耶路撒冷，你常杀害先知”，以及“看，你们的房屋必给你们留下荒凉”的那座；祂是祂禁止人起誓的那座耶路撒冷之王，“因为它是大君的京城”。
祂是达味之子——福音书中盲人对祂呼喊：“达味之子，可怜我们吧！”全体民众也齐声响应：“贺撒纳归于达味之子！”最后，天主之圣言并非像临到耶肋米亚及其他先知那样临到撒罗满；相反，祂自己便是一位富足的、大能的君王——因为祂就是圣言、智慧以及其他的权能。作为这样的君王，祂向教会之人说话，也将话语放在宗徒的口中，正如《圣咏》所论及他们的：“他们的声音传遍普世，他们的言语直达地极。”
因此，某些人错误地相信，此书旨在激励我们拥抱享乐与奢靡；而事实恰恰相反，它教导的是：我们在世上所感知的一切尽皆虚空，我们不应为获取那些在持有之际便已朽坏的事物而劳心竭力。
译注:
“唤醒者”（concionator）：指在公众集会上发言的人。热罗尼莫用此词暗示撒罗满是一位激励百姓、促使他们思考的导师。
基督是训道者：奥利振及教父们认定，真正的“训道者”是基督——祂将分散的子民聚集为教会。“训道者的话”是圣言本身在说话，因此不需要外在的感动。
向万民说话：基督不仅唤醒犹太人，也唤醒全世界，拆毁了隔断的墙，使犹太人与外邦人合而为一（弗2:14-15）。
1:2 虚而又虚，训道者说：虚而又虚，万事皆虚。
倘若天主所造的一切“都甚好”，那么，万物又怎能是虚空——不仅是虚空，甚至是“虚空的虚空”呢？正如在《雅歌》中，所指明的是“歌中之歌”，同样，通过“虚空的虚空”这一短语，这虚空的宏大程度便得以显明。类似的思想也曾写在《圣咏》中：“不过，凡生活着的人，尽属虚幻。”如果活着的人是虚空，那么死去的人便是虚空的虚空。
我们在《出谷纪》中读到，梅瑟的面容曾如此光耀，以致以色列子民不能注视他。但宗徒保禄却说，那荣光与福音的荣光相比，就算不得荣光了：“因为那先前有光的，因这超越的光，就算不得光了。”
同样，我们也能如此说：天空、大地、海洋以及这寰宇中的一切，就其自身而言，固然是好的；但与天主相比，这些事物便如同虚无。这就好比我看见一盏灯的小小火苗，满足于它的光；然而当太阳升起后，我便看不出那灯仍在发光，甚至星星本身的光辉也被太阳的光辉所遮蔽。同样，当我凝视各样的元素与万物繁复的多样性时，我固然赞叹其造化之伟大；但当我反思万物皆会消逝、整个宇宙正朝向它的终结衰落，而只有天主永恒不变、始终如一之时，我便不得不——不是一次，而是两次——说：虚空的虚空，凡事都是虚空。
在希伯来语中，“vanity of vanities”写作 abal abalim。除了《七十士译本》外，所有译者的翻译都与之相近，译作 ματαιότης ματαιοτήτων 或 ματαίωμα。我们可以将这些词译为“烟汽”和“迅速消散的轻风”。因此，这个短语所指明的，是某种可朽坏之物，某种并非整体之物。“所见的是暂时的，所不见的是永远的”；又或者——因为“受造之物被屈服在虚空之下”，它“叹息劳苦，等候得着天主众子的显扬”，并且“我们现在所知道的是一部分，所预言的是也一部分”——所以，在“那完全的来到”之前，凡事都是虚空。
译注:
虚而又虚：此生可比作孩子在沙滩上堆砌的沙堡。权力、财富和野心都是沙。有一天我们将离开这片海滩——训道者将此生称为“虚空”，是因为超越的人类灵魂已被迫承受了肉身的重担。
“因为那先前有光的，因这超越的光，就算不得光了”：《格林多后书》3:10。热罗尼莫呼应保禄的论证：赐予梅瑟和犹太人的安排是好的，但那是暂时的荣光，注定要被基督的荣光所取代。同样，今世的事物是好的，但与天主和来世的终极实相相比，它们只是淡薄的影子。
“就其自身而言，固然是好的……与天主相比，这些事物便如同虚无”：如果天主创造了物质世界，它怎么可能不是好的？格列高利论证说，天主的创造与人性平行。人由身体（暂时的）和灵魂（永恒的）组成，正如创造既有物质成分（暂时的），也有属灵的、不可见的成分（永恒的）。身体和物质世界都是虚空，因为它们消逝，而永恒的成分则存留。创造的虚空本质是一位导师或一个路标，旨在将我们的思想转向那不虚空、不消逝的更高美善（尼撒的格列高利《训道篇讲道集》1.5）。
“一盏灯的小小火苗……太阳升起”：奥利振提出，人类无法把握天主本性的不可理解性和宏大，如同一个患有眼疾的人几乎无法忍受一盏小灯的昏暗闪烁；这个人会被太阳的全力照射完全压倒，正如我们的心智——只能把握对天主最微弱的理解——若我们曾凝视天主本性的丰满，也会不堪重负。因此，我们必须限制自己，只断言天主的本性超越我们有限的理解能力。
1:3 人在太阳下辛勤劳作，为人究有何益？
在“凡事都是虚空”这一总论之后，撒罗满开始从人说起：人在今世的劳作中徒然流汗——积聚财富、教育子女、谋取官职、建造房屋——却在工作之中猝然被死亡夺去，并听到：“糊涂人哪，今夜就要索回你的灵魂，你所准备的一切，将归谁呢？”尤其是，他们从一切劳碌中什么都带不走，而是赤身裸体地返回他们被取出的尘土。
译注:
从人说起……建造房屋：热罗尼莫聚焦于人生劳碌的虚无——在今世无休止地追求利益，最终却在死亡时全然失去。这些循环的虚空应作为人类的警醒；人不应迷失于无益的物质劳碌中，而应为那些能赋予灵魂益处的事物而工作。
赤身裸体地返回他们被取出的尘土：暗指《约伯传》1:21
1:4 一代过去，一代又来，大地仍常存在。
一代死去，另一代出生；你不再见到你曾见过的人，你开始见到那些先前并不存在的人。大地是为人的益处而造的，然而人——大地的主人——却突然化为尘土，还有什么比这更显出“虚空的虚空”呢？
从另一层意义上看：第一代——即犹太人的那一代——已经过去，而从外邦人中聚集的一代随之而来。大地屹立，直到会堂让路，整个教会进入。当福音传遍天下时，结局便要来到。但当终结临近时，天地都要过去。值得注意的是，他并没有说大地“万世”常存，而是说在“这个世代”常存；然而我们赞美上主，不是在一个世代，而是在“万世万代”。
译注:
为人的益处而造：《创世记》1:26-31的含意是：天主创造了世界，并将其视为美好的事物，这世界本是作为人类生活的蒙福之地。然而，堕落之后，罪恶进入了世界，世界受了诅咒，成为考验和受苦的场所（《创世记》3:17-19。
1:5 太阳升起，太阳落下，匆匆赶回原处，从新再升。
太阳本身，本是赐给世人的光，却每日通过它的升起与落下，指明世界的短暂。当它将燃烧的圆盘浸入大海之后，便沿着我们不可知的路径，返回到它从那里出发的地方。当黑夜的循环结束时，它便匆匆“从它的洞府中再次喷薄而出”。
按照通行译本（《七十士译本》）我们所翻译的“它匆匆赶回原处”，在希伯来文本中写作 s'ev，阿奎拉将其译为 εἰσοδεύει，即“它呼吸”。息孟和德敖多田将此处译为“它跑回”，因为显然太阳返回到它自己的位置，并在它先前出发的地方稍作喘息。尽管如此，这一切都是为了通过季节的更替和星辰的升起与落下，教导我们：人的生命在不自知中衰落与消亡。
从另一层意义上看：公义的太阳，祂的翅膀有医治之能，随着敬畏祂的人而升起，却为假先知而在正午落下——即审判他们。当祂升起时，祂将我们吸引到祂自己的地方——那地方在哪里？显然，是到父那里去。因为祂来，是为将我们从世界提升到天上，并说：“当人子被举起来时，祂要吸引众人来归向自己。”圣子将信徒吸引到祂自己那里，并不奇怪，因为父自己也将他们吸引到圣子那里。祂说：“因为没有人能到我这里来，除非派遣我的父吸引他。”
因此，我们曾说那为某些人而“死”、却为另一些人而“生”的太阳，也曾为圣祖雅各伯在离开圣地时隐没，又在他从叙利亚进入应许之地时为他升起。同样，当罗特离开索多玛，来到他被吩咐赶去的那座城时，他上了山，“太阳就照在左哈尔之上”。
【译注】
世界的短暂性：太阳的循环运动指向人类生命的短暂——人如太阳升起（出生），行经人生旅途，然后沉入大地。
阿奎拉：本都人，约公元2世纪的犹太译者，以极度直译著称。他的译文紧贴希伯来文字面，甚至不顾希腊语习惯。
息孟：约公元2世纪末的犹太译者，译文以清晰流畅著称，更注重传达原文含义而非逐字对应。
德敖都洛：约公元2世纪的犹太译者，其译文介于阿奎拉的直译和息孟的意译之间，被早期教会广泛使用。
正午的假先知：参见《列王纪上》18:1-40。厄里亚与巴耳的先知在加尔默耳山对决，假先知从早晨呼求到正午，毫无回应；厄里亚呼求上主，火从天降。
公义的太阳（基督）并不光照假先知，反而在假先知自以为最光明、最安全的时刻（正午），突然收回光明，使他们陷入黑暗与审判。
1:6 风吹向南，又转向北；风旋转不息，循环运行。
由此可知：冬天太阳跑到南方，夏天靠近北方。这变化从春天西风起、万物复苏时就开始了。
训道者说的“风”，指的就是太阳。意思是：太阳是个活物，自己转动，完成一年的行程，也完成每天的路线——它沿着一条斜线，从南方绕到北方，再回到东方。
另有一层含义：太阳靠近南方时离我们近，靠近北方时离我们远。所以，公义的太阳更亲近那些受苦的人（因为灾祸来自北方），而远离那些享福的人。等祂用光芒照亮所有人，万物恢复起初的秩序，天主就成为万有中的万有。
息孟译为：“风往南去，又绕回北方；风四处游走，又原路返回。”
【译注】
“冬天太阳跑到南方，夏天靠近北方”：这是古人解释季节变化的方式。
“从春天西风起……开始”：热罗尼莫强调，季节的起点是春天万物复苏之时，而非秋天。
“太阳沿着一条斜线”：指黄道。由于地轴倾斜，太阳在星空中的年度路径是一条斜线。
“灾祸来自北方”：圣经多次提到灾祸从北方临到。耶肋米亚先知说：“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”（耶肋米亚书1:14，思高译本）古时以色列的敌人多从北方入侵，故北方常象征审判与患难的源头。
“公义的太阳”：喻指天主。正如太阳光照万物，天主也用祂的正义与仁慈光照一切受造物。
“天主成为万有中的万有”：出自圣保禄宗徒《格林多前书》15:28，指末日万物复归天主时，天主在一切之内。
1:7 江河流入大海，大海总不满溢；江河仍向所往之处，川流不息。
看起来江河在奔涌，其实哪儿也没去——不过是在转圈：水入海，蒸发为云，降为雨，流回河，再入海。一圈又一圈，永无止境。
训道者借此感叹：万物看似前进，实则原地打转。
这既是字面意义上的水循环，也是比喻：江河喻指人——人来自尘土，又归回尘土，大地从未因死人太多而满溢。
【译注】
“这些江河的创造者”：拉丁语 conditor（建造者、创造者）在武加大译本当指天主（希11:10）。斯多葛哲学认为“逻各斯”（理性、话语）是内在于创造的创造力量。这一概念被斐洛采纳，后用于描述基督——在《若望福音》中，“圣言”（逻各斯）与天主同在，就是天主（若1:1）。
“江河”……很快便干涸：拉丁语 torrens 源自动词“烧干”，指季节性的急流（雨季有水，夏季干涸）；flumen 指常年不干的河流。克德龙溪（若18:1）和革黎特溪（列上17:3、7）都是季节性溪流，曾干涸。
“浑水”：参见《耶肋米亚》2:18——先知责备以色列人想回埃及喝浑水。
“你必叫他们饮你乐河的河水”：引自《圣咏》36:9。
“总不说‘够了’”：引自《箴言》30:15。水蛭有两个女儿，常说“给呀，给呀”，象征贪得无厌——正如江河不断流向大海，海却永不满。
1:8 万事皆辛劳，无人能尽言：眼看，看不够；耳听，听不饱。
人无法尽述一切劳碌的讨论。眼睛看不够，耳朵听不满。不仅自然科学难以知晓，伦理学也是如此。言语不能揭示事物的原因与本质，眼睛无法按对象当得的价值去观看，耳朵虽受教于导师，也不能达至知识的高峰。因为倘若我们现在“对着镜子观看，如同猜谜”，并且“只知道一部分，也预言一部分”，那么我们的言语就无法解释它所不知道的事；眼睛也无法看见它所盲目的地方；耳朵也无法在它所不确定的事上被充满。
同时，应当注意这一点：一切言语都是劳碌的，且需付出巨大的辛劳才能习得。这是针对那些认为圣经的知识只需闲来无事、发发心愿就能获得的人。
【译注】
“自然科学……伦理学”：热罗尼莫将哲学的三重划分（伦理学、自然科学、神学）对应于撒罗满的三部书——《箴言》（伦理学）、《训道篇》（自然科学）、《雅歌》（神学）。
“对着镜子观看，如同猜谜”：引自《格林多前书》13:12。人今世的认识是模糊的，来世才面对面。
“只知道一部分，也预言一部分”：引自《格林多前书》13:9。人的知识是片段的，不完全的。
“这是针对那些认为圣经的知识……发发心愿就能获得的人”：热罗尼莫谴责一种观点——以为圣经知识不需要刻苦研读，单靠圣神感动就能获得。研读圣经是一种苦修纪律，需要劳碌和辛劳。
1:9 往昔所有，将会再有；昔日所行，将会再行；太阳之下决无新事。
依我之见，训道者如今是在概括上文所列举的那些事物：一代过去、一代又来，大地之广袤，太阳的升起与落下，江河的奔流，海洋的浩翰，以及一切我们藉思想、视觉或听觉所能认识的事物；因为在自然秩序中，没有一样东西是先前不曾存在的。因为自创世之初，人便生而死，大地便悬浮于水上，太阳便升起又落下。简而言之，飞鸟飞翔、鱼儿游水、走兽行走、蛇类爬行，这一切皆是造物主天主的命定。
喜剧诗人也曾有过类似的表达：“凡被说过的话，没有一句不曾被说过。”
正因如此，我的老师多纳图斯在注释这一行诗时说道：“诅咒那些在我们之前就把我们的想法说出来了的人！”因为倘若在言谈中都无法说出什么新东西，那么对于世界的治理——它从一开始就如此完美，以致天主在第七天便能从祂的工程中安息——这道理岂不是更加真实吗？
我曾在某本书中读到：“倘若太阳之下所造的一切，在受造之前便已存在于上一个时代，而人在太阳奠基之时便已被造，那么人在太阳之下存在之前，便已经存在了。”但这种观点是不能成立的，因为按照这种解释，就连牲畜、蚊虫以及一切大大小小的动物，也都要说是在天地之前被造的了。除非有人辩解说，从下文可以看出，训道者所谈论的并非其他动物，而是专指人类，因为他说：“太阳之下决无新事”——人不可能说：“看，这是新事”——而动物不会说话，只有人才会说话；因为倘若动物会说话，那便是新事，而“太阳之下决无新事”的说法也会因此被推翻。
【译注】
“没有一样东西是先前不曾存在的”：热罗尼莫在此陈述一个自然秩序的原则：在受造界中，任何事物的出现都不是绝对的“新”，而是已有之事的重复或循环。
“大地悬浮于水上”：参见《圣咏集》136:6（思高136:6）：“祂将大地悬浮于水上。”这是古代圣经宇宙观的常见表述。
“喜剧诗人”：可能指泰伦提乌斯（Terence）或普劳图斯（Plautus），热罗尼莫在此引用异教文学来佐证圣经智慧。
“我的老师多纳图斯”：埃利乌斯·多纳图斯（Aelius Donatus），公元四世纪的拉丁文法学家，热罗尼莫在罗马求学时的老师。热罗尼莫在此回忆师承，显示其古典教育的根基。
“诅咒那些在我们之前就把我们的想法说出来了的人”：原文是“Pereant qui ante nos nostra dixerunt”，这是多纳图斯的一句俏皮话，感叹前人已把后人的思想说尽了。
“倘若太阳之下所造的一切……在太阳奠基之时便已被造……”：奥利振的论点：一切事物在创世之前已在圣言中被预表，因此永远存在，只是后来才获得物质形式，但这种观点不被教会接受——奥利振后来被谴责。
“但这种观点是不能成立的……”：如果一切事物在天地被造之前就已预表存在，那么微不足道的事物将比伟大的天地更优越——这不合逻辑。
1:10 若有人指一事说：「看，这是新事。」殊不知在我们以前早就有过。
息孟的译文较为清晰：“你以为有人能说：‘看，这是新事’吗？这事在我们以前的世代早已发生过了。”他的译文与前面的论断一致：世上没有新事发生，也没有人能站出来说“看，那是新事”——因为凡他自以为是新事而展示出来的，在早先的世代中早已存在。
我们切不可认为，那些出于天主旨意而在世上显现的异兆、奇事以及诸多新事，在早先的世代中未曾发生过；也不可为伊壁鸠鲁留出余地——他声称，同样的事物在无数个周期中，借着同样的人物、在同样的地方反复出现。否则，犹大便要一次次地出卖基督，基督也要一次次地为我们受苦受难，而那些已经发生和将要发生的事，都将在同样的循环中重复上演。
然而，必须指出：从天主的预知与预定来看，那些将要来临的事，其实已经发生了。因为那些“在创世以前”在基督内被拣选的人，在早先的世代中便已经被拣选了。
【译注】
“息孟的译文”：息孟（Symmachus）是《六合圣经》中第四栏的希腊文译者，以译文流畅清晰著称。热罗尼莫在此引用他的译文，以佐证自己的解释。
“异兆、奇事……在早先的世代中未曾发生过”：热罗尼莫在此区分两类“新事”：一类是天主在特定历史时刻新行的奇事（如基督的降生与复活），另一类是自然秩序中事物的重复循环。前者是真实的新事，后者则无绝对的新。他在这里的表述可能显得绝对，但结合后文可知，他最终将天主的预知与预定纳入考虑。
“伊壁鸠鲁”：古希腊哲学家，主张万物由原子偶然结合而成，否认天主的眷顾。其学派也发展出“永恒轮回”的观念——即宇宙在无限的时间中重复同样的历史。热罗尼莫在此明确否定这种循环史观，因为那会消解基督一次而永远的救赎的独特性。
“在创世以前在基督内被拣选”：引自《厄弗所书》1:4。热罗尼莫以此来解决“新事”与“预知”之间的相悖：从人的角度看，某些事是“新”的——它们在历史上尚未发生；但从天主永恒的眼光来看，由于祂的预知与预定，这些事在某种意义上“已经存在”于祂的计划之中。这是一种典型的教父式解决方案，既维护了救恩历史中新事的真实性，又维护了天主预知的永恒性。
1:11 只是对往者，没有人去追忆；同样，对来者，也不会为后辈所记念。
正如在我们身上，遗忘遮盖了过往之事；尚未出生的人，也无法知晓现在或将来正在发生的事。这一切都将悄然逝去，仿佛从未存在过一般被掩埋。那时，“虚空的虚空，万事皆虚”这句话便要应验。因为，色辣芬遮盖天主的脸和脚，也正是因为最初的和最后的事都被遮盖了。
然而，《七十士译本》的译者写道：“先前的无人记念，那些将要成为末后的，也必在那些最终到来的人中无人记念。”因此，按他们的意思，这与福音书中的教训相同：今世在先的，反成为末后的。而且，因为天主是如此慈爱与怜悯，祂顾念最卑微之人的行为，也顾念每一个人，祂不会把同样多的荣耀赐给那些因自己的过错而配成为末后的人，正如赐给那些谦卑自下、在世上寻求成为末后的人一样。所以祂在后面的经文中也说了同样的话：“智者与愚者的记念，都不会永存。”
【译注】
“色辣芬遮盖天主的脸和脚”：参见《依撒意亚》6:2。色辣芬（Seraphim）是天主宝座前的天神，用两只翅膀遮脸，两只翅膀遮脚，两只翅膀飞翔。热罗尼莫在此解释：遮脸与遮脚，象征最初的事与最后的事——即万物的开始与终结——都被隐藏，非人所能窥探。
“《七十士译本》的译文”：热罗尼莫在此引用《七十士译本》不同于希伯来原文的读法，并赋予其寓意解释：今世的“先在者”（如自以为义的犹太人）反成为末后的，而“末后者”（如悔改的外邦人）却成为在先的。
“福音书中的教训”：参见《圣玛窦福音》19:30；20:16：“有许多在先的要成为在后的，在后的要成为在先的。”
“智者与愚者的记念，都不会永存”：参见《训道篇》2:16。热罗尼莫以此强调：在地上，智者与愚者最终都被遗忘；唯有在天主面前，才有真正的记念。
1:12 我训道者，曾在耶路撒冷作过以色列的君王。
至此为止的内容，皆属序言性质，他一直在概括地讨论万事。从这里开始，他转而论及自身，说明自己是谁，以及如何通过亲身体验学到这一切。希伯来人认为，这部书是撒罗满忏悔之作——他曾倚仗自己的智慧与财富，又因他的妻妾们而得罪了天主。
译注:
“他的妻妾们”：参见《列王纪上》11:1-8，撒罗满有七百个妻子和三百个妾，其中许多外邦女子引诱他随从假神。《塔尔古姆》记载：因骄傲、贪婪和与外族女子通婚，上主夺去他的图章戒指(权力和权威的象征)，将他从王座驱逐。他四处游荡，哭喊：“我曾在耶路撒冷作过以色列的君王。”因撒罗满的可疑声誉，犹太人曾长期争论《训道篇》是否应纳入正典。
1:13 我曾专心用智慧考察研究过天下所发生的一切；──这实是天主赐与人类的一项艰辛的工作。
阿奎拉、《七十士译本》和德敖多田都将 anian 一词译作 περισπασμόν（牵累）。一位拉丁译员将此词译作 distenti（撕扯），以为人的心神因被撕扯到各种忧虑之中而备受煎熬。而息孟将这词译作 ἀσχολίαν（劳碌）。因此（因为这词在本卷书中频繁提及），无论我们使用“劳碌”还是“撕扯”，或其他任何译词，都当归回上文所提示的含义。
训道者首先将自己交付于追求智慧，并逾越了允许的界限，去探寻事物的原因与理由：为何婴孩被魔鬼附身？为何海难将义人与恶人一同淹没？那些事及类似之事，是出于偶然，还是出于天主的审判？若出于偶然，天主的眷顾何在？若出于审判，天主的公义又何在？“想知道这些事，”他说，“我明白了：不必要的挂虑”是天主赐给世人的，是一种百般折磨的焦虑，使他们渴望知道那些不被允许知道的事。
既然这缘由已预先阐明，这“撕扯”便是天主所赐，正如《罗马书》中所写：“因此，天主任凭他们陷于可耻的情欲。”又说：“因此，祂任凭他们陷于败坏的心意，去行不当行的事。”还说：“因此，天主任凭他们随从心中的情欲，行污秽的事。”至于得撒洛尼人则说：“为此，天主使错误的势力进入他们心中。”首先要说明的是：他们为何陷于可耻的情欲、或败坏的心意、或心中的情欲；或者他们做了什么，以致领受了错误的势力。同样，天主如今将“邪恶的撕扯”赐给人类，使他们被其“撕扯”，也是因为他们从前曾凭自己的意愿和自由意志行了这事或那事。
【译注】
anian：希伯来语 עִנְיָן（inyan），意为“事务、辛劳、烦扰”。思高圣经译作“艰辛的工作”。
περισπασμόν（牵累）：七十士译本用此希腊词翻译 inyan，字面意思“被拉向四周”，比喻心神被各种事务牵累而不得安宁。
distenti（撕扯）：拉丁文译法，字面意思“撕扯、延展”，引申为心神被各种思虑拉扯而备受折磨。热罗尼莫在此记录了一位“拉丁译员”的译法（可能指古拉丁译本）。
ἀσχολίαν（劳碌）：息孟的译法，字面意思“不得闲、忙于事务”。
“婴孩被魔鬼附身”：热罗尼莫举此例，是为了提出一个神学难题：无辜的婴孩为何受苦？这在教父时期是常见的“神义论”问题。
“天主的眷顾”：即天主的护理（Providentia Dei），指天主对世界的主宰与安排。
“不必要的挂虑”：指人试图探究天主隐秘旨意的好奇心，这本身是一种惩罚。
“撕扯”：承接上文 distenti，指心神被各种问题拉扯、折磨的状态，是天主对骄傲之人的一种惩罚。
“《罗马书》中的经文”：热罗尼莫依次引用《罗马书》1:26、1:28、1:24，说明人因骄傲而拒绝认识天主，天主便任凭他们陷于罪恶。这是奥利振“万有复兴”论中关于惩罚的净化和医治作用的论述基础。
“得撒洛尼人”：引用《得撒洛尼后书》2:11，论及那些不接受真理之人的结局。
“自由意志”：热罗尼莫在此强调，人受苦并非天主无故加害，而是人先凭自由意志选择了骄傲和悖逆，天主便以“撕扯”作为惩罚和管教。这一解释为天主的公义作了辩护。
译注:
训道者……追求智慧：尼撒的格列高利认为训道者是基督——这节解释道成肉身：天主像医生一样亲自考察受造界的状况。天主无需考察天堂的状况，因祂已知那里没有邪恶。但受造界被一种疾病所困，天主降生成人，为要亲自考察其状况。热罗尼莫按字面解释：撒罗满试图探究凡人不允许知道的事，这是他犯错的开始。
眷顾：指天主安排宇宙并引导万事的观点。看天体的有序运动就足以确立眷顾的存在。
想知道那些不被允许知道的事：人渴望理解看似随机事件的原因，这是天主的惩罚，会将人引入异端。有些知识只属于天主。
这缘由已预先阐明：撒罗满寻求被禁止的知识（缘由），天主以“不必要的挂虑”（焦虑）回应。热罗尼莫引用四节经文支持：罗1:26、28、24；得后2:11。每个例子中，天主都以惩罚回应罪恶——任凭人陷于可耻的情欲、败坏的心意、污秽的事，并允许不愛真理的人陷入错误的迷惑中。
“邪恶的撕扯”：热罗尼莫回到一位拉丁译员的译法，用“撕扯”描绘人被邪欲和焦虑所撕裂的状态。
凭自己的意愿：撒罗满探究被禁止的知识，天主增加这种渴望，直至成为吞噬一切的执着。天主只能赐予美好，天主赐的是自由意志；人滥用自由意志才导致罪恶的体验。
1:14 我观察了在太阳下所发生的一切：看，都是空虚，都是追风。
我们不得不比所愿的更频繁地讨论希伯来词语，因为若不藉着词语来学习，便无法理解其含义。阿奎拉和德敖多田将 ruth 译作 νομήν（牧放），而息孟译作 βοσκησιν（放牧）。然而，《七十士译本》的译者并未表达希伯来文的本义，而是用了 προαίρεσιν（选择）来说明其含义。因此，νομή 或 βόσκησις 是“牧养”的用语，而 προαίρεσις 表达的更是“欲望”而非“妄想”。
这里所说的是：人人都做他愿意做的事、在他眼中看为正的事，人们凭自己的自由意志被引向各种不同的方向，而太阳之下的一切尽是虚空，因为我们无法在善恶的定义上满足自己。
教我诵读全部圣经的那位希伯来人告诉我：此处所说的 ruth 一词，更应解作“困苦”和“恶”，而非“牧放”或“意愿”——这里的“恶”，并非“善”之反义的“恶”，而是福音中所说的：“一天的苦足够一天受的了。”希腊人更清楚地称之为 κακοπάθειαν（受苦）。其含义是：我思量了世上所发生的一切，我发现除了虚空和烦忧——即心神的各种苦楚，灵魂被各样的思想所折磨——之外，别无他物。
【译注】
ruth：希伯来语 רְעוּת（re'ut），意为“追风”，强调其虚空无益。热罗尼莫在此讨论不同希腊译本对该词的译法差异。
νομήν（牧放）与 βόσκησιν（放牧）：此处阿奎拉与息孟用“放牧”一词来比喻人追逐世间的欲望，犹如牲畜四处觅食，并无“牧灵关怀”之意。
προαίρεσιν（选择）：《七十士译本》的译法，强调人的自由选择，但热罗尼莫认为这更多表达了“欲望”而非“妄想/狂妄”。
“教我诵读全部圣经的那位希伯来人”：指热罗尼莫在伯利恒聘请的犹太学者，帮助他研习希伯来文。热罗尼莫多次提及此人，但未记其名。
κακοπάθειαν（受苦）：希腊词，意为“承受患难、受苦”。热罗尼莫以此总结 ruth 在此节中的真义——人生的虚空不仅在于事物的短暂，更在于人在追求中所受的内心折磨。
1:15 弯曲的，不能使之正直；亏缺的，实在不可胜数。
“弯曲的”无法被修直。正直的得到的是修饰与尊荣；弯曲的需要的是矫正。经文里所说的“弯曲”，不是指身体上的残疾，而是指一个人从正直、良善的道路上扭曲了。热罗尼莫指出，这句话是针对某些异端说的。那些人认为：有些人的本性天生就是邪恶的、不可挽救的。热罗尼莫不同意。他认为：弯曲的人之所以弯曲，是因为自己的选择，而不是本性无药可救。
“亏缺”意味着缺少了本该有的东西。缺少的东西，是没法计算的——你没法数出“少了多少”。热罗尼莫举了一个旧约的例子：在《户籍纪》第3章，以色列人只数点了长子，归给上主。妇女、奴隶、孩子、以及跟着以色列人从埃及出来的那些闲杂人，都没有被数点。这些人不但不能增强军队的力量，反而成为“不可胜数的亏缺”。意思是：罪恶和缺失的数量太大，超出了人的统计能力。
热罗尼莫又给出了第二种解释：这个世界充满了太多邪恶，以至于它几乎不可能回到当初被造时那种完全美善、井然有序的状态。不是说完全不能，而是极其困难。
还有一种更严肃的看法：有一天，借着悔改，所有人最终都能恢复完整。但有一个例外——魔鬼。魔鬼会一直固执在自己的错误里，绝不回头。为什么会这样？因为世界上一切败坏的事，追根究底，都源于魔鬼的意志和他的恶念。在他的挑唆下，罪恶一层一层地叠加。
最后，热罗尼莫这样总结：被魔鬼引诱、从上主的羊群（教会）中被夺走的人数，实在太庞大了，根本无法计算。这也是为什么经文说：亏缺的，实在不可胜数。
【译注】
“弯曲”与“正直”：热罗尼莫在此将“弯曲”人格化，指那些从正道扭曲的人。“正直”者领受修饰与尊荣，“弯曲”者需要的是矫正。
“针对某些异端者”：热罗尼莫暗指那些主张某些本性无法医治的宿命论或摩尼教式的观点。他反对这种看法，强调弯曲是由于自由意志的选择，而非本性不可救药。
“数点长子”：参见《户籍纪》第3章。热罗尼莫以此比喻“亏缺”无法被数算——罪恶的规模超出人的计算能力。
“世界的败坏”：热罗尼莫承认现实世界严重走样，几乎难以恢复到起初被造时的完善状态。这一表述平衡了对现实败坏的承认与对天主恩宠最终胜利的信念。
“魔鬼的例外”：热罗尼莫在此表达了一种有限度的“万有复兴”观点——所有人将因悔改而得救，但魔鬼除外。这与他早期所受奥利振影响（后者认为连魔鬼最终也得救）已有所不同。
“从主的羊群中被夺去”：用“羊群”比喻教会，“被夺去”指背教或陷入异端，呼应热罗尼莫在全书中反复论及的对异端者的忧虑。
1:16 我心自谓：「看，我获得又大又多的智慧，胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人；我心获识许多智慧和学问。」
撒罗满并非比亚巴郎、梅瑟或其他圣者更有智慧，而是比那些在他以前住在耶路撒冷的人更有智慧。我们在《列王纪》中也读到，撒罗满极其智慧，且他在天主面前求智慧胜过求其他恩赐。因此，他纯洁心灵的眼目得以观看许多智慧与学问——因为他不是说“我讲论了许多智慧与学问”，而是说“我心获识许多智慧与学问”。因为我们所能领悟的，远非我们所能尽述。
【译注】
“并非比亚巴郎、梅瑟……更有智慧”：热罗尼莫在此小心地限定经文的范围——撒罗满的“超越”仅限于“在他以前住在耶路撒冷的人”，而非超越所有古圣先贤。这体现了教父解经中常见的谨慎态度，避免对圣经人物进行不当的比较。
“《列王纪》”：参见《列王纪上》3:5-14，撒罗满在基贝红向上主求智慧，上主悦纳了他的请求。
“纯洁心灵的眼目”：热罗尼莫在此暗示，智慧的获得不仅在于知识的积累，更在于心灵的洁净。“纯洁的心灵”是教父灵修传统中“心神洁净”（κάθαρσις）的体现。
“我们所领悟的，远非我们所能尽述”：热罗尼莫回到《训道篇》1:8的主题——“万事皆辛劳，无人能尽言”。人内心的领悟与认识，远远超出言语所能表达的范围。
1:17 我再专心研究智慧和学问，愚昧和狂妄，我才发觉：连这项工作也是追风。
对立的事物通过其反面对照而得以理解：智慧的首要原则便是远离愚昧。然而，人若不曾认识愚昧，便无法远离它。正因如此，大量有害之物被包含在受造界中，以便我们在躲避它们的过程中，得以受教而趋向智慧。因此，撒罗满研求的同一目标，便是理解智慧与学问，并由此认识愚昧与狂妄；藉着追求前者、躲避后者，他真实的智慧便得以证实。但就在这事上，如同在其他事上一样，他说自己是在“追风”，未能把握完美的真理。
关于“狂妄”或“追风”的讨论，以上所述已足。这短语在本卷书中频繁出现。
【译注】
“智慧的首要原则便是远离愚昧”：热罗尼莫在此引用了一句古希腊哲学格言（可能源自毕达哥拉斯学派或柏拉图传统），强调智慧不仅仅是知识的积累，更在于对愚昧与错误的识别与规避。
“大量有害之物被包含在受造界中”：这是教父神学中常见的“反论”思维：天主允许邪恶与愚昧存在于世，并非祂创造它们，而是使人在面对它们时，通过自由选择去躲避恶、趋向善，从而在德行上成长。
“这短语在本卷书中频繁出现”：指“追风”（רְעוּת רוּחַ，re'ut ruach，直译“灵性的追逐”或“虚妄的愿望”）一词。热罗尼莫在1:14中已详细讨论过该词的译法。此处他表明不再重复，直接沿用前面的解释。
1:18 因为，智慧愈多，烦恼愈多；学问越广，忧虑越深。
人获得智慧愈多，便愈因自身受制于恶习、且远离所追求的德行而恼怒。因为有权势的人要受更重的折磨，受托愈多，索求也愈多，所以增添智慧的人，便是增添忧虑；他因合乎天主旨意的不幸而悲伤，也为自己的过犯而感到痛苦。为此，宗徒说：“除了那因我而忧伤的人，还有谁使我喜乐呢？”
或许也可这样理解：智慧之人之所以忧伤，是因为智慧被隐藏于如此隐秘而深邃之处，它不象光照射视线那样呈现在我们的心智前，而只能通过——仿佛是——折磨与不堪承受的劳苦，藉着不断的默想与研习才能获得。
【译注】
“受托愈多，索求也愈多”：参见《圣路加福音》12:48：“给谁多，向谁要的也多；交托谁多，向谁索取的也格外多。”热罗尼莫以此说明，智慧与恩赐的增加并不意味着更大的安逸，而是更大的责任与相应的忧愁。
“除了那因我而忧伤的人，还有谁使我喜乐呢”：参见《格林多后书》2:2。保禄在此表达了他对格林多教会的深切关怀：因他的责备而悔改忧伤的人，正是使他喜乐的人。热罗尼莫引用此节，说明因天主的旨意而有的“忧伤”并非负面，而是通向真实喜乐的途径。
“折磨与不堪承受的劳苦”：指寻求智慧（特别是圣经智慧）所需要的艰苦努力。热罗尼莫在此呼应1:13中“拉伸/撕扯”的主题——智慧不是轻而易举得来的，而是伴随着心神的痛苦与不懈的追求。
