8:1 有谁相似智者，有谁会解释事理？智慧使人的面容焕发，使严肃的容貌变为温和。
上文训道者曾教导说，寻得一个善人甚难；并且他驳斥了随之而来的疑问，他指出人本为天主所造而良善，却因自己的意志而陷于罪恶。如今训道者几乎是带着赞叹的口吻，数算天主赐予人的那些善事——即智慧、理性和洞察力，为使人认识天主的隐秘奥秘，并透过心灵的感悟进入祂的隐密之处。然而，他这是在转弯抹角地谈论自己，因为没有人像他那样有智慧，没有人像他那样理解事理；他的智慧为众民所称赞。这智慧不仅存于内心、隐而不显，更彰显在他身体的表面和脸庞的明镜中；他在容貌上超乎众人地显露出心灵的明智。
在我们译为“有谁相似智者”之处，《七十士译本》的译者译为：“有谁认识智者？”在我们译为“使严肃的容貌变为温和”之处，他们译为：“无耻之徒必因其面容而被憎恨。”事实上，许多人自称有智慧，但能分辨出真正的智者与貌似智者的人，实在难寻。尽管有许多人自称能解释圣经的隐密奥秘，但能寻得真正解答的人，实在稀少。
至于下文：“智慧使人的面容焕发，无耻之徒必因其面容而被憎恨”——我们可以用保禄的话来解释：“众人以揭开的脸面反映主的荣耀”；以及《圣咏》作者所唱的：“上主，祢脸上的光辉已刻印在我们身上。”他在这里并非区分“人的智慧”与“天主的智慧”——天主的智慧固然是属神的，但人若配得领受，这智慧便按他能力所能承受的限度，开始成为他所有。
每一个异端者和谬误教义的支持者，都有一副无耻的面容。事实上，马尔西翁和瓦伦蒂努竟声称自己的品性胜过“造物主”。如果他们只是说盼望将来能达到这种境界，尚可勉强容忍；但他们竟声称自己已经拥有了。
译注：
“人本为天主所造而良善，却因自己的意志而陷于罪恶”：参见7:29。这是热罗尼莫全书的根本神学立场——天主的创造是好的，恶源于人自由意志的选择。
“认识天主的隐秘奥秘，并透过心灵的感悟进入祂的隐密之处”：热罗尼莫在此似乎与他一贯的立场（人不应探究天主隐秘之事）有所相悖。但需注意：他是在描述“智慧”的功用——认识天主启示的奥迹（救恩计划），而非探究天主的隐秘旨意（预定、时间、自然现象的因由等）。后者正是他在全书反复批判的。
“无耻之徒必因其面容而被憎恨”：《七十士译本》的译文与希伯来原文有差异。热罗尼莫在此记录该译法，并加以解释：假教师（异端者）的无耻流露在面容上。
“众人以揭开的脸面反映主的荣耀”：参见《格林多后书》3:18。热罗尼莫以此说明，智慧使人的面容发光，不是指外在的容光，而是指内心对天主荣光的反映。
“上主，祢脸上的光辉已刻印在我们身上”：参见《圣咏集》4:7（思高4:7）。热罗尼莫以此说明，人的智慧来自天主脸上的光辉。
“这智慧开始成为领受者所有”：热罗尼莫强调，智慧虽来自天主，但人领受后便成为人的品质。这不是贬低天主的恩赐，而是说明智慧是真实地内在于人。
“马尔西翁和瓦伦蒂努竟声称自己的品性胜过‘造物主’”：马尔西翁（Marcion，约85-160年）和瓦伦蒂努（Valentinus，约100-160年）是二世纪的异端领袖。马尔西翁主张旧约的造物主与新约的父不是同一位神；瓦伦蒂努是诺斯替主义的主要代表。热罗尼莫以此为例，说明异端者的无耻——他们竟敢自认胜过天主。
8:2，4 为了向天主起的誓，你应遵守君王的命令；你不可由他面前仓猝离去，也不可行恶，因为凡他喜欢的事，都可随意执行。8:4 原来君王的话具有威力，谁敢向他说：「你做什么？」
此处，训道者似乎在像宗徒一样教导：人当服从君王和执政者。（《七十士译本》的译者尤其如此，他们使用了命令式：“遵守诫命”）。但我相信，此处所指的君王，就是达味所歌颂的那位：“上主，君王因祢的威能而欣喜。”又在另一处，为表明圣父与圣子的共同统御，经上说：“天主，求祢将审判权赐予君王，将祢的正义赐予王子。”因为父不审判任何人，却将审判全交给了子。这位君王——天主子——便是父、君王的儿子。因此，当遵守祂的诫命，遵行祂的旨意。这也正是《多俾亚传》中所写的：“君王的秘密宜隐藏。”他特别警戒我们：不可讨论天主每一条诫命的因由；虔诚人的心意，当立刻顺服天主已明确启示的诫命，他当以上主的律法为乐。
《七十士译本》另有一种译法：人既然蒙恩听到了天主的话，就应当持守、敬畏、等候，而不是听了就跑。我们当知，天主的誓言写在天主的书中；因此，我们不可将这由天主圣言所圣化而隐秘的誓言随便对人讲论，也不可在公众场合出示，也不可草率地下判断。你当像梅瑟一样，不要仓皇去面见天主的面容，而要等候祂经过，你只能看见祂的背面。
至于下文“你不可由他面前仓猝离去，也不可行恶”等，我们应当理解为：一个被异端谬误所胜的人，或一个虽持守教会信仰却因罪恶所胜而致不忠的人，都不要执迷于诽谤、秽言、奢靡、贪婪或情欲。你若如此行，魔鬼——诸恶及罪恶的王——必在你身上施行毁灭，并随心所欲地任意宰割你。
译注：
“人当服从君王和执政者”：参见《罗马书》13:1。热罗尼莫首先记录字面解释：指服从地上的君王。
“上主，君王因祢的威能而欣喜”：参见《圣咏集》21:2（思高21:2）。热罗尼莫转向寓意解释：此处的“君王”指基督。
“天主，求祢将审判权赐予君王，将祢的正义赐予王子”：参见《圣咏集》72:1。热罗尼莫以此说明父与子的关系——君王（子）与父同享王权。
“父不审判任何人，却将审判全交给了子”：参见《圣若望福音》5:22。热罗尼莫以此确认“君王”就是基督。
“君王的秘密宜隐藏”：参见《多俾亚传》12:7。热罗尼莫以此说明：天主的隐秘旨意（如某些诫命的因由）不是人应当探究的，人当以信德遵行，而非以理性质疑。
“他当以上主的法律为乐”：参见《圣咏集》1:2。热罗尼莫以此说明，虔敬人的态度是喜爱并遵行天主的法律，而非追问“为什么”。
“像梅瑟一样……只能看见祂的背面”：参见《出谷纪》33:18-23。梅瑟求见天主的荣耀，天主只让他看见背面，却不能见正面。热罗尼莫以此说明：人不能完全认识天主的本质，只能通过祂的作为（“背面”）来认识。这与全书“人不应探究天主隐秘之事”的主题一致。
8:5 遵守诫命的，不会遇到灾祸；智者的心能辨识时机和判断。
应当注意，此处“不会遇到灾祸”的意思是说：他必不容许恶言（或邪恶之事）存在于自己里面。这也是论及救主时所说的话：“祂虽没有认识罪，但天主却使祂替我们成了罪。”息孟将此译为：“遵守诫命的，不会经历恶事。”他所吩咐的是：君王的权威应当被维护，并且我们应当知道这位君王所命令的是什么、为什么、以及何时执行。
译注：
“祂虽没有认识罪，但天主却使祂替我们成了罪”：参见《格林多后书》5:21。热罗尼莫以此说明，“不遇灾祸”不是指外在的免于苦难，而是指内在的不与邪恶为伍。基督虽“没有认识罪”，却替我们成了罪——这正是一种“不遇灾祸”的最高典范。
“遵守诫命的，不会经历恶事”：息孟的译文更清晰：人若遵守天主的命令，就不会被恶事所伤害——因为天主会使万事互相效力，叫爱祂的人得益处。
“君王所命令的是什么、为什么、以及何时执行”：热罗尼莫在此指出，智慧人不仅要遵行天主的命令，还要识别时机（何时）和审断（为何）。这并非鼓励探究天主隐秘的旨意，而是指在具体处境中，以智慧分辨天主的带领。这与全书“人不应探究天主隐秘之事”的立场并不矛盾——前者是要求人分辨当尽的本分，后者是禁止人僭越造物主的奥秘。
8:6，7 的确，事事都有定时和定案；但重大的负担仍压在人身上，因为人不知道将来要发生什么事，有谁能告诉他，何时要发生？
尽管事情的结果难以预料，义人无法知道自己将遭遇何事，也无法知晓每一事件的因由和解释（因为无人能预知未来），但他知道：万物都是天主为人的益处而造的，且非出于祂的旨意，便不会发生。是的，人类的负担深重——正如诗人所说：
人的心智不知命运和未来的归宿；
他期望一事，发生的却是另一事；
他防备一方的敌人，却被另一方的矛所伤。
《七十士译本》与德敖多田译本译作“人的知识在他身上深重”，但希伯来原文作“恶”——因字母 resh（ר）与 daleth（ד）仅一角之差，误将“恶”（ra‘ath）读为“知识”（da‘ath）。通晓希伯来语者自能明察。
本节末尾我们按希伯来文逐字译出：“人不知将来之事，谁能预告他？”为明其第二层含义：我们既不能知过往，也不能知将来。
译注：
“正如诗人所说”：热罗尼莫引用古典诗人的诗句，表达人对未来的无知和命运的无常。这与他全书反复强调的主题一致——人不应探究天主的隐秘之事。
“希伯来字母 resh 和 daleth 极其相似，仅有一角之差”：热罗尼莫在此讨论了一个文本批评的问题：希伯来字母ר（resh）和ד（daleth）形状相似，抄写时容易混淆。《七十士译本》可能将 ra‘ath（恶）误读为 da‘ath（知识）。热罗尼莫指出，希伯来原文应是“恶”，而非“知识”。
“我们现在已从希伯来文逐字译出”：热罗尼莫强调他依据希伯来原文翻译，而非《七十士译本》。这是他在全书中的一贯做法——回归希伯来原文。
“第二层含义”：热罗尼莫指出，这句话可以有两种理解：字面上，人不知道将来；更深一层，人甚至不知道已往的事——因为对已往的事，人也是选择性记忆或遗忘。这与1:11“只是对往者，没有人去追忆”呼应。
8:8 没有人有权将生气保留不失，也没有人能支配死期，战场上没有人能退役，邪恶救不了作恶的人。
我们的灵魂不在我们权下，我们不能阻止她被夺去；当灵魂往天主统治之处去时，人再怎么闭气屏息，想强行留住生命，也是徒然。当死亡——我们生命的对手和仇敌——来临时，我们无法求得休战。即便是那些在世时以其邪恶能夺走我们一切的国王，也无力向死亡举起反抗的手。我们终将化为尘土灰烬。因此，我们既不能预知未来，又常常被有权势的恶人所欺压，但既然万物终归于死亡。那曾蹂躏万物、骄傲而有权势的人，当他的灵魂被夺走时，也无法将其留住。
另一种解释：那掌管万有的灵，无人能够约束，也不能给祂的灵性行动定下任何条件。关于这一点，上文也曾说过：“风旋转不息，循环运行。”在死期之日，我们无权无势；在生命之日，仇敌尚易躲避。同样，那身处战争中却没有“超越一切理解的平安”的人，不会按那对新娘所说的话被差遣：“你所发出的嫩芽，是一个乐园，结满苹果佳果。”至于“邪恶救不了作恶的人”——那么，虔敬就能解救。邪恶可称为魔鬼，虔敬可称为我们的主耶稣基督。
译注：
“那掌管万有的灵，无人能够约束，也不能给祂的灵性行动定下任何条件”：热罗尼莫在此将“灵”从人的灵魂转向圣神。这是寓意解释：圣神的行动是自由的，不受人的限制。这与《若望福音》3:8“风随意向哪里吹”的意象一致。
“风旋转不息，循环运行”：参见1:6。热罗尼莫引用此节，说明圣神（或风/灵）的运行超越人的掌控。
“超越一切理解的平安”：参见《斐理伯书》4:7。
“你所发出的嫩芽，是一个乐园，结满苹果佳果”：参见《雅歌》4:13（思高4:13：“你吐露的芬芳，有如苹果的香气”）。热罗尼莫以此说明，那在战争中拥有天主的平安的人，必结出圣善的果实。
“邪恶救不了作恶的人”——“虔敬就能解救”：热罗尼莫在此作对比：邪恶（魔鬼）不能救属它的人；虔敬（基督）却能救属祂的人。救恩不在人的行为里，而在基督里。人若有了基督，就有了真正的虔敬；人若没有基督，再多的“虔敬行为”（如献祭、施舍、苦修）也只是外在的、无生命的，不能救人脱离永远的死亡。有了基督，就有了真正的虔敬——因为基督自己就是对天父完全的虔敬。
8:9 我看见了这一切，专心研究在太阳下所行的一切事：有时统治人的人，自受其害；
8:10 有时我看见恶人被抬去安葬，而行义的人却反离开圣地，而在城中被人遗忘：这也是虚幻。
8:11 因为惩恶的定案未有迅速执行，世人因此充满了行恶的偏向。
训道者说：我专心注视太阳下所发生的一切，尤其是人获得了管辖他人的权力，却自受其害——滥用权柄者终必自食其果。因此，当我将心思专注于此，我看见恶人死时竟享有盛誉，以风光下葬；而行义的人却反离开圣地，在城中被人遗忘。这就是虚幻。
之所以发生这种事，是因为无人敢责备恶人，天主也不立即惩罚他们的恶行，而暂缓刑罚，等待他们悔改。然而，恶人因未立即被定罪和责备，便以为将来根本没有审判，于是心中充满了行恶的偏向。
我们可以用这段经文来指责那些在教会中获得权力、却使人跌倒的主教——他们本该教导人、激励人行善，却反而成了绊脚石。这些人死后常在教会中受称赞，被他们的继任者或众人公开称为“有福的”，而他们所行的事本不值得称赞。因此，这也是虚幻——因为他们的名声与行为不符，且他们在犯罪时无人立即责备，因为无人敢控告位高权重的人。于是，他们装作圣徒或有福之人的样子，假装遵行主的诫命，暗地里却变本加厉地犯罪。控告一位主教是困难的——即使他犯了罪，也无人相信；即使被定罪，也不会受惩罚。
译注：
“恶人因心中的欲望而受赞美，行不义的人必受祝福”：参见《圣咏集》10:3（思高10:3）。热罗尼莫以此说明，恶人在世时因权势和财富受人阿谀，而非因其德行。
“暂缓刑罚，等待他们悔改”：参见《伯多禄后书》3:9：“主……不愿任何人丧亡，只愿众人回心转意。”天主的延迟审判是出于怜悯，给人悔改的机会。
“控告一位主教是困难的”：热罗尼莫在此反映了一个现实问题：教会上层人物的罪过往往难以被揭露和惩治。这与他在全书多次批判的“不敢责备有权势者”的主题一致。然而，这正是训道者所见“虚空”的一部分——不义在世上有权势，连教会内部也未能幸免。热罗尼莫并非在抱怨制度，而是在提醒：审判不在今世，而在主的日子。
“他们装作圣徒或有福之人的样子……变本加厉地犯罪”：热罗尼莫尖锐地指出，恶人利用人们对死者的尊重，死后博得虚名；活着的恶人则因无人敢责备，在“虔敬”的外表下继续行恶。这与7:5“听智者斥责，胜过听愚人歌唱”呼应——因为没有人敢责备，所以没有人悔改；因为没有人悔改，所以罪恶越积越深。这正是“虚空”的又一表现。
8:12 恶人虽百次行恶，仍享长寿，姑且不论；但我确实知道，那敬畏天主的人，因他们在天主前起敬起畏，必得幸福。
天主给屡次犯罪的人（“百次”即指此）留出悔改的余地，不立即按其罪恶惩罚，而是等待他从邪恶中回头——从这一事实，我便明白天主对那些敬畏祂、在祂话语前战栗的人，将是如何仁慈而宽厚。
息孟将本节译为：“因为那邪恶的罪人死了，虽然曾蒙宽忍。此外，我知道敬畏天主、在祂面前战栗的人，必享福乐；然而恶人必不得福，也必不能长久存活，因为他没有敬畏天主的威容。”息孟所译的意思很清楚。
需要说明的是，希伯来语 ma‘ath 一词，《七十士译本》译为“从那时起”，我们译为“百次”；而阿奎拉、息孟和德敖多田则将其译为“死了”，使句子成为：“那犯罪作恶的人死了”——即“他既犯了罪，便立刻死了”。然而，若我们遵循《七十士译本》，读作“从那时起”而非“死了”，则按某些人的解释，其含义为：罪人并非在被人看见犯罪时才初次犯罪，而是早已犯过罪——“因为恶人从母胎中就疯了，从腹中就已偏离正道”；他们尚且疑惑下文“他们说了谎”当如何解释——因为按字面意义，说婴孩一出母胎就说谎，似乎不合情理。
译注：
“天主对那些敬畏祂……的人，将是如何仁慈而宽厚”：热罗尼莫指出，天主延迟审判不是对罪恶的纵容，而是给人悔改的机会。这一仁慈在末日审判时将显明：敬畏天主的人终必得福。这与8:11“惩恶的定案未有迅速执行”形成对比——人以为天主不审判，实则祂在等待。
息孟的译文：息孟的译文强调，恶人虽曾蒙受天主的宽忍（延迟审判），但最终还是死了；而敬畏天主的人，必享福乐。这与思高圣经的译文侧重点不同，但主旨一致：敬畏天主者终必得福，恶人终必灭亡。
“因为恶人从母胎中就疯了，从腹中就已偏离正道”：参见《圣咏集》58:4（思高58:4）。热罗尼莫记录某些解释者的观点：罪人从出生便倾向于犯罪，但这并非天主创造的本性（参见7:29“天主造人原很正直”），而是原罪的后果。
“婴孩一出母胎就说谎，似乎不合情理”：热罗尼莫指出，这句经文不能按字面理解——婴儿不会说话，不可能说谎。其真义是：人从生命的最早期就有了犯罪的倾向，罪性在人心中根深蒂固。这与7:29“天主造人原很正直”并不矛盾——正直是人的本性，犯罪倾向是原罪的后果。
8:13 而恶人必得不到幸福，他的时日如影，决不能久长，因为他不敬畏天主。
训道者咒诅那些缺乏敬畏天主之心的人，祈求他们不要久候刑罚，而应立即被死亡夺去，承受应得的折磨。宗徒也说过类似的话：“巴不得那些扰乱你们的人，将自己割净了！”又在另一处说：“铜匠亚历山大使我受了许多苦，主必照他的所作所为报应他。”这些话是否仁慈，尚存疑问。
以上是对希伯来原文的准确翻译。但《七十士译本》的译者（似乎从不同的意义出发）说：“我认识到，敬畏天主的人必得福乐，使他们在天主面前起敬起畏；而恶人必不得福，那不敬畏天主的人，也必不能在影中延长他的日子。”若遵循他们的译法，便可以这样说：“是的，我刚才所论述的事将要发生；然而我最清楚地认识到，那在天主面前起敬起畏的人必得福乐——‘因为上主的威容敌视作恶的人’——而恶人必不得福；因为他没有敬畏天主的威容。他在世的日子，如同影子一般虚幻，算不得真正的长寿。”
并不是活得长久的人就“延长了日子”，而是那以善工的价值使日子变得伟大的人。正因如此，雅各伯承认自己是罪人，说：“我度年的岁月，又少又苦。”《圣咏》作者也承认这一点，说：“我的日月像影子一样消逝，我也像枯草一般憔悴。”他并非寻求今世的长寿——因我们在今世的一生本是短暂，如同影子和虚妄：“人真是虚幻”——而是为将来担忧：在永世中，那真正的生命是否会失去。
译注：
“巴不得那些扰乱你们的人，将自己割净了！”：参见《迦拉达书》5:12。圣保禄的话带有强烈的咒诅意味，热罗尼莫借此说明：对恶人的咒诅并非与福音的仁慈相悖。
“铜匠亚历山大使我受了许多苦，主必照他的所作所为报应他”：参见《弟茂德后书》4:14。保禄没有自己报复，而是把审判交给主。热罗尼莫以此说明：咒诅恶人是交托给天主的公义，而非出于个人的仇恨。
“上主的威容敌视作恶的人”：参见《圣咏集》34:17（思高34:17）。热罗尼莫以此说明，敬畏天主的人蒙受祂的眷顾；不敬畏的人，则面对祂的敌视。
“我度年的岁月，又少又苦”：参见《创世记》47:9。雅各伯的话表明，即使用世人的标准看，长寿也不等于幸福。
“我的日月像影子一样消逝……”：参见《圣咏集》102:12（思高102:12）。热罗尼莫以此说明，今世的生命短暂如影，真正的生命在于将来。
“人真是虚幻”：参见《圣咏集》39:6（思高39:6）。热罗尼莫引用此节，说明今世生命的短暂和虚妄。
“那真正的生命是否会失去”：热罗尼莫指出，真正的“长寿”不在今世，而在永世。恶人“不能久长”是指他们在永世中不得享福乐。这与全书“敬畏天主的人终必得福”的主题一致。
8:14 在世上还有一件虚幻的事：就是义人所遭遇的，反如恶人所应得的；而恶人所遭遇的，反如义人所应得的；我遂说：这也是虚幻。
在世界万事混乱无序的种种虚空之中，我还发现：义人常常遭遇本该临于恶人的事，而恶人却活得如此幸运，使人以为他们是全然正义的。福音中穿紫红袍的富人和拉匝禄的例子，以及《圣咏》第72篇，都讨论了这个问题：为何义人有时遭祸，恶人却有时享福。
在我们译为“在世上还有一件虚幻的事”之处，息孟的译文更为直白：“人很难知道世上所发生的事。”希伯来人推测：亚郎的儿子们是那遭祸的义人——他们献祭时被烧死；默纳协是那得了义人赏报的恶人——他作恶多端，被掳之后，竟恢复了王位。
译注：
“穿紫红袍的富人和拉匝禄的例子”：参见《圣路加福音》16:19-31。富人一生享福，死后受罚；拉匝禄一生受苦，死后得安慰。
《圣咏》第72篇：思高圣经第72篇（希伯来73篇）。亚萨夫在诗中感叹：恶人享平安，义人受苦难。他进入圣所后才明白，恶人的亨通是暂时的，终必灭亡。
“人很难知道世上所发生的事”：息孟的译文强调，世事混乱无序，人无法凭眼见判断谁为义、谁为恶，更不能以今世的遭遇来论断天主的公义。
“亚郎的儿子们……献祭时被烧死”：参见《肋未纪》10:1-2。纳达布和阿彼胡献上凡火，被天主的火烧死。
“默纳协……恢复了王位”：参见《编年纪下》33:11-13。默纳协是犹大最邪恶的君王之一，被掳到巴比伦后悔改，天主使他复位。希伯来人认为这是“恶人得福”的例子。热罗尼莫在此记录希伯来人的解释，但他本人更倾向于福音和圣咏的解释——今世的遭遇不是最终的审判，永世的赏罚才是。
8:15 为此，我称赞快乐，因为在太阳下，人除了吃喝行乐外，别无幸福；因为这是人在天主赏他在太阳下的一生岁月内，从他的劳苦中，所获得的幸福。
关于这一点，我们上文已作了充分解释，此处只简略重述：他宁愿选择宴饮享乐的愉悦（尽管短暂，转瞬即逝），也不愿面对今世的困苦和世上似乎不公的事——因为人从自己劳碌中所能获得的，似乎只是些许短暂的快慰。
然而，若按字面理解，这会使那些禁食、饥饿、干渴、哀恸的人——主在福音中称他们为“有福的人”——反倒显得可怜。因此，我们应当从属灵的意义上来理解这里的“食粮”和“饮料”，以及那“快乐”——这种快乐，我们在今世的劳碌中几乎无法寻得。因此，这段经文不能按字面理解，而应按属灵意义来领会。这一点，可以由下一句话证明：“我心专务于认识智慧和事物”，因为人在地上确实劳碌，昼夜默想圣经，甚至常因探究真理而目不交睫。
译注：
“上文已作了充分解释”：参见2:24-26；3:12-13；5:17-19等处。热罗尼莫在这些注释中反复论述：人享用劳碌所得的福乐，是天主的恩赐，但这并非鼓励纵欲享乐，而是对比贪婪守财而言。
“主在福音中称他们为‘有福的人’”：参见《圣玛窦福音》5:3-12（真福八端）及《圣路加福音》6:20-23。耶稣称贫穷的、饥饿、哭泣的人为有福，这与字面理解的“吃喝享乐”形成对照。热罗尼莫以此引导读者进入属灵解释。
“我心专务于认识智慧和事物”：参见8:16（思高8:16：“我专心追求智慧，观察世上所发生的事”）。热罗尼莫指出，训道者本人并非在倡导享乐主义，而是在昼夜劳碌、追求智慧——这正是“属灵的饮食”。
“从属灵的意义上来理解”：热罗尼莫回到全书一贯的解经方法。字面上的“吃喝”指向圣体圣事和圣经的滋养（见2:24-26注释）；字面上的“享乐”指向在劳碌中为善工而喜乐，而非肉体的放纵。这与他在序言及多处注释中强调的“不要探究天主隐秘之事”一致——人当以信德接受天主的安排，在劳碌中以善工为乐，而非以理性质疑今世的不公。
8:16，17 当我专心追求智慧，观察人在世上，连黑夜白日都不能闭目安眠所行的工作时；我面对天主的一切作为，发觉人决不能知道在太阳下所发生的一切事。人虽然努力研究，终归无法得知；纵然有智者以为知道了，仍是一无所知。
那寻求事物因果与解释的人——为何这事或那事发生，世界如何以种种不同的结局运行：为何有人生来眼瞎、瘸腿，有人却目明、健康；为何这人贫穷，那人富有；这人高贵，那人微贱——他除了被自己的探究折磨、以这探究为苦刑之外，一无所获；他寻找的，仍然找不着；当他自以为找到了，却站在无知的开端，深陷谬误之中。
然而，他（训道者）也在无意中指出：万事皆有原因，每一件事的发生都有其公正的理由，但这些理由隐藏在奥秘之中，非人所能把握。
译注：
“寻求因果与解释的人……一无所获”：热罗尼莫总结训道者的观点——人若妄图探究天主隐秘的作为（为何有人生来受苦，有人一生享福），只能徒增痛苦，永远无法找到答案。这是《训道篇》全书反复出现的主题（见3:11“人不能完全洞察天主自始至终所做的工作”）。
“万事皆有原因……隐藏于奥秘之中”：热罗尼莫在此作了一个重要的澄清——他并非说世界没有秩序或天主没有公义，而是说：这些原因超越人的理解能力。这与申29:29相符：“隐密的事，属于上主我们的天主，已启示的事，却永远与我们和我们的子孙有关，为叫我们实行这法律上的一切话。”人不应探究隐秘的事，而应遵行启示的事。
