9:1 我留心考察这一切，终于看出：义人、智者和他们的行为，都在天主手里；是爱是恨，人不知道；二者都能来到他们身上。
息孟的译文更为清晰：“我把这一切事放在心上，要仔细推究：因为义人和智人，以及他们的工作，都在天主手里。此外，人不能知道是爱还是恨；在他们看来，一切都不确定——因为同样的事，会临到义人和恶人。”
因此，其含义是：我也曾用心于此，想要知道天主爱谁、恨谁。我所发现的是：虽然义人的工作在天主手中，他们却仍不能知道自己是否蒙天主所爱；他们在不确定中摇摆——所经历的遭遇，究竟是为试炼，还是为惩罚。他们的知识，必在将来；人现在看不到答案，答案在今生之后——即关于这事的认识，在他们离开今生之后，才在前头等着他们。那时便是审判；如今，是争战。如今，人不能断定：一个人遭遇逆境，是因天主的爱（如约伯），还是因天主的恨（如许多罪人）。
译注：
息孟的译文：息孟强调，人在今世无法确定自己是蒙爱还是被恨，因为同样的事（顺境或逆境）会临到义人和恶人。这与8:14“义人遭遇恶人所应得的，恶人遭遇义人所应得的”呼应。
“一切都在‘他们面前’”：意即：人现在看不到答案，答案在未来的审判中。
“如今，是争战”：参见《约伯传》7:1：“人生在世，岂不像服兵役？”热罗尼莫以此说明，今世是属灵的战场，人当在不确定中信靠天主，而非强求预知。
“如约伯……如许多罪人”：约伯受苦是因天主的爱（试炼），罪人受苦是因天主的恨（惩罚）。但人在受苦时，无法自行分辨。这正是训道者所说“人不能知道”的原因。人当以信德接受，而非探究天主的奥秘。
9:2 无论是义人，是恶人，是好人，是坏人，是洁净的人，是不洁净的人，是献祭的人，是不献祭的人，都有同样的命运；好人与罪人一样，妄发誓的与怕发誓的也一样。
那些本身无所谓好坏的事物（世俗哲学家称之为“无差别的”），因它们平等地发生在义人和恶人身上，便令一切心性单纯的人感到困惑：他们不明白为何如此，甚至以为没有审判。殊不知，万事的定案在于将来，而今世的一切都是不确定的。训道者说“都有同样的命运”，这里的“命运”是指苦难或死亡。正因如此，人无法认出天主对他们究竟是爱还是恨。献祭者与不献祭者，以及所列出的其他对立者，都应按属灵的意义来理解——正如经上所记：“天主所喜悦的祭献，是痛悔的精神。”
译注：
“世俗哲学家称之为‘无差别的’”：斯多葛学派将事物分为“善”（德行）、“恶”（恶行）和“无差别”（如健康、财富、贫穷、疾病等）。后者本身无所谓好坏，如何运用才决定其价值。热罗尼莫借用此术语说明：今世的福祸并不反映天主的最终审判。参见《圣玛窦福音》5:45：“祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人。”
“天主所喜悦的祭献，是痛悔的精神”：参见《圣咏集》51:19（思高51:19）。热罗尼莫以此说明，真正的“献祭”不在于外在的仪式（如宰杀牲畜），而在于内心的痛悔和归向天主。因此，属灵意义上的“献祭者”与“不献祭者”，其区别不在于行为，而在于内心。这与他在8:15论及“属灵的意义”一致。
“万事的定案在于将来，而今世的一切都是不确定的”：热罗尼莫回到全书的主题——今世的遭遇不是最终的审判。义人受苦，恶人享福，只是今世的表象；最终的定案在将来。因此，人不应急于下判断，也不应以今世的遭遇来度量天主的爱恨。这与9:1“是爱是恨，人不能知道”呼应。
9:3, 4a 太阳之下所发生的一切事中，最不幸的是众人都有同样的命运；更有甚者，世人的心都充满邪恶，有生之日，心怀狂妄，以后与死者相聚。的确，谁尚与活人有联系，还怀有希望。
息孟的译文更为清晰：“而且世人的心充满邪恶，一生心中存有淫念。但到了最后，他们归于死者；因为谁能永远活着呢？”经文重复了我们上文所论述的要点：虽然万事平等地临到众人，在经历顺逆时并无分别（或者说，我们被平等的死亡从世上带走），但我们仍充满谬误、淫念和邪恶，之后被突如其来的死亡夺去，再不能与活人有任何联系。
另一种解释：共同的苦难压迫着义人和恶人，这便是人容易陷入诱惑的原因。然而，在他们无知挣扎的一切劳苦之后，他们仍下到阴府。
9:4b 因为一只活狗胜过一只死狮。
译注：
“因为谁与活人有联系，谁就有希望”：活着本身就有希望，因为只要活着，就有悔改和得救的机会。
息孟的译文：息孟的译文强调，人一生充满罪恶，最终归于死亡。没有人能永远活着。这与训道者“众人的命运都是一样”的主题一致。
“活着的狗，胜过死去的狮子”：狗在当时被视为不洁、低贱的动物；狮子被视为尊贵、勇猛的象征。热罗尼莫的注释只引用了这句，未作展开，但意思很明确：活着——即使是卑微地活着——也比死了强，因为活着就有希望（见9:4a）。这与《德训篇》11:28“在死亡来临之日，人的善行才受审判”意思相近：只要活着，就有机会悔改。
9:5，6 活着的人至少自知必死，而死了的人却一无所知；他们再得不到报酬，因为连他们的记念也被人遗忘。他们的爱好，他们的憎恨，他们的热诚，皆已消失；在太阳下所发生的一切事，永远再没有他们的分。
因为上文训道者曾说世人的心充满邪恶和淫念，而这一切之后，死亡终结了一切，他现在便完成并重复同一论点：人活着时还可以成为义人，死后却再无行善工的机会。一个活着的罪人，若能决意转向义人的德行，甚至比一个死了的义人更好。或者说，一个毫无价值的穷乞丐，也胜过那曾夸耀自己的邪恶、权势和淫念、如今却死了的人。为什么呢？因为活人因怕死亡，尚可行善工；死人却不能为自己从生前带来的一切增添什么。而且，一切都湮没在遗忘中，正如《圣咏》所写：“我被遗忘，如同已死，有如一个被丢弃的器皿。”但他们的爱、恨、嫉妒，以及他们在今世所能拥有的一切，都被死亡终结。此后，他们不能行任何正义的事，也不能犯任何罪；他们既不能增添德行，也不能增添恶习。
有人反驳这种解释，声称人死后仍可成长或衰败：他们将“在太阳下所发生的一切事中，他们永远没有分”理解为，他们只是在今世、在所见太阳之下没有分；但在另一个世代——即救主所说“我不属于这世界”的世代，在公义的太阳之下——他们却是有分的。他们认为：人死后并非不能再行善或作恶——这种可能性不能排除。
另一种解释：我的希伯来老师曾说，在他的民中，“活着的狗胜过死去的狮子”被解释为：一个活着教导人的老师，即使愚钝，也胜过一位已死的完美教师。例如，以“狗”指任何普通的教师，以“狮子”指梅瑟或任何一位先知。但我们觉得这解释不尽人意，因此当追求更高的事，将“狗”喻为那客纳罕妇人——她被告知“你的信德救了你”——而将“死去的狮子”喻为受割损的民，正如巴郎先知所说：“看，这民族将像母狮般兴起，像雄狮般跃起。”因此，我们——从万民中归信的人——是活着的狗；而犹太人——被上主弃绝的民——是死去的狮子。在天主眼中，这活着的狗胜过那死去的狮子。我们活着，认识圣父、圣子和圣神；他们死了，一无所知。他们没有可期待的恩许或赏报，他们的历史已经终结。他们自己不再记得当知道的事，上主也不再记念他们。他们曾爱天主的爱已经消失，他们曾大胆宣告的恨——“上主，我岂不憎恨那憎恨祢的人？我岂不厌恶那起来攻击祢的人？”——也已消失。他们的热忱——曾由丕乃哈斯所显、使玛塔提雅膝骨战抖的热忱——也已消失。显然，他们在今世也没有分；他们不能说：“上主是我的产业。”
译注：
“一个活着的罪人……胜过死了的义人”：热罗尼莫强调，活着就有希望。只要活着，罪人尚可悔改；死了，义人也不能再积德。这与9:4“活着的狗胜过死去的狮子”呼应。
“我被遗忘，如同已死，有如一个被丢弃的器皿”：参见《圣咏集》31:13（思高31:13）。热罗尼莫以此说明，死人被遗忘，没有任何机会再改变自己的处境。
“我不属于这世界”：参见《圣若望福音》17:14、16。热罗尼莫记录某些人的观点：在将来的世代（永世），人仍有分于天主的产业。
“以‘狗’指任何普通的教师，以‘狮子’指梅瑟”：热罗尼莫记录希伯来人的解释，但表示不满意，认为这种解释太过肤浅。他随后给出了更高的寓意解释。
“你的信德救了你”：参见《圣玛窦福音》15:28。客纳罕妇人被称为“小狗”（玛15:26-27），却因信德得了救恩。
“看，这民族将像母狮般兴起……”：参见《户籍纪》23:24。巴郎的预言中以狮子喻指以色列。
“上主，我岂不憎恨那憎恨祢的人……”：参见《圣咏集》139:21-22（思高139:21-22）。
“丕乃哈斯的热忱……玛塔提雅膝骨战抖”：丕乃哈斯因热心刺死行淫的以色列人和米德扬女子，止息了天主的忿怒（户25:7-8）。玛塔提雅是玛加伯起义的领袖，因见犹太人背教而战抖（加上2:24-26）。热罗尼莫以此说明，犹太人的“热忱”已随他们的死而消失。
“上主是我的产业”：参见《圣咏集》16:5（思高16:5）：“上主，你是我的产业。”热罗尼莫以此说明，只有活着的信徒（从万民中归信的人）才能说这话；死了的犹太人（指在属灵上死去、拒绝基督的人）不能。
9:7, 8 你倒不如去快乐地吃你的饭，开怀畅饮你的酒，因为天主早已嘉纳你所作的工作。你的衣服常要洁白，你头上总不缺少香液。
在逐句解释之前，我先用一两句话说清楚，后面9:11-12这段经文的意思就是：人不知道自己的末日什么时候到，就像鱼不知道会被网住，鸟不知道会被套住。你先把这句话记住，然后我们再回到第7-8节，一句一句讲。
上文他曾说，人死后从活人心中消失，无人再对他们怀有爱或恨——正如诗人所说：“对死者、对那些已失去气息的人，没有争战”——他们在太阳下再也无能为力。如今他用了一种拟人的手法，描绘人间的错误习俗——人们彼此劝勉，要尽情享乐。他仿效演说家和诗人的手法，以第一人称（拟人）的方式说：
“人啊，”他说，“死后什么都没有，死亡本身也无足轻重。听我的劝告吧：趁你还活着，尽情享乐吧！人生短暂，要大吃大喝，用酒淹没你的愁烦。要知道，这一切都是天主赐给你享用的。要穿上光鲜的白衣，头上洒满香液，随心所欲地拥抱你喜欢的女人。人生没有什么意义——而且短暂；在虚妄而短暂的享乐中纵情飞奔罢！除了享乐，你什么也得不到；抓住任何让你开心的事——要快，否则就来不及了。不要被那些愚蠢的故事吓倒，说什么死后要在阴府为你所行的一切善恶逐一交账——因为死亡中没有智慧；一旦今世生命消散，便再没有任何意识。”
我（热罗尼莫）告诉你们：“这是伊壁鸠鲁会告诉你的话，也是亚里提卜、昔兰尼学派以及那成群的哲学家们的话。但我自己已经彻底察验了一切，我发现万事都出于天主的决断，而非如某些人误以为的那样——命运在人世间掷骰子游戏。”跑得快的，不要自恃跑得快；强壮的，不要自以为有力；聪明的，不要以为靠智慧就能积攒财富；有口才的学者，不要以为凭口才就能博得大众的欢心——一切都在天主的掌管之下。若天主不按自己的旨意掌管一切，“若不是上主建造房屋，建造的人徒然劳苦；若不是上主守护城池，守卫的人徒然警醒”。因此，万事并非如他们所信的那样只有一种结局，今生的境况也不是偶然的。在他们意想不到的时候，他们必被突如其来的死亡夺去，被带到审判台前。如同鱼儿被钩和网捉住，如同在空中自由飞翔的鸟儿不知不觉被罗网缠住，人也是如此——那些以为万事皆是偶然的人，一旦死亡和审判突然降临，便要被带去承受应得的永罚。
“以上是我们对整段内容所作的简要概括。在揭露了那些享乐主义的谬论之后，我们现在回到训道者本人的教导。他以自己的真实身份说：‘去，快活地吃你的饭，怀着愉快的心喝你的酒，因为天主已经满意你的工作。’”
你既已知道一切终归于死亡，阴府中再无悔改的机会，也再无通往德行的路——就当趁今世赶紧行动。赶快悔改，趁着还有时间努力行善，因为天主乐于接纳悔改。
另一种解释：这按字面意义理解也是有益的——正如经上所记：“你们无论吃、喝，或作什么，一切都要为光荣天主而作。”又在一处说：“饮酒要有节制。”那滥用受造物的人，既无真正的快乐，也没有愉快的心。但更好的理解是：那工作在天主眼中蒙悦纳的人，必不缺少真正的食粮和从索雷克葡萄园中酿造的酒。我们领受了教训：“你既渴望智慧，就当遵守诫命，天主必将智慧赐给你。”因此，我们若遵守诫命，便能寻得属灵的食粮和饮料。然而，那不遵守诫命、却夸耀自己粮酒丰足的人，依撒意亚对他说：“免得你说：‘我知道这事’，其实你既未寻见，也不知晓，是你的耳朵闻所未闻的，因为我知道你好背信叛逆。”
《七十士译本》所译：“来，快活地吃你的饭”——正是那位在福音中说“谁若渴了，到我这里来喝”的声音；也是《箴言》中所说：“来，吃我的食粮，喝我调和的酒。”
“你的衣服常要洁白，你头上不要缺少香液。”
他说：你要保持自身的洁净，也要慈心怜悯。或者说：你不可有不穿白衣的时候——切勿穿着污秽的衣裳。罪人穿着暗色的丧服，但你当穿上光明——不要穿上犹大所受的咒诅：“他以诅咒为自己的衣带；”要穿上“怜悯的心肠、仁慈、谦卑、良善和忍耐”；“脱去旧人和旧人的行为，穿上那日日更新的新人”。
至于“你头上不要缺少香液”——当知香液既能滋养灯火，也能舒缓疲倦者的劳苦。有一种属灵的香液，就是经上所记的“喜乐之油”：“因此，天主，你的天主用喜乐之油傅抹你，胜过你的同伴。”用这油，我们的面容得以焕发；用这油，禁食者的头得以傅抹——罪人却不能拥有这油。论到罪人，经上说：“没有膏药可涂，也没有油和绷带。”——他们得不到医治。然而，罪人却有另一种“油”。义人憎恶这种油，说：“罪人的油不可傅抹我的头。”这种“罪人的油”，其实就是异端者所拥有的“油”。他们想要把这油倾倒在那些受他们迷惑的人头上，用虚假的教导引诱他们。
译注：
“如同鱼儿被捉住……凶险时刻被缠住”：参见9:12。热罗尼莫在此概括下文的内容，说明死亡和审判会突然降临。
“对死者……没有争战”：热罗尼莫引用古典诗句，说明人死后不再与活人有任何关联。
“若不是上主建造房屋……”：参见《圣咏集》127:1（思高127:1）。
“你们无论吃、喝……都要为光荣天主而作”：参见《格林多前书》10:31。
“饮酒要有节制”：参见《德训篇》31:33（思高31:33：“饮酒若过度，便起忿怒，好争好斗，终必招来许多灾祸”）。热罗尼莫强调，即使按字面理解，也当有节制。
“真正的食粮”：指圣体圣事和圣经的滋养。参见若6:32-35。
“索雷克葡萄园”：索雷克（Sorek）希伯来原文意为“精选的葡萄”或“上等的葡萄树”，是以色列一个盛产优质葡萄的山谷。在圣经传统中，它象征天主精心栽培的恩赐。
“你既渴望智慧……”：参见《德训篇》1:33（思高1:33：“你若愿意，就可遵守上主的诫命；你若忠信，就可得到智慧”）。
“免得你说：‘我知道这事’……”：参见《依撒意亚》48:7-8。热罗尼莫以此警告那些自以为有智慧却不遵守诫命的人。
“谁若渴了，到我这里来喝”：参见《圣若望福音》7:37-38。
“来，吃我的食粮，喝我调和的酒”：参见《箴言》9:5。智慧摆设筵席，召唤人来赴宴。
“穿着暗色的丧服”：暗色（深色）衣服在当时常与哀悼、丧事、悔罪相关联。
“他以诅咒为自己的衣带”：参见《圣咏集》109:18-19。热罗尼莫以此对比：恶人披上咒诅；义人当披上光明。
“怜悯的心肠、仁慈、谦卑、良善和忍耐”：参见《哥罗森书》3:12。
“脱去旧人和旧人的行为，穿上那日日更新的新人”：参见《哥罗森书》3:9-10。
“喜乐之油……”：参见《圣咏集》45:8（思高45:8）。
“没有膏药可涂，也没有油和绷带”：参见《依撒意亚》1:6。热罗尼莫以此比喻罪人得不到属灵的医治。
“罪人的油不可傅抹我的头”：参见《圣咏集》141:5（思高141:5）。义人拒绝与恶人同流，不接受他们的“香液”。热罗尼莫以此指向异端者的虚假教导。
9:9 在你虚空的岁月中，就是在天主在太阳下赐给你的虚空的岁月中，同你心爱的妻子共享人生之乐：这是你在太阳下从劳碌中所得的一份。
当追求智慧与圣经的知识，并将她与你在《箴言》中所说的婚姻联结起来：“爱慕她，她必保护你；拥抱她，她必环绕你。”“虚空的岁月”是指“这邪恶时代的岁月”，宗徒也曾论及此事。
至于“同你心爱的妻子共享人生之乐”，这话有两种含义：一种是：“你自己和你的妻子一同观看并思想你的人生”——因为没有这样的妻子，你便不能独自看见人生；另一种是：“在你的虚空的岁月中，观看并思想你的人生和你的妻子两者。”他在我们虚空的岁月中，命令我们去寻求那与智慧结合的真正生命，这是合宜的——倘若我们能在这如影的人生中寻得那真正的生命，那便是我们的一份，也是我们劳碌的果实。
译注：
“爱慕她，她必保护你；拥抱她，她必环绕你”：参见《箴言》4:6-8。热罗尼莫将“妻子”从字面的配偶转向寓意上的“智慧”。
“这邪恶时代的岁月”：参见《迦拉达书》1:4：“为救我们脱离这邪恶的世代。”
“观看并思想你的人生和你的妻子两者”：热罗尼莫指出，经文中的“同你心爱的妻子共享人生之乐”可以有两种理解：一是夫妻共同面对人生；二是将“妻子”理解为智慧，与智慧一同观看人生。后者是更高的属灵意义。
“真正的生命”：指永生、与天主同在的生命。热罗尼莫回到全书的一贯主题：今世的“虚空岁月”中，人若与智慧（基督）结合，便能寻得那真正的生命——这不是今世的享乐，而是永生的盼望。这与他在1:2、2:24-26、3:12-13、5:17-19、8:15等处反复论述的“在劳碌中得份”的主题一致，但这里的“份”已从字面的吃喝转向属灵的智慧与永生。
9:10 你手能做什么，就努力去做，因为在你所要去的阴府内，没有工作，没有计划，没有学问，没有智慧。
你现在能做什么，就尽力去做，趁着还有机会劳碌；因为当你下到阴府时，便再无悔改的余地。救主也曾有过类似的训令：“趁着白天，我们应做那派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了。”至于“在你所要去的阴府内”——请注意，你当相信，连撒慕尔也确实在阴府中，而且在基督来临之前，无论多么圣洁的人，都被阴府的法则所拘禁。然而，我们有宗徒的见证：主复活后，圣徒决不再被拘禁在阴府中。他说：“我渴望解脱，与基督在一起”——那与基督在一起的人，决不在阴府中。
译注：
“趁着白天，我们应做那派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了”：参见《圣若望福音》9:4。耶稣的话强调人当趁有生之年（白日）行善工，因为死亡（黑夜）来临后便再无机会。
“连撒慕尔也确实在阴府中”：参见《撒慕尔纪上》28:7-20。撒慕尔死后被招魂术召上来。热罗尼莫以此证明，在基督之前，义人死后也暂居阴府（limbo），等待基督的救赎。
“我渴望解脱，与基督在一起”：参见《斐理伯书》1:23。保禄的话表明，基督徒死后不再受阴府拘禁，而是与基督同在。热罗尼莫以此区分旧约时代与新约时代死亡的不同状态。
“在基督来临之前……都被阴府的法则所拘禁”：这是古代教父的普遍观点——基督的复活开启了天堂之门，在此之前，即使义人如亚巴郎、达味、撒慕尔，也暂居阴府，等待基督的救赎。参见《厄弗所书》4:8-9：“祂升上高天时，掳掠了俘虏。”热罗尼莫以此说明，训道者说“阴府中没有工作”是在基督来临之前的时代背景下说的。如今，信徒死后与基督同在，不是进入无意识的虚空，而是进入真正的生命。
9:11 我又在太阳下看见：善跑的不得竞赛，勇将不得参战，智者不得食粮，明哲不得财富，贤士不得宠幸，因为他们都遭遇了不幸的时运。
凡被铁链捆绑、被沉重的铅块压住——因为“邪恶坐在铅块之上”——并在《圣咏》中说“他们如同重担压在我身上”的人，是不配参加那“我跑完了赛程，我保持了信德”所说的竞赛的。然而，即使是一个没有负担、灵魂不被压住的人，若无天主的帮助，仍不能到达终点。当与敌对势力争战时——经上所说的“你们要圣战”——人即使强壮，也不能凭自己的力量得胜。人间最完美、最有智慧的人，除非智慧召唤说“来，吃我的食粮”，也不能拥有天上的生命之粮。有些财富，宗徒说要“在善工上成为富足”，又说“你们在一切言论和知识上都富足了”——所以当知道，明哲人若不从天主领受这些财富（因为财富原属于祂），便不能积攒。这种财富也是经上别处所说的“人灵魂的赎价，是他真正的财富”。至于宠幸——无论一个人多么有学问，除非天主赐予他学问相伴的宠幸，他便不能得着。保禄知道这事，也说：“我比众人更劳碌——其实不是我，而是那在我内的恩宠”，又说“祂赐给我的恩宠没有落空”。最后，人不知道那决定众人不同结局和终局的时刻何时来临。
以上是按向上引导的意义解释。若以更简单的方式解释，这段经文与《罗马书》所说“因为这不在乎那愿意的，也不在乎那奔跑的，而在乎那发慈悲的天主”一致。
“智者不得食粮”这话，在现实中天天应验——许多大有智慧的人仍缺乏必需品。贤士不得宠幸——在教会中，我们能看到最无知的人反倒亨通。因为他们练就了厚颜无耻的表情，只求口舌伶俐而不思考自己说什么，便自以为明哲、有学问——尤其是当他们能博得大众欢心时，因为大众更喜爱、更容易被轻浮的言语打动。相反，我们却能看到一个有学问的人默默无闻、受人轻视、遭受迫害——不仅没有群众的宠幸，反而在贫困和匮乏中消磨。之所以如此，是因为一切都在不确定的状态中进行，赏报不在今世，而在将来。
译注：
思高圣经本节原文：“我又在太阳下看见：善跑的不得竞赛，勇将不得参战，智者得不到食物，明白人得不到财富，博学者得不到宠幸，因为他们都遭遇了不幸的时运。”——思高圣经 9:11
“邪恶坐在铅块之上”：参见《匝加利亚》5:7-8。热罗尼莫以此比喻罪恶的沉重——如同铅块压住人，使人不能奔跑属灵的赛程。
“他们如同重担压在我身上”：参见《圣咏集》38:5（思高38:5：“我的罪孽高过我的头，如同重担把我压得不能呼吸”）。
“我跑完了赛程，我保持了信德”：参见《弟茂德后书》4:7。保禄以赛跑比喻基督徒的一生。
“你们要圣战”：参见《圣咏》149:5-9（思高149:5-9）。热罗尼莫指出，属灵的争战不能靠人自己的力量得胜。
“来，吃我的食粮”：参见《箴言》9:5。智慧摆设筵席，召唤人来赴宴——这指向基督在圣体圣事中的邀请。
“在善工上成为富足”：参见《弟茂德前书》6:18。
“你们在一切言论和知识上都富足了”：参见《格林多前书》1:5。
“人灵魂的赎价，是他真正的财富”：参见《箴言》13:8。热罗尼莫以此说明，真正的财富不是金银，而是能救灵魂的事物。
“我比众人更劳碌”：参见《格林多前书》15:10。热罗尼莫强调：即使是保禄的劳碌，也源于天主的恩宠。
“祂赐给我的恩宠没有落空”：同上。
“因为这不在乎那愿意的，也不在乎那奔跑的，而在乎那发慈悲的天主”：参见《罗马书》9:16。热罗尼莫以此总结：人不能靠自己的力量得救，一切在乎天主的恩宠。
“赏报不在今世，而在将来”：热罗尼莫回到全书的主题——今世的不公（无知的享福，智慧的受苦）只是暂时的；最终的赏罚在将来。这是《训道篇》对“为何义人受苦、恶人享福”的最终回答。
9:12 因为人不知道自己的时期，当凶险猝然而至的时候，人子为不幸的时运所获，就像鱼被网捕住，又像鸟被圈套套住。
我们上文已经说过：患难或死亡，是在人料想不到的时候临到。
此外，我们还应当知道：福音的比喻说“天国好像撒在海里的网”；相反，异端者也有一张网，用来捕鱼，使人丧亡。他们的网是：和颜悦色的谈吐、油滑的言词、假装伪作的禁食、不起眼的衣着，以及佯装的德行。但如果他们进而高谈阔论天上的事，装作仰望天主，他们正是在高处布下了罗网。
就像鱼和鸟很快被这样的网和罗网捉住一样，当“邪恶增多，许多人的爱心渐渐冷淡”，并且“出现许多假的神迹和奇事，以致连被选的人，如果可能，也要被迷惑”的时候，也是如此。
我们应当知道：就连那些被称为“人子”——即信心有限——的教会中人，也有可能很快跌倒。
此外还应注意：在整卷书中，凡是出现“人子”的地方，希伯来原文都是“那人（亚当）的儿子”——即亚当的子孙。几乎整部圣经都充满了这种说法，称全人类为“亚当的子孙”。
译注：
“患难或死亡，是在人料想不到的时候临到”：这是《训道篇》9:11-12的核心论点。人自以为能谋算自己的道路，却不知“时机和逆遇”瞬息临到，改变他的道路。
“天国好像撒在海里的网”：参见《圣玛窦福音》13:47。天国的网聚集各种鱼，到末时再分别。
“异端者的网……在高处设下罗网”：热罗尼莫尖锐地指出：异端的危险不仅在于明显的错谬，更在于他们假装追求“更高的事”——用属灵的言辞包装虚假的教导。这是对9:12“鸟被罗网逮住”的寓意解释。参见《圣咏集》140:5：“骄傲的人为我暗设罗网。”
“邪恶增多……被选的人也有可能被迷惑”：参见《圣玛窦福音》24:12、24。热罗尼莫引用耶稣的末世言论，说明末世时迷惑之大，甚至连被选的人也有危险。
“教会中人……也有可能很快跌倒”：热罗尼莫毫不避讳地指出：教会中信仰有限的人，同样可能被异端之网捕获。这是对“人子”一词的双重理解——既指世人，也指教会成员。
“‘人子’原文是‘亚当的子孙’”：热罗尼莫指出希伯来文的字面含义。全人类都是亚当的后裔，同属堕落的族类，因此都需要救恩。
9:13-15 在太阳下我又得了一个智慧的经验，依我看来，大有意义：有座小城，里面居民不多；有位大王来攻打此城，把城围住，周围筑了高垒。那时，城中有个贫贱却具有智慧的人，他用自己的智慧，救了本城：可是人们却忘了这贫贱的人。虽然有人说万事都是不确定的，义人并不比不义的人占优势，但我却借此证实了智慧是最重要的。
小城被围，城中居民在围困中饥饿将死。突然，出乎所有人的意料，一个不起眼的、贫贱的人被发现——他比所有在围困的危险中惊慌失措的富人、大人物、有权势者、骄傲的人都更有智慧。他思索、考察，发现了如何将城从困境中解救出来。可叹世人的忘恩负义和健忘！一旦他们得了解脱，一旦囚禁结束，一旦国家恢复了自由，便再也没有人记念那个贫贱的智者，也没有人感谢他的拯救；相反，他们都去尊崇那些在危难中无力帮助他们的富人。
希伯来人对此段另有解释：这座小城是指人本身——哲学家也称之为“小世界”。城中的少数居民，是指组成人的各个肢体。当大王——即魔鬼——前来攻击，试图寻找一个突破口时，城中出现了一个卑微、智慧、安静的“内在之人的思想”，思想拯救了那被仇敌围困的城。一旦人从迫害、苦难、或任何逆境与罪恶的危险中被解救出来，那外在的人——即贫贱智者的仇敌——便不再记念他的内在之人，不再听从他的劝告，反而再次享受自己的独立自主，沉溺于自己的放纵。
另一种解释：这座小城——其居民与全世界相比甚是稀少——是指教会。那大王——即魔鬼（不是说他真有什么伟大，而是他自夸如此）——不断攻击教会，用围困（或是迫害，或是其他形式的逼迫）将它围住。魔鬼在城中寻得一个贫贱而智慧的人——即我们的主耶稣基督：祂为我们成了贫贱的，而祂本身就是智慧。这个贫贱的人，用他的智慧，使那城得了解放。我们多少次看见那狮子——即与富人、与这世界的元老和王子们一同埋伏的狮子——图谋攻击教会，却被那贫贱者的智慧所挫败？当这个贫贱者得胜，城得以恢复和平时，却几乎没有人记念祂，也没有人留意祂的诫命；他们只是全然沉溺于奢靡、享乐和追求财富——这些都不是在他们急需之时拯救他们的东西。
译注：
“哲学家也称之为‘小世界’”：古希腊哲学中把人称为“微观宇宙”（microcosm），即整个宇宙的缩影。热罗尼莫借用以说明人的内在结构。
“祂为我们成了贫贱的，而祂本身就是智慧”：参见《格林多后书》8:9：“祂本是富有的，却为你们成了贫寒的”；《格林多前书》1:24：“基督却是天主的德能和天主的智慧。”
“那狮子——即与富人、与这世界的元老和王子们一同埋伏的狮子”：参见《伯多禄前书》5:8：“你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人。”热罗尼莫以此说明，魔鬼借着世俗的权势（富人、元老、王子）攻击教会，却被基督的智慧击溃。然而世人忘恩负义，不记念基督的救恩，转而追逐财富与享乐。
“贫贱者的智慧挫败了狮子”：参见《格林多前书》1:27：“天主偏召选了世上愚拙的，来羞辱那有智慧的；召选了世上懦弱的，来羞辱那坚强的。”
“没有人记念祂……沉溺于奢靡、享乐和追求财富”：热罗尼莫以此对照9:13-15的结尾——世人忘了拯救他们的那一位，这正是《训道篇》“虚空”主题的又一体现。
9:16 于是我说：智慧远胜过武力；然而贫贱人的智慧却被人轻忽，他的话却没有人聆听。
当一切顺利时，没有人记念那个贫贱的智者；相反，他们全都一致崇拜权势和财富。但我（按照以上所有的解释）却更尊崇他们所轻视的智慧，以及他们认为不值得聆听的话语。
译注：
“他们全体都崇拜权能和财富”：热罗尼莫指出，世人忘恩负义——危难时求助于智慧，平安时却尊崇权势和财富。这与9:13-15中“没有人记得那个贫贱的人”形成呼应。然而训道者（以及热罗尼莫）却持相反立场：智慧——即使是贫贱人的智慧——远胜过世俗的权柄与强权。
9:17 智者温和的言语，比王者在愚人中的吶喊，更受欢迎。
每当你看见有人在教会中大声喧嚷，激起掌声，引人发笑，用某种花言巧语般的魅力将听众煽动到欢快的气氛中——你当知道，这既是说话者愚妄的标志，也是听众愚妄的标志。智者的言语，是在平静中、在克制的静默中被听见的。而一个愚昧的人，无论他有多大权势，带着喧嚣（或是他自己的声音，或是公众的喝彩），都是在愚人中间说话。
译注：
“花言巧语般的魅力”：热罗尼莫指出，教会中那些以口才和煽情取悦听众的人，不是在传播智慧，而是在展示自己和听众的愚妄。
“智者的言语，是在平静中、在克制的静默中被听见的”：参见《列王纪上》19:11-13，天主不在暴风中，而在轻微细弱的风声中。热罗尼莫以此说明，真正的智慧不是喧嚷，而是宁静。
“带着喧嚣……在愚人中间说话”：热罗尼莫回到全书反复批判的主题——愚人喜欢喧嚷和掌声，智慧人却喜欢静默和聆听。这与7:5“听智者斥责，胜过听愚人歌唱”一致。
9:18 智慧胜于武器；一个罪人能破坏许多好事。
这里训道者再次将智慧置于勇气之上，说它在战场上比战士的武器更有价值。若有一个愚昧人，即使再卑微渺小，他的愚行也常常败坏许多好事。
希伯来原文也可译作：“一个犯罪的人，将破坏许多好事。”意思是：因着一个人犯的罪，将破坏许多好事。
译注：
译注者按：按教父传统，有一样德行的便有众样德行（参见雅2:10）；犯一样罪的便被众恶所制。
