10:1 一个死苍蝇能败坏一碗制香膏者的香膏；一点愚昧也能败坏智能和尊荣。

这是训道者用来比喻上文的例证——训道者曾说一个愚昧人会败坏许多好事。因为一个坏人掺杂在好人中间，便会污染许多人，正如苍蝇若死在香液中，便破坏了它的香气和色泽。又因为智慧常常与诡诈混杂，精明常含着恶意，训道者便教导我们当寻求单纯的智慧，并使之与鸽子的纯朴相结合；我们应当在善事上机警，在恶事上单纯。这意味着，义人因存大忍耐，将报复交托于上主，而持守一点纯朴、看似愚拙，远胜于假借精明之名，现在就报仇雪恨。

另一种解释：那些按依撒意亚所言治理埃及河一段的苍蝇，破坏了香液的甘甜，在每一位信者心中留下他们污秽的气味和痕迹。魔鬼的首领贝尔则步也因这些苍蝇而得名。“贝尔则步”一名意为“苍蝇的偶像”、“苍蝇之人”，或“拥有苍蝇者”。

译注：

“我们应当在善事上机警，在恶事上单纯”：参见《罗马书》16:19：“我愿意你们在善事上有智慧，在恶事上要纯朴。”热罗尼莫以此说明，基督徒的智慧不是诡诈，而是单纯与机警的平衡。

“那些按依撒意亚所言在埃及河一段肆虐的苍蝇”：参见《依撒意亚》7:18：“那一天，上主要召唤埃及大河尽头的苍蝇。”热罗尼莫以此指向魔鬼之势力——其肆虐非为治理，乃为败坏。

“贝尔则步……意为‘苍蝇的偶像’”：贝尔则步（Beelzebub）是《新约》中魔鬼的名字（见玛12:24），其词源与“苍蝇”有关。热罗尼莫借此说明：正如苍蝇污秽香膏，魔鬼亦以相似之道败坏人的灵魂。

10:2, 3 智慧人的心倾向右，愚人的心偏向左。愚人连在走路时，也是无知，并称众人皆胡涂。

在福音中，也有教训说：智者的左手不应知道右手所做的事。我们被击打右颊时，不是被命令转过左颊，而是转过另一颊；因为义人里面没有左，只有右。当救主来审判时，绵羊站在右边，山羊却在左边。先知也记载说：“上主知道右边的道路，邪曲的道路却属于左边。”因此，智者总是思念来世——那导向右边的事；而愚人却思念今世——那放在左边的事。

遵循同一思想，那位哲学家诗人写道：

右边的道路通向大狄斯之城垣，
从这里我们前往爱丽舍；
左边的道路则施行恶人的刑罚，
将他们送往不虔敬的塔尔塔罗斯。

非尔米安在他的杰作《要理讲授》中也忆及这个道路分岔，对左边与右边（即恶习与德行）作了详尽的讨论。

我们不要以为这话与“不要偏左偏右”的教训相矛盾。因为在本文中，“右”是指“善”；而在那节经文中，所责备的不是“右”，而是“偏右”。我们不可过于智慧，超过我们当有的限度，因为德行居于中道，一切过度都指向恶习。

在下一句中，他说：“愚人在路上行路时，他的心实属迟钝，他逢人便说：‘人人都是愚人。’”意思是：愚人以自己的品性判断众人，希望所有人都像他一样犯罪。

息孟将此译为：“愚人在路上行走时，自己竟猜疑所有人都是愚人。”

《七十士译本》则译为：“愚人所想的一切，全是虚空。”

译注：

“智者的左手不应知道右手所做的事”：参见《圣玛窦福音》6:3。热罗尼莫以此说明：义人的“右”代表善行，应保持单纯，不被“左”（恶念、私欲）所玷污。

“不是被命令转过左颊，而是转过另一颊”：参见《圣玛窦福音》5:39。热罗尼莫指出，耶稣说的是“另一颊”，而非“左颊”。义人里面没有“左”，因此不按左右对称的逻辑回应。

“绵羊站在右边，山羊却在左边”：参见《圣玛窦福音》25:33。右边代表蒙祝福的义人，左边代表受咒诅的恶人。

“上主知道右边的道路，邪曲的道路却属于左边”：此处为热罗尼莫对圣经经文寓意的总结。参见《箴言》4:27：“你断不可左倾右依，务使你的脚远离邪恶。”热罗尼莫以此说明，在属灵的寓意上，右边代表正道，左边代表邪道；而《箴言》的训诫在于劝人不可偏斜，无论偏左还是偏右。

“右边的道路通向大狄斯之城垣……”：热罗尼莫引用维吉尔《埃涅阿斯纪》6.540-543，以古典诗歌说明右边与左边的象征意义。描述冥界之路：右路通往至福乐土，左路通往惩罚之地。狄斯为冥界之王，塔尔塔罗斯为地狱深渊。

“非尔米安……《要理讲授》”：非尔米安（Firmianus）即拉克唐修（Lactantius，约240-320年），拉丁教父。他的《要理讲授》（Institutiones Divinae）中讨论了“赫拉克勒斯十字路口”的寓言——美德与享乐两条道路的选择。热罗尼莫以此说明，左边和右边的道路象征人生中善恶的抉择。

“不要偏左偏右”：参见《箴言》4:27。热罗尼莫解释，这里责备的不是“右边”本身，而是“偏向”过度——即使偏向善，若过度也会变成恶。

“德行居于中道，一切过度都指向恶习”：这是亚里士多德哲学中“黄金中道”的观念，被教父接受并融入基督教伦理学。热罗尼莫以此说明，智慧不是极端，而是平衡。

“愚人竟猜疑所有人都是愚人”：息孟的译文。热罗尼莫以此说明，愚人以自己的标准判断他人，以为人人都像他一样。

“愚人所想的一切，全是虚空”：《七十士译本》的译文。热罗尼莫记录此译法，说明愚人的思想毫无价值。

10:4 若当权者向你生气，你不可离弃岗位，因为心平气和能避免大错。

这里所说的，是指这世界的元首、黑暗的统治者、以及在悖逆之子中运行的那一位——宗徒也曾论及此事。如果牠进入我们的心，我们的心智受了恶念的创伤，我们便不可再给牠留任何地步，而要与那恶念争战，将恶念止于念，从而免于犯下大罪。因为在思想上犯罪是一回事，在行动上犯罪是另一回事。《圣咏》中论及这大罪也有一处经文：“更求你使你仆人免于自负，求你不要让骄傲把我占有如此我将成为完人，重大罪恶免污我身，我便要从这极大的过犯中得洁净。”众人将希伯来词 marphe 都译作 ἴασις（即“健康”或“医治”），但息孟为贴合含义译为：“如果有世俗权位者及魔鬼之灵攻击你……不要离开你的位置，因为纯洁能止住大罪。”也就是说，如果魔鬼搔动你的心，挑唆你起淫念，不要追随那恶念和诱人的快感，而要坚定不移，以贞洁的冷淡（即冷静克制的态度）扑灭情欲的火焰。

关于这段经文，我的希伯来老师曾推测这样的意思：如果你在世上得了职位，在会众中被提升了品级，不要丢弃你先前的善工，不要开始忽视你从前的德行，也不要放弃你先前的劳苦；因为罪的治愈来自良好的生活，而非来自自负膨胀、过度的妄自尊大。

译注：

“这世界的元首、黑暗的统治者”：参见《圣若望福音》12:31：“这世界的元首就要被赶出去”；《厄弗所书》6:12：“对抗这黑暗世界的霸主”。

“更求你使你仆人免于自负……”：参见《圣咏集》19:13。热罗尼莫以此说明，思想的罪与行动的罪不同。

“如果有世俗权位者及魔鬼的灵攻击你……因为纯洁能止住大罪”：息孟的译文。热罗尼莫以此说明，面对魔鬼的攻击，守纯洁乃为要务。

10:5-7 我在太阳下见了一件不幸的事，似乎是出于掌权者的错误；愚人占居高位，贵人屈居下位。我看见仆人骑马，而王侯反像仆人一样步行。

在我们译为“似乎是出于掌权者的错误”之处，阿奎拉、德敖多田和《七十士译本》译为：“出于掌权者面前的过失（即无心之过）”。息孟则译为：“愚人被置于高位，而贵人坐于低位。”

因此，他是在指出：他在世上还观察到一种不义——似乎天主的审判不公。往往（无论是在世俗的权柄中，还是在教会的领导层中）那些在言语和智慧上富足、在善工上也富足的人，却屈居低位；而一切愚昧人却把持教会的领导权。这事是出于那掌管今世者（魔鬼）——牠压制一切贤能博学之士，不容他们在会众中出现；反将那些牠所知为愚昧之人提拔于教会之中，以致瞎子给瞎子领路，双双掉进坑里。

下面的话也是同一意思：“我看见仆人骑马，而王侯像仆人在地上步行。”因为那些被恶习或罪恶所奴役的人，或卑微得被人视为奴仆的人，被魔鬼用突然擢升，骑着快马践踏通衢大道；而一切高贵或有智慧的人，反为贫困所迫，如同仆人般步行、服役。

因此，我们若在今世被人视为低位，不应忧伤，因为我们知道，愚人被高举、贵人被贬抑、仆人佩戴主人的徽章、王侯步行于奴仆的低位，这一切皆是出于魔鬼的恶意作为。

译注：

“愚人被置于高位，而贵人坐于低位”：息孟的译文。热罗尼莫以此强调，今世的地位颠倒，正是训道者所见之“虚空”。

“瞎子给瞎子领路，双双掉进坑里”：参见《圣玛窦福音》15:14。热罗尼莫以此说明，愚昧人领导教会，必然导致教会堕落。

10:8 挖掘陷阱的，自己反掉进去；拆毁墙垣的，必被蛇咬。

这句话的含义，一部分是字面的，一部分是隐晦的。撒罗满在别处也说：“设置罗网的，必被它缠住。”《圣咏》第七篇也记着：“他掘了坑，挖了沟，反掉进自己所作的深坑。”拆毁墙垣及其石砌，是指拆毁教会的教义以及宗徒和先知所建立的教导。凡拆毁它们、想要从旁边绕过的人，必在他所轻视的那地方被蛇咬伤。亚毛斯论到这蛇写道：“他若下到阴府，我必命蛇去咬他。”

译注：

“设置罗网的，必被它缠住”：参见《箴言》26:27。撒罗满在其他智慧书中也表达了相似的因果报应原则——恶行必反噬其自身。

“他掘了坑，挖了沟，反掉进自己所作的深坑”：参见《圣咏集》7:16。热罗尼莫引用此节，进一步说明“自食其果”的道理。

“他若下到阴府，我必命蛇去咬他”：热罗尼莫在此转向寓意解经：墙垣象征教会的教义，拆毁墙垣就是破坏宗徒和先知所建立的训诲。蛇象征惩罚或邪说。凡藐视并破坏教会正统教导的人，必被他所轻视的异端邪说所伤——这伤就是属灵的死亡。参见《亚毛斯》9:2-3，热罗尼莫引此说明：即使人逃脱到阴府，天主的惩罚仍必追上他。

10:9 开凿石头的，必为石压伤；劈柴的，必为柴所害。

在匝加利亚书中，也有圣石在地上滚动。它们不在那位置上站稳，而是经过这里，匆匆离去，总是向更高处奋进。救主的城正是由这些活石所建造，宗徒也论到教会由它们建成。因此，若有乖僻的人，以异端的诡计将这些石头从教会的建筑中移走，他日后必受折磨。阿奎拉和息孟在我们译为“开凿石头的，必为石压伤”之处，清楚地说：“搬运石头的，必被石头撕裂；日后他必受折磨。”

然而，经文只是说“开凿石头的”或“搬运石头的”，没有指明是好的还是坏的石头。因此，也应从相反的意义来理解：如果一个教会中人（即主教或司铎）遵照肋未律例，从癞病人家中取走石头，将其砸成尘土和灰烬，他在这样做时也会感到痛苦，因为他被迫从基督的教会中取走石头。他将随从宗徒说：“与哭泣的一同哭泣”；又说：“谁软弱，我不焦急呢？”

其次，“砍伐树木的，必遭遇危险”。

这里的“树木”是指异端的教义——不结果实，也无益处。正如圣经禁止在天主的殿旁栽种树林，那些无用的树荫（即徒有其表、空有噪音的言语）也必被丢弃。

因此，无论一个人多么明智博学，当他用言语的利剑去砍伐这些“树木”（驳斥异端）时，他仍可能被它们所伤，除非他格外谨慎。

尤其是当下面这种情况发生时：如果他的斧头钝了（论证无力），又不磨利（没有预备好），还赤手空拳上阵（只靠自己的聪明），那么树倒下来会砸伤他（被异端影响），甚至他会被树的毒汁溅到，被一种乖僻的力量所掌控。

《七十士译本》对此的翻译是：“他要在自己的力量中加强自己（不靠天主，只靠自己的聪明），强壮者的智慧是过度的（靠自己力量去驳斥异端的人）。”其意思是说：“他将开始有一种过度的力量与智慧，但这智慧无益于拥有它的人。”

译注：

“在匝加利亚书中，也有圣石在地上滚动”：参见《匝加利亚》3:9。热罗尼莫以此指向基督（被匠人弃绝的石头）。

“救主的城正是由这些活石所建造”：参见《默示录》21:14-21；《伯多禄前书》2:5：“你们也就成为活石，建成一座属神的殿宇。”

“宗徒也论到教会由它们建成”：参见《厄弗所书》2:19-22：“你们已被建筑在宗徒和先知的基础上。”

“搬运石头的，必被石头撕裂……”：阿奎拉和息孟的译文。热罗尼莫以此强调，擅动教会教义者必受惩罚。

“从癞病人家中取走石头，将其砸成尘土和灰烬”：参见《肋未纪》14:33-45。热罗尼莫以此比喻：教会中若有异端，主教被迫将其清除，虽感痛苦，却是必要的。

“与哭泣的一同哭泣”：参见《罗马书》12:15。

“谁软弱，我不焦急呢？”：参见《格林多后书》11:29。

“在天主的殿中禁止栽种树林”：参见《申命纪》16:21。热罗尼莫以此比喻异端的教义如同无用的树木，不能在教会中扎根。

“若他的斧头钝了，又未磨利刃口”：参见《训道篇》10:10。热罗尼莫以此比喻：一个人若缺乏真正的智慧（刃口），他的争辩便会变得无效，甚至转向错误的方向。

10:10 铁器钝了，如不将刃磨快，必费许多气力；成功是智慧的效能。

训道者的意思是：如果有人看见自己因疏忽而失去了对圣经的认识，天赋的敏锐变得迟钝混乱，他就绝不再是当初那个样子了。

热罗尼莫就此引申说：当一个人只有一点点知识，却变得骄傲自满，于是停止了学习和阅读。因为不再有新的增添，他便渐渐衰败。这样，他的心智便缺乏操练，原本锋利的斧头也变钝了——因为闲散和懒惰，正是智慧的锈蚀。

因此，如果这事临到谁，他不要对医治之方绝望，而要去投奔老师，重新受教。然后，借着劳苦、勤勉和大量的汗水，他终将恢复所失去的智慧。希伯来原文更清楚地表达了这一点：“他必加添力量以恢复”——也就是说，借着劳苦、汗水、勤勉和日复一日的阅读，他将获得智慧，他的力量将达到获得智慧的目标。

译注：

“天赋的敏锐变得迟钝混乱”：热罗尼莫指出，人的天然才智若不加使用，会因怠惰而退化。

“心志失于操练”：正如斧头不用会生锈，智慧也需要持续的操练（学习、阅读、受教）来保持锋利。

10:11 行法术之前，就已被蛇咬伤，法术于行法术的人，就没有好处。

这里的“行法术”是指操弄舌音的人——即用舌头暗中毁谤者。字面的意思是：蛇与这样的人同等。蛇在暗中咬人，注入毒液；毁谤者也是如此——私下诋毁弟兄，将他心中的毒液倾倒在弟兄身上，与蛇无异。因为人的舌头本是为祝福、为建造近人而造的，那人却以乖僻的方式滥用其本能，使自己的舌头如同蛇一样。被蛇咬后才行法术，已经无济于事；同样，被毁谤者的毒舌伤害后，再想用言语自救或反击，也为时已晚。

另一种解释：如果那蛇——即魔鬼——暗中咬伤某人，在无人察觉时用罪恶的毒液感染了他；而那被咬的人却保持沉默，不悔改，也不肯向弟兄和师长承认自己的创伤，那么那拥有医治之舌的弟兄和师长，也将难以帮助他。因为病人若羞于让医生看他的伤口，医生便无法医治他所不知道的病症。

译注：

“蛇与毁谤者同等”：热罗尼莫指出，暗中毁谤人与蛇暗中咬人一样邪恶。

“拥有医治之舌的弟兄和师傅”：指神师或听告解的神父。舌头本是“祝福和造就近人”的工具，在此用来藉教导和赦免来医治灵魂的伤口。人被罪恶咬伤后，若因羞愧而沉默，不肯向神师（“会说话的人”）告明，则神师也无法救他。热罗尼莫以此强调告解（忏悔）的必要性——隐藏的罪不得医治。

“病人的羞耻”：参见《德训篇》4:26（思高4:26：“不要因羞愧而致死”）。热罗尼莫以此劝勉信徒要勇于认罪，以获得医治。

10:12 智者口中的语言，为人有益；愚人的口舌却自招灭亡。

愚昧若仅满足于自身的无知，其害尚小。然而，它却向智慧宣战，且因嫉妒之刺，拒不接受在博学之人身上所见的一切善知识。智者口出知识和恩惠之言，能造福听者；愚人的唇舌却不按原意领受所闻之言，反而试图绊倒那明理之人，使其与自己一样。事实上，智者若向愚者耳中说话，真可谓头朝下跌倒，他的话仿佛沉入深渊的底部。正因如此，那向倾听之耳说话的人，才是有福的。

译注：

“真可谓头朝下跌倒”：热罗尼莫生动地描述了智者向愚人说话的徒劳——话语不被领受，如同坠入深渊。他借此讽喻：那些拒绝智慧、不听训诲的人，最终自取毁灭。

10:13, 14 他口中的语言，开始是愚昧，最后却是残忍的狂语。愚人只知多言：「将来的事怎样，人不知道；人身后的事，有谁来告诉他﹖」

这里仍在谈论那愚人——他的唇舌绊倒智者，或按另一种解释：使愚人自己跌倒。他的言论，开端是愚昧，结尾是狂妄（或如息孟所译：“骚动和某种前后矛盾之言”）。他不持守自己的见解，却以为多言能免于犯罪。他既记不住过去，也不知道将来，在无知与黑暗中翻腾，自欺以为拥有虚假的知识。他相信多言多语就能使他博学明智。

这也可以理解为指向异端者：他们不领受明哲人的训言，却准备对抗性的争辩，将他们的言论开端与结尾都包裹在虚空、骚动和谬误之中。他们一无所知，却谈论超过自己认知的事。

译注：

“却以为多言能免于犯罪”：参见《箴言》10:19：“多言多语，难免犯罪。”热罗尼莫以此说明，愚人自以为多言能显其智慧，实则相反。

10:15 愚昧人的劳碌，使自己烦恼，因为他连怎样进城，也不知道。

这句话也应与上文相联。他的意思，或泛指一切不认识天主的愚人，或特指异端者。你读柏拉图，细研亚里士多德的精巧，审视芝诺和卡尔内亚德，便会证实这句说法的真实性：愚昧人的劳碌，只使自己烦恼。那些人曾极其恳切地寻求真理，但因没有向导和引路者，又以为单凭人的感官就能把握智慧，结果全然未能进入那城——就是《圣咏》中所说的那城：“上主，祢必在他们祢的城中轻视他们的像。”因为在祂的城中，上主必轻视他们所披上的一切阴影、种种幻象和虚饰。关于这城，别处也记载说：“河水奔流，使天主的城欢喜。”福音中说：“建在山上的城，是不能隐藏的。”依撒意亚也说：“我是坚固的城，是被攻击的城。”这世上的一切智者，以及异端者，都试图攻击这座真理和智慧的城，尽管它坚固而强大。

我们对哲学家所说的这些话，也当应用于异端者——他们徒然劳碌，在研习圣经中跛足而行，因为在旷野中行走，找不到那城。圣咏作者也提到他们的错误，说：“他们在旷野和水无之地迷失了路，找不到通往那城和祂居所的道路。”

译注：

“上主，祢必在他们祢的城中轻视他们的像”：参见《圣咏集》73:20（思高73:20）。

“河水奔流，使天主的城欢喜”：参见《圣咏集》46:5（思高46:5）。

“建在山上的城，是不能隐藏的”：参见《圣玛窦福音》5:14。

“我是坚固的城，是被攻击的城”：参见《依撒意亚》26:1-2（思高26:1-2）。

“他们在旷野和水无之地迷失了路……”：参见《圣咏集》107:4（思高107:4）。热罗尼莫以此说明，异端者和哲学家劳碌而无果，是因为他们没有正确的向导（基督和教会）。

10:16, 17 邦国，你的君王若是一个幼童，你的长官若清晨宴饮，你就有祸了！邦国，你的君王若出身显贵，你的长官若宴饮有时，只求养身，不为快乐，那你就有福了。

训道者似乎是在拒绝幼小者的领导，谴责放纵的官长——前者因年龄而智慧薄弱，后者则连成熟的年龄也被享乐所耗尽。相反，他似乎是在称赞品德优良、受过良好教育的领袖，并宣告：不将享乐置于职责之前，而于劳苦之后，才为需要而进食的官长，是有福的。

然而在我（热罗尼莫）看来，在字面意义之下，似乎隐藏着更神圣的含义。在圣经中，“幼小”常指那些背叛古训、藐视父母白发诫命、忽略天主的命令而欲建立人的传统之人。依撒意亚中，上主也以此威胁以色列人——“因为他们不愿要那缓缓流淌的史罗亚水”，却改道旧池，为自己选择了撒玛黎雅的河流与大马士革的急流。上主说：“我必使少年人作他们的首领，使轻慢人管辖他们。”

读达尼尔书，你会看见天主被称为“万古长存者”。读圣若望默示录，你会发现救主的头像雪、像白羊毛。耶肋米亚也被告诫不可自称幼小——因他有智慧，白发才算为智慧。

因此，那以魔鬼为王的邦国有祸了——魔鬼常图谋叛乱，如同阿贝沙隆背叛父亲。他以贪爱今世享乐的人为官长和首领——这些人死期未到就说：“我们吃喝吧，因为明天就要死了。”

相反，教会的邦国是有福的——它的君王基督，出于亚巴郎、依撒格、雅各伯，出于先知和众圣者的谱系，是自由之子（按人性，祂出于自由的玛利亚，而非出于为奴的哈加尔），在他们身上，罪不是主人，因此他们真正自由。从他们中诞生了一位童贞女——至圣玛利亚——她比任何先祖都更自由：她身侧没有发出嫩芽或蓓蕾，她全部的果实却绽放为花朵，在《雅歌》中说：“我是田野的花，山谷的百合。”

教会的元首是基督，而教会的牧者是宗徒和众圣者。他们的元首，是自由之子——生来自由，不是奴隶的儿子。他们不追求今世的享乐，不早早吃喝；只等到天主审判的时候，他们才在力量中、而非混乱中吃喝。

今世的一切美善都是混乱，来世的美善才是永恒的力量。依撒意亚也说过类似的话：“看，那服事我的人要得食，你们却要饥饿……看，那服事我的人要欢欣，你们却要蒙羞。”

译注：

“我必使少年人作他们的首领……”：参见《依撒意亚》3:4。热罗尼莫以此说明，天主允许不成熟的领袖治理，是对悖逆百姓的惩罚。

“头像雪、像白羊毛”：参见《默示录》1:14。白色象征纯洁和永恒。

“耶肋米亚也被告诫不可自称幼小”：参见《耶肋米亚》1:6-7。耶肋米亚说自己“太年幼”，上主却鼓励他。热罗尼莫以此说明，真正的智慧不在于年龄，而在于天主的呼召。但他也指出，在一般情况下，白发（阅历）被视为智慧的象征。

“她身侧没有发出嫩芽或蓓蕾”：“嫩芽”或“蓓蕾”在这里是比喻其他的孩子。这句话的意思是说，在耶稣之后，玛利亚的身旁（也就是她的家庭里）没有出现其他“生命的果实”。这维护了天主教关于圣母“卒世童贞”（Perpetual Virginity）的信理，即她终身是童贞女。

“她全部的果实却绽放为花朵”：“全部的果实”指的就是耶稣基督。这句话的意思是，玛利亚将她所有母亲的爱和生命力，都毫无保留地、完全地倾注在了耶稣一人身上。而这个“果实”最终“绽放为花朵”，是指耶稣基督的完美、圣洁与荣耀。

“我是田野的花，山谷的百合”：参见《雅歌》2:1。热罗尼莫以此说明基督的诞生——童贞女玛利亚所生的果实。

10:18 屋顶坍塌，是由于怠惰；房屋滴漏，是由于手懒。

我们若在行善工上懒惰迟延，我们的房屋——即我们在人世间所建造的居所——便要塌陷；我们天上的居所也是如此。每一层屋顶本应支撑高高的屋顶，却要倒塌在地，压住住在里面的人。当双手的帮助和德行的力量变得迟缓时，所有来自天上的风暴便会伴着雨云的旋风猛然降临。

此外，我们既可将此解释为指向个人，也可更好地理解为指向教会——因教会领袖的疏忽，教会的一切高处都倒塌了；那本以为是德行遮盖之处，却成了恶习的诱惑。

译注：

“我们天上的居所”：参见《格林多后书》5:1-2：“因为我们知道，如果我们这地上帐棚式的寓所拆毁了，我们必由天主获得一所房舍，一所非人手所造，而永远在天上的寓所。”热罗尼莫指出：今世的怠惰不仅毁坏地上的工程，也危及天上的赏报。

“教会领袖的疏忽”：热罗尼莫回到全书反复批判的主题——教会领袖的懈怠和失职，会导致整个教会的堕落。这与10:16-17中对“幼小君王”和“清晨宴饮的长官”的批评一脉相承。

10:19 设宴是为欢乐，酒可使生活愉快；钱能应付一切。

我认为，这与上文相连，是上文的延续。由于教导者的懒惰和冷漠，教会陷于低落，屋脊塌陷，木板滴漏——正如我们上文所解释的。如今，训道者是在谈论同样的教导者。此前他似乎是在责备他们：为何沉默不语？为何在教会中任命的主教和司铎不尽牧者的职责？为何不在言语和教导上劳碌——正如弟铎所受的劝诫，以及弟茂德被告知不可“疏忽那藉覆手所领受的恩宠”？相反，他们以为作司铎和主教的意义在于领受薪俸，好让哑巴教师们能获得那应归于在教导和宣讲圣言上劳碌之人的双倍敬奉。

如今，训道者转而指责那些在教会中说话、教导会众的人——但他们所教导的，却是会众乐于听的，因为这种教导是在罪恶中奉承罪人，只求激起听众的喧嚷。当有人在教会中开始花言巧语，向群众应许福乐和天国时，难道你不觉得他是在欢笑中做饼、为饮酒者的欢乐调制酒吗？为什么会这样？或因那些教导的人，以享乐为诱饵，骗取财富、食物和资源；或因他们用欢喜快乐来制作教会的饼。但这饼本应是给哀恸者吃的，不是给欢笑者吃的。因为主说：“哀恸的人是有福的，他们要受安慰。”

下一句“钱能应付一切”，可从两方面理解：要么这些博学之士因谄媚而致富，在会众中握有绝对的权柄；要么因“银”常被用来指代言语——“上主的言语是纯洁的言语，如同在火中炼过的银子，在地上炼过七次”——他是在断言，平民百姓容易被那些以华丽词藻编织的花言巧语所说服。

另一种解释：那些新郎与他们同在、因此被禁止哀恸和禁食的人，是在欢笑中做饼。依撒格的名字即源于这欢笑，他们调制酒，是为饮酒者的欢乐。因此，每一个遵照基督的吩咐作教会导师的圣善之人，都在欢笑和喜乐中做饼，以欢欣递上酒杯。而那万物所服从的“银子”，便是福音中家主交给仆人的五个塔冷通、两个和一个，以及托付给仆人们去经商的那十个米纳。

译注：

“弟铎所受的劝诫”：参见《弟铎书》1:9；2:1、15。

“不可疏忽那藉覆手所领受的恩宠”：参见《弟茂德前书》4:14。

“双倍敬奉”：参见《弟茂德前书》5:17。

“哀恸的人是有福的……”：参见《圣玛窦福音》5:4。

“银子喻指言语……”：参见《圣咏》12:7（思高12:7）。热罗尼莫以“银子”比喻“言语”——上主的言语是纯净的；而人的华丽辞藻虽能打动群众，却可能空洞虚假。

“新郎与他们同在，因此被禁止哀恸和禁食”：参见《圣玛窦福音》9:15。

“依撒格的名字即源于这欢笑”：依撒格（Isaac）一名意为“欢笑”。参见《创世记》17:19；18:12-15；21:6。

“照基督的命令作教会导师”：参见《圣玛窦福音》28:19-20。

“五个塔冷通……一个塔冷通”：参见《圣玛窦福音》25:14-30。

“十块米纳”：参见《圣路加福音》19:11-27。热罗尼莫以此说明，“银”象征天主赐予各人的恩宠和才干，当用来为天国增益。

10:20 在床塌上，不要诅咒君王；在卧室内，不要咒骂长官，因为空中的飞鸟能传音，有翅翼的能传话。

即使是这简单的诫命，也能使听见的人得受教益：我们不可被忿怒和暴怒所胜，以致诅咒和毁谤君王与长官，因为有时出乎意料地，我们的话会被传到我们所诅咒的人耳中，我们便会因言语放肆而陷入危险。“空中的飞鸟能传音，有翅翼的能道出你的话”这句话，应当按夸张的方式理解，正如我们常说：连墙壁本身也知道我们所说的话，不会隐藏所听见的。

然而，更好的理解是：我们受命不仅不可对基督说任何冒失的话，甚至不可在隐秘的心中存任何亵渎或不敬的念头——无论我们遭受何种患难。又因为我们对自己的近人也当有对基督那样的爱——“你当爱上主你的天主”，也要“爱你的近人如你自己”，所以我们在君王之后，也不可轻易毁谤圣徒。我们也不可用刻薄的舌头诋毁那些在知识、智慧和德行上富足的人，因为那些巡行大地、作为服役之灵的天神，在匝加利亚中说：“我们巡行了大地，看，全地都安居平静。”他们如同飞鸟，将我们的言语和思想传送到天上。我们在隐秘中所想的，都瞒不过天主的全知，无一隐藏。

译注：

“你当爱上主你的天主……爱你的近人如你自己”：参见《圣玛窦福音》22:37-40。热罗尼莫以此说明，不可诅咒君王和长官的命令，不仅出于对地上权柄的尊重，也出于爱近人的诫命。

“我们巡行了大地，看，全地都安居平静”：参见《匝加利亚》1:10-11。热罗尼莫以此说明，天神是服役的神灵，他们知晓人的言行，并将其呈于天主