11:2–3 “若翰在狱中听到了基督所行的，就派遣他的门徒去问祂说：‘你就是要来的那一位，或是我们还要等候另一位？’”

若翰问这话，并非因为他不知道答案。因为他曾指着耶稣对不认识耶稣的人说：“看，天主的羔羊，看，除免世罪者！”¹ 若翰也曾听见父以雷霆之声说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”²

正如救主曾问“拉匝禄被安放在哪里”——耶稣这样做，是为了使那些指出坟墓位置的人，借此机会预备信德，并亲眼看见死人复活。³ 同样，当若翰即将被黑落德杀害时，若翰派遣门徒去见基督，为使他们在这时机中看见神迹奇事而相信耶稣，并在师傅的发问中，亲自学习认识祂。

然而，之前已有迹象表明，若翰的门徒曾对主心怀不满。他们对祂怀有怨恨和嫉妒。福音记载：“那时，若翰的门徒来到耶稣跟前说：‘为什么我们和法利塞人多次禁食，而你的门徒却不禁食呢？’”⁴ 另一处又说：“师傅，那曾与你一起在约但河对岸、你为祂作证的那一位，你看，祂也施洗，众人都到祂那里去了。”⁵ 仿佛在说：“真是怪事，群众都涌向耶稣。”

11:3 “你就是要来的那一位，或是我们还要等候另一位？”

若翰说的“那要来的”，是指旧约所预言的默西亚——不是“已经来了”，而是“将要来的”。若翰被关在监里，面临死亡，他心中有一个疑问：“我已经在地上为你作了见证，那我死后下到阴府，是否也要在那里为你作见证？还是说，天主子根本不会经历死亡，你要差遣另一个人来完成这一切？”

换句话说：若翰不是在怀疑耶稣是不是默西亚，而是在问：“我死后，怎么办？”

11:4–5 “耶稣回答他们说：‘你们去，把你们所闻所见的，报告给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活。’”⁹

若翰通过门徒问：“你就是要来的那一位，或是我们还要等候另一位？”基督没有直接回答，而是用祂所行的征兆来回应——这既回答了若翰的问题，也给那些使者一个考验。祂说：去把你们所见的告诉若翰：瞎子看见，瘸子行走，等等——还有一件同样重要的事：穷人被传报了福音。 ¹⁰

这里的“穷人”指神贫的人，¹¹ 或至少指物质上贫穷的人。这表明：在福音的宣讲中，不分尊卑贵贱，也不分贫富——在一切得救的人中，人人平等。

至于耶稣所说的：

11:6 “凡不因我而绊倒的，是有福的。”

这话是针对那些使者的——下文将显明这一点。

11:7–8 “他们走后，耶稣就对群众讲论若翰说：‘你们出去到荒野里，是为看什么呢？为看被风摇曳的芦苇吗？你们出去究竟是为看什么？为看一位穿细软衣服的人吗？’等等。”

耶稣刚说完“凡不因我而绊倒的”¹²——有人以为这是对若翰说的。但耶稣现在对群众讲论若翰，是要澄清一件事：群众以为若翰怀疑基督，其实不是。若翰不是为自己问，而是为他的门徒问。

耶稣说：你们去荒野看若翰，难道是为了看一个像芦苇一样被风吹来吹去、心意摇摆不定的人吗？若翰不是那种人。他不追求世人的称赞，不贪图钱财，也不讲究吃穿——他吃蝗虫和野蜜，穿骆驼毛的衣服，¹⁵ 住在荒野里，最后死在监牢中。穿细软衣服、贪图享乐的人，是在王宫里。若翰不是这种人。

11:9 “你们出去究竟是为看什么？为看一位先知吗？是的，我告诉你们，而且他比先知还大。”

若翰之所以比先知更大，是因为别的先知只是预言基督要来，而若翰却亲眼看见、亲手指出——“看，天主的羔羊，看，除免世罪者！”¹⁶ 这还不是全部：他不单是预言者，还成了施洗者——亲手给主施洗。这份赏报，别的先知没有得到。

耶稣还引用玛拉基亚的话，称若翰为“我的使者”¹⁷ ¹⁸ ——这并不是说若翰是天上的天使，而是说他的职分是“使者”：他被派来宣告主已经来了。¹⁹ 若翰的伟大，不在他的本性，而在他的使命。

11:11 “我实在告诉你们：在妇女所生者中，没有兴起一位比洗者若翰更大的。”

耶稣说“在妇女所生者中”——这范围包括所有从男女结合而生的人。若翰在他们之中是最大的，但并不比那一位由童贞女和圣神所生的更大。²⁰

不过要注意：耶稣说“没有兴起一位比若翰更大的”，并不是说若翰胜过了所有先知和圣祖，而是把他们都放在同一个水平上。不是说别人比他小，他就一定比别人大——他是与其他圣者同等的。

11:11 “但在天国里最小的，也比他大。”

许多人²¹ 把这理解为指向救主——祂在年龄上最小，在尊位上却更大。但我们应当简单地理解：每一位已经与天主同在的圣者，都比仍在争战中的人更大。²² 因为已经戴上胜利冠冕是一回事，还在战场上争战是另一回事。²³

另有些人²⁴ 理解为：在天上服事天主的最卑微的天使，也比地上活着的最伟大的人更有福。

译注:“比他大”不是指“地位更高”，而是指已经得胜、与天主同在的，当然比仍在争战中、尚未得胜的人更圆满。无论是已故的圣者，还是天上的天使，都比还在世上打仗的人更“大”——不是尊位更大，是福分更大。

11:12 “从洗者若翰的日子直到如今，天国是以猛力夺取的。”

正如我们上文所说，若翰首先向百姓宣讲悔改，说：“你们悔改吧！因为天国临近了。”²⁵ 因此，从若翰宣讲的那一刻起，天国就开始被人奋力争取——“以猛力夺取的人就攫取了它”。我们这些生于地上的人，竟然要借着德行去获得那天上的家乡——那是我们本性与生俱来所未能持守的——这确实需要极大的猛力。²⁶

11:13 “因为众先知和法律讲说预言，直到若翰为止。”

这不是说若翰之后就没有先知了（因为我们在《宗徒大事录》中读到阿加波和斐理伯的四个女儿都说了预言），²⁷ 而是说：法律和先知所预言的一切——就是旧约经卷上所写的——都是指向主基督的。因此，当圣经说“一切先知和法律直到若翰为止”时，意思是：若翰是旧约预言时代的终点，他标志着基督时代的开始。通过若翰，那位曾被预言“将要来”的，被指明“已经来了”。²⁸

11:14–15 “若是你们愿意接受，他就是那位要来的厄里亚。有耳的，听吧！”

耶稣说“如果你们愿意接受，他就是厄里亚”——这话是奥秘的，需要解释。主接下来说的“有耳的，听吧！”也证明了这一点：如果意义是显而易见的，祂何必还要提醒人留心去听呢？

若翰被称为厄里亚，不是因为灵魂转世²⁹（那是愚昧的哲学家和某些异端的主张），而是因为福音的另一处记载说：他“以厄里亚的精神和能力”而来。³⁰ 他拥有与厄里亚同样的圣神恩宠或分量。³¹ 两人在生活的严谨和心志的刚强上也一致：一个住在旷野，另一个也住在旷野；一个束着皮带，另一个也有同样的束腰；一个因责备阿哈布王和依则贝耳的不敬虔而被迫逃亡，³² 另一个因责备黑落德和黑落狄雅的非法婚姻而被斩首。³³

另有一些人³⁴ 认为若翰被称为厄里亚，是因为：正如按照玛拉基亚的预言，³⁵ 在救主第二次来临时，厄里亚将先来宣告那审判者的来临；同样，若翰也在第一次来临时作了这样的事——两者都是使者，一个是主第一次来临的使者，一个是第二次来临的使者。

11:16–19 “但我可用什么来比这一世代呢？它像坐在街市上的儿童，向同伴喊叫说：‘我们给你们吹了笛，你们却不跳舞；我们唱了哀歌，你们却不捶胸。’因为若翰来了，也不吃也不喝，他们便说：‘他附了魔。’人子来了，也吃也喝，他们便说：‘看哪！一个贪吃嗜酒的人，税吏和罪人的朋友。’但智慧必藉自己的工程证明自己的正义。”

耶稣把这一代人比作坐在街市上的儿童：他们向同伴吹笛，别人不跳舞就生气；唱哀歌，别人不捶胸也不满意。意思是：无论别人怎么做，他们都不满意。

若翰来了，生活刻苦，不吃不喝，他们说：“他附了魔。”耶稣来了，与人同席，也吃也喝，他们说：“看！贪吃嗜酒的人，税吏和罪人的朋友。”⁴⁰ 这两种生活方式完全相反，但他们两种都拒绝。这不是若翰或耶稣的问题，而是那个世代的问题——他们根本不想接受任何来自天主的信息。

因此，因为你们不愿接受任何训导，“智慧”——即天主的安排和救恩计划——“必藉自己的工程证明自己的正义。”⁴¹ 意思是：真理不在乎人多嘴杂，而在乎它所结出的善果。若翰的刻苦和耶稣的慈爱，都是天主的智慧；那些愿意接受的人，就因这些工程而看见了天主的正义。⁴²

在一些抄本中，这句作“智慧必藉自己的儿子证明自己的正义”，⁴³ 但无论“工程”还是“儿子”，都指向同一真理：智慧不求言语的见证，而求行为的见证。

译注：“吹笛不跳舞”指耶稣带来喜乐与恩宠的信息——邀请人走向德行；“唱哀歌不捶胸”指若翰带来悔改与克己的信息——邀请人远离罪恶。两样他们都拒绝——他们既不接受喜乐，也不接受悔改。

11:20 “那时，耶稣就开始谴责那曾看过祂行了许多奇迹的城邑，因为她们没有悔改。”

耶稣开始公开谴责那些祂行过许多奇迹的城——苛辣匝因、贝特赛达、葛法翁等等。耶稣谴责它们，不是因为它们犯了什么大罪，而是因为它们看见了这么大的奇迹，却仍然不肯悔改。

11:21–22 “苛辣匝因，你是有祸的！贝特赛达，你是有祸的！因为在你们那里所行的奇迹，如果行在提洛和漆冬，她们早已披上苦衣，头上撒灰，做补赎了。但是我告诉你们：在审判的日子，提洛和漆冬所受的惩罚，也要比你们容易忍受。”

救主为加里肋亚的苛辣匝因和贝特赛达哀哭，因为她们在看见如此大的征兆和奇迹之后，仍不悔改。耶稣甚至说，那以偶像崇拜和罪恶著称的提洛和漆冬，在审判时还比她们好受。提洛和漆冬之所以受罚更轻，是因为她们只违背了自然律（刻在人心中的道德良知）；而苛辣匝因和贝特赛达，不仅违背了自然律和成文法（梅瑟法律），竟还轻视了行在她们中间的征兆。

有人会问：圣经在哪里记载耶稣在苛辣匝因和贝特赛达行了奇迹？我们上文读到：“祂周游各城各村，治好一切疾病”等等。⁴⁴ 因此可以推定，主在加里肋亚的其他城镇中也行了许多奇迹，苛辣匝因和贝特赛达就在其中。

译注:“披上苦衣，头上撒灰”是古代犹太人悔改的标记，表示极度的悲伤和谦卑（参见约纳3:5-6）。提洛和漆冬是旧约中著名的外邦城市，以商业和偶像崇拜闻名（参见则27-28章）。耶稣说它们若见了奇迹早就悔改了，这不是夸它们，而是指责苛辣匝因和贝特赛达——你们比外邦人更心硬。

11:23 “还有你，葛法翁！莫非你要被高举到天上吗？将来你必下到阴府去。”

在另一抄本中我们读到：“而你，葛法翁，你已被高举到天上，你将下到阴府。”⁴⁵ 这有两层含义：要么因你以极端的骄傲抗拒我的宣讲，所以你将下到阴府；要么因你得了我的款待、见过我的征兆和奇迹，本已被高举到天上，却仍不肯相信，因此你将受更大的惩罚。

11:23 “因为在你那里所行的异能，如果行在索多玛，她必会存留到今天。”

有人可能会问：“如果提洛、漆冬和索多玛见了耶稣行的奇迹就会悔改，那耶稣为什么不去她们那里行奇迹呢？这不是祂的错吗？”

对这个问题的回答是：天主有祂的计划，我们不知道全部原因。 但至少我们知道一个原因：耶稣当时不往外邦人那里去，是为了不给犹太人的领袖留下把柄，免得他们提前害祂。

后来，宗徒们去了提洛和漆冬，她们信了。所以，苛辣匝因和贝特赛达被定罪，是因为耶稣亲自来了，她们却不信；提洛和漆冬被称为义，是因为宗徒去了，她们反而信了。

至于葛法翁——她的名字意思是“极美的村庄”——她代表的是不信的耶路撒冷。先知厄则克耳曾对耶路撒冷说：“索多玛比你更显为义。”意思是：连索多玛都比你们强。

11:25 “就在那时候，耶稣发言说：‘父啊！天地的主宰！我称谢祢。’”

耶稣说“我称谢祢”，这里的“称谢”不是认罪忏悔，而是感恩——正如圣咏中常以“称谢”来表达对天主的感谢。

有些人以为耶稣只是受造物，不是天主子。但耶稣在这里明明称天主为“父”，也同时称祂为“天地的主宰”。若耶稣只是一个受造物，称天主为父倒也罢了（因为受造物也可称造物主为父），但耶稣同时称天主为“天地的主宰”——这表明耶稣称父，不是以一个受造物的身份，而是以“子”的身份。耶稣与父的关系，是父子，不是造物主与受造物。

11:25 “因为祢将这些事瞒住了智慧和明达的人，而启示给小孩子。”

耶稣为此感恩、为此喜乐——因为父将祂来临的奥迹启示给了宗徒，却瞒住了经师和法利塞人。那些人自以为智慧，自以为通达。正如经上所说：“智慧必藉自己的儿女证明自己的正义。”⁵²

11:26 “是的，父啊！祢原来喜欢这样。”

耶稣以深情⁵³ 对父说话，为要使那在宗徒身上已开始的恩宠得以完成。

这句话看似简单，却包含极深的信德：耶稣在无人相信祂的时候，仍然向父说“你原来喜欢这样”。祂不是消极地接受，而是积极地认同父的旨意——哪怕这旨意意味着被人拒绝、被人误解。

11:27 “我父将一切交给了我。”

这句话应从奥秘的意义来理解：父交付，子领受。若我们以人间的方式去揣度，就会误以为：既然子开始拥有，那么父便不再拥有。但这并非“交接”，而是“共融”——在父与子之间，没有失去，只有给予。

“一切”并非指天地万物——那些本就是子所创造的；而是指那些经由子才能到父那里去的人。他们从前远离天主，如今因子的工作，开始认识父。

11:27 “除了父外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人外，也没有人认识父。”

让欧诺米乌斯羞愧吧！他竟夸口说自己对父和子的认识，达到了父与子彼此之间认识的那种程度。但若他还要强辩，并以接下来的话——“除了子和子所愿意启示的人外”——来自我安慰、为自己的狂妄找借口，那他应该明白：凭与父同等的本性而认识父，是一回事；作为领受启示的人而认识父，是另一回事。前者是子的特权，后者才是人所能领受的恩赐。

译注:欧诺米乌斯（Eunomius）是四世纪极端阿里乌派代表，主张人对天主本质的认识可以达到与天主自我认识同等的精确度，认为人可以通过理性直观地把握天主本质，无需中介或类比。此说直接挑战了纳西盎的格列高利、大巴西略等正统教父所坚持的“天主本质不可知”的否定神学传统。

由此，欧诺米乌斯否认圣子与圣父“同质”（Homoousios），认为作为“受生者”的子在本体上低于“非受生”的父，将三位一体简化为层级分明的从属关系。此说在381年第一次君士坦丁堡公会议上被定为异端，正统教会重申天主本质的奥秘性，强调人对天主的认识只能透过祂的启示与作为，而非凭人的理性直接把握。

11:28 “凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。”

匝加利亚先知也见证：罪的担子是沉重的。⁵⁴ 他说不义坐在铅块上。⁵⁵ 圣咏作者也哀叹说：“我的罪孽重压在我身上。”⁵⁶ 这话也是邀请那些被法律沉重之轭所压伤的人，进入福音的恩宠中安息。

译注: 不义坐在铅块上。这句话出自《匝加利亚》5:7-8，原文描述一个异象：一个女子（象征“罪恶”）坐在“厄法”量器里，有一块铅盖压在上面。“铅块”代表罪恶的沉重和压迫。

热罗尼莫引用这节的意思是：

罪恶本身是沉重的——不是物理上的重，而是心灵和精神上的压迫感。人犯罪之后，会有愧疚、恐惧、不安，像被铅块压住一样透不过气。

罪人背负着自己的罪恶——罪恶不是轻飘飘的东西，它真实地压在人的良心上，使人感到疲惫、被捆绑、无力挣脱。

耶稣的邀请是针对“被压重的人”——正因为罪恶有这种真实的重量，使人不能自由、不能安息。而耶稣来，正是要卸下这压人的铅块。所以耶稣说“凡劳苦和负重担的，都到我这里来”。

11:30 “因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。”

福音怎会比法律更轻呢？法律禁止杀人，⁵⁷ 福音却连发怒也禁止？⁵⁸ 福音的恩宠怎会更容易呢？法律惩罚通奸，⁵⁹ 福音却连贪恋也定罪？⁶⁰

区别在这里：法律要求的是“行为”——你做没做；福音看重的是“意愿”——你想不想。法律只惩罚已经做出来的恶事，但人心里的念头它管不了；福音却要求人连念头都要洁净。

那福音怎么反而“更轻”呢？

因为法律是“你必须完全做到”——做不到就被定罪；福音是“你只要真心愿意”——即使还没做到，天主也看你的心。比如，你心里已经决定不犯罪，但环境逼迫你犯了，在福音里，天主仍算你无罪；但在法律里，你已经被定罪了。

热罗尼莫举了一个例子：一个童贞女在迫害中被强暴——她不是自愿的。在福音里，她仍然算童贞女，因为她的心没有同意；但在法律里，她已经被当作“被玷污的人”而遭拒绝。

法律中有许多诫命，宗徒教导说不能完全遵守。⁶¹ 法律要求行为——行的人因此而生活；⁶² 但福音的原则是：人不是因行法律而称义，而是因信德。

译注

1.     参见若1:29。

2.     参见玛3:17。

3.     参见若11:34。

4.     参见玛9:14。

5.     参见若3:26。

6.     J.P.奥康奈尔，《圣热罗尼莫的末世论》，第134页，引用此段及热罗尼莫著作中的其他段落，得出结论：热罗尼莫的著作中有大量见证表明基督的来临改变了善人灵魂的地位。然而，奥康奈尔补充说，在这些段落中，热罗尼莫没有一处表明恶人的地位有任何变化。事实上，如果热罗尼莫相信这种变化已经发生，我们本期望他提及——但他没有。

7.     参见希2:9。

8.     参见奥利振，残篇220；热罗尼莫，《书信集》121.1；D.舍林，“阴府中的圣若翰洗者”，VC 30 (1976): 1–22。

9.     参见依29:18；35:5。

10.参见11:5。参见依61:1。

11.参见玛5:3。

12.玛11:6。

13.参见弗4:14。

14.参见玛3:4。

15.参见玛3:4。

16.若1:29。

17.拉丁文 angelus（天使/使者）。参见热罗尼莫《讲道集》第16篇，论咏83（84），FOTC 48, 125；《驳路西斐派》7；《驳约维尼安》2.27。

18.参见拉3:1。

19.这可能针对奥利振——他不区分天使的本性与人的灵魂。

20.参见玛1:18。

21.参见金口若望，《玛窦福音讲道集》37(38).2。

22.此思想也见于《书信集》39.6；75.1。

23.参见J.P.奥康奈尔，《圣热罗尼莫的末世论》，第91页：“圣徒在死亡与公审判之间所享受的福乐，是对他们地上生活的赏报。”参见热罗尼莫，《书信集》23.3。

24.参见金口若望，《玛窦福音讲道集》37(38).3。热罗尼莫在《书信集》121中谈及此解释。

25.玛3:2。

26.参见热罗尼莫《书信集》121；《讲道集》第71篇，论咏93（94），FOTC 57, 105。

27.参见宗11:28；21:9。

28.参见奥利振，残篇229。

29.灵魂转世。这是异端巴西里德的信仰，认为灵魂死后进入新的身体，即轮回转世。

30.参见路1:17。

31.参见罗12:3。

32.参见列上19:3。

33.参见玛14:3–11。

34.热罗尼莫在此将此观点归于他人，但他本人也在17:11采纳此观点。参见《书信集》121.1。关于这些段落的讨论，见J.P.奥康奈尔，《圣热罗尼莫的末世论》，第21–22页。

35.参见拉4:5。

36.依8:18。

37.咏19:7。

38.咏8:2。

39.撒下6:14。

40.参见路7:33–34。

41.参见格前1:24。

42.参见玛11:25；罗12:16。

43.路7:35。

44.玛9:35。

45.这是路10:15平行经文的异文。

46.参见则3:18。

47.玛10:5。

48.关于耶稣及其宗徒在提洛和漆冬及其周围的行动，参见谷3:8；玛15:21；宗21:3；27:3。

49.热罗尼莫在别处对葛法翁有不同的词源解释：《希伯来名称释义》64，“安慰的田地或村庄”；《讲道集》76 (FOTC 57, 138)：“安慰的田地或极美的土地”。他当前的词源与奥利振不一致；见《玛窦福音注释》13。

50.则16:52。

51.针对阿里乌派。

52.玛11:19。

53.此短语的另一用法见下文玛26:25。

54.参见奥利振，残篇245。

55.参见匝5:7。

56.咏38:4。

57.参见出20:13。

58.参见玛5:23。

59.参见出20:15。

60.参见玛5:28。

61.参见罗7:14–23；宗15:10。

62.参见肋18:5；箴4:4；7:2。