12:1 “那时，耶稣在安息日由麦田中经过，祂的门徒饿了，便开始掐麦穗吃。”

正如我们在另一位福音作者那里读到的，⁶³ 由于过度的忙碌，他们甚至没有机会吃东西，因此他们作为人感到饥饿。他们用手搓麦穗充饥，这表明他们过着严谨的生活——只寻求简单的食物，而非预备好的餐食。

12:2 “法利塞人一见，便对祂说：‘看，你的门徒作了安息日不许作的事。’”

请注意：救主的宗徒是最先废除安息日之“字面”意义的人。这与厄彼翁派⁶⁴ 相反——他们虽接受其他宗徒，却拒绝保禄，视其为法律的违犯者。

译者注:厄彼翁派（Ebionites）是早期教会历史上的一个犹太化基督徒派别，意为“贫穷者”。他们坚持必须严格遵守梅瑟法律（包括割损、安息日等）才能得救，与保禄宗徒“因信成义”的教导相悖；拒绝保禄的所有书信；热罗尼莫在此提及宗徒们“掐麦穗”的行为，正是为了表明：宗徒们在属灵意义上打破了安息日僵化的字面规条，这与厄彼翁派死守法律字句的立场背道而驰。

12:3–4 “祂对他们说：‘你们没有念过达味在饥饿时，同他一起的人所作的事吗？他怎样进了天主的殿，吃了供饼——这饼原是不许他吃，也不许同他在一起的人吃，而是只许司祭吃的。’”

为驳斥法利塞人的诬告，耶稣引用了古代的历史：当达味逃离撒乌耳时，达味来到诺布，被司祭阿希默肋客接待，并请求食物。⁶⁵ 因为没有普通的饼，司祭给了他圣饼——这饼原是不许人吃的，只许司祭和肋未人吃。司祭阿希默肋客只问这些年轻人是否未亲近过女人。达味回答说：“从昨天到今天仍是身洁的。”阿希默肋客便毫不犹豫地给了饼，他认为将人从饥饿的危险中解救出来，比向天主献祭更好。因为先知说：“我喜欢仁爱胜过祭献。”⁶⁶ 的确，人的得救是对天主最中悦的祭献。

因此，主反驳说：如果达味是圣的，司祭阿希默肋客也不受你们的责备——他们两人都以可接受的借口违犯了法律的命令，而饥饿就是那个原因——那么你们为何不宽容宗徒身上同样的饥饿，却宽容别人呢？

然而，两者之间有一个重要的区别：宗徒们在安息日用手搓麦穗吃，而达味的人吃了肋未人的饼，且“月朔”的日子让位于安息日的庄严。正是在这些日子里，达味在节日期间被召请时逃离了王宫。⁶⁷ 请注意，达味和他的人只有在回答说自己未亲近过女人之后，才领受了供饼。

译者注: 达味逃难之日，正值月朔与安息日交叠——两日皆为节期，而安息日之庄严更胜月朔。热罗尼莫以此指明：就连节日本身亦有主次之序，况乎人的饥饿？肉身急需，比节日仪轨更为迫切。这正是达味之事与宗徒掐麦穗之事的根本相通之处：二者皆非轻慢律法，而是以更大的善——人的生存——来诠释律法的真义。

12:5 “或者，你们在法律上没有念过：安息日，司祭在圣殿里违犯安息日，也不算为罪过吗？”

耶稣说：你们不公正地攻击我的门徒——他们不过是因为饿了，经过麦田时掐了麦穗充饥。可你们自己呢？你们在圣殿里献祭时，宰杀牲畜、在柴火上焚烧全燔祭，这难道不是在安息日做工吗？

并且，正如我们在《圣若望福音》中所读到的，他们还在安息日给孩童行割礼。⁶⁸ 他们为了遵守某些法律，却违背了安息日。

天主的法律从不自相矛盾。耶稣的回答很有智慧：当门徒可能被定罪时，耶稣引用了达味和阿希默肋客的旧约先例来辩护；但面对那些诬告耶稣的人，耶稣却指出他们自己同样违犯安息日，而且他们的行为并无可谅解的理由。

12:6 “但我告诉你们：这里有比圣殿更大的。”

耶稣说“这里有比圣殿更大的”——这个“这里”不是指“这个地方”，而是指“现在站在你们面前的这一位”。⁶⁹

耶稣不是在说地点，而是在说自己。热罗尼莫特别指出：此处“这里”（hic）应读作副词，而非代词。意思是：不是“这个地方”比圣殿大，而是“这一位”（即耶稣本人）比圣殿大。

12:7 “假如你们了解‘我喜欢仁爱胜过祭献’是什么意思，你们就决不会判断无罪的人了。”

我们刚才已经解释过“我喜欢仁爱胜过祭献”的意思。⁷⁰现在，耶稣说“你们就决不会判断无罪的人了”——这里的“无罪的人”指的是宗徒。意思是：你们既然赞同阿希默肋客怜悯达味，在饥饿时救了他的命，为什么反过来定我门徒的罪呢？

译注:“我喜欢仁爱胜过祭献”出自欧瑟亚先知书（6:6），强调天主所喜悦的是内心的仁慈，而非外在的祭祀仪式。

12:9–10 “耶稣从那里前行，进入了他们的会堂。看，那里有一个人，他的一只手干枯了。”

这个在会堂里被治愈的人，是耶稣所行的第十三个奇迹。⁷¹

这里有一个细节值得注意： 这个人的手枯干，不是因为在路上或野外受了伤，而是就在犹太人聚会的地方——也就是在法利塞人眼皮底下，在他们最神圣的会堂里。⁷² 这说明：耶稣是在他们最“神圣”的地方、在他们最“敬虔”的时刻（安息日、会堂里），行了一件善事。这更显出法利塞人敌视耶稣的荒谬——他们在敬拜天主的地方，却反对天主藉耶稣所行的善。

12:10 “他们问耶稣说：‘安息日许不许治病？’为的是要控告祂。”

耶稣刚用旧约的例证为门徒掐麦穗的行为作了辩护，驳回了法利塞人的指控。如今法利塞人换了一个方式来攻击祂——他们问祂安息日治病是否合法，表面上是请教，实则是设陷阱。他们算计好了：如果耶稣不治，他们就说祂没有怜悯之心，或说祂根本没有能力；如果祂治了，他们就说祂违犯安息日的法律。

12:11–12 “耶稣对他们说：‘你们中谁有一只羊，假如它在安息日掉在坑里，而不把它抓住，拉上来呢？人比羊贵重得多了！所以，安息日是许可行善的。’”

耶稣没有直接回答“能不能治病”，而是用他们自己的做法来反问他们：你们在安息日看见自己的羊掉进坑里，难道不救吗？——你们当然会救，不是为了动物本身，而是出于你们的贪婪；你们为了自身利益可以破例，却不容许我为了救一个人而破例？人比羊贵重得多啊！

12:13 “于是祂对那人说：‘伸出你的手来！’那人一伸出来，手就完好如初，同另一只手一样。”

在纳匝肋人和厄彼翁派所用的福音书中——我们最近从希伯来语把它翻译成希腊语，很多人都说这才是真正的《玛窦福音》原稿——那位手枯干的人被描述为一个石匠。他用这样的话祈求帮助：“我是个石匠，靠双手干活养家；我求你，耶稣，治好我的手，这样我就不用低声下气地去讨饭了。”

在耶稣来到之前，犹太人的会堂里就像有一只手是枯干的——他们在会堂里没有真正做天主的工作。但耶稣来了以后，那只手（也就是后来相信祂的宗徒）就恢复了，重新开始做天主的工作。

译注: 厄彼翁派是一群早期基督徒，但他们和正统教会不一样。他们坚持基督徒也必须要守犹太人的全部法律（比如割礼、安息日），并且不承认耶稣是天主，只把祂看作一个被天主特别拣选的“好人”。

12:14 “法利塞人出去，商议怎样陷害祂，如何消灭祂。”

嫉妒是他们谋害主的原因。祂做了什么以至于激起法利塞人要杀害祂呢？无非是那个人伸出了手。因为哪个法利塞人在安息日没有伸出过手——端食物、递杯子和其它维持生命所需的东西呢？如果在安息日伸手拿食物或饮料不是罪，那么他们为何定别人的罪——而他们自己也同样做这样的事——尤其是那个石匠⁷⁷ 并没有拿任何东西，只是按照主的命令伸出了手呢？

12:15 “耶稣知道了，就离开那里。”

耶稣知道了他们的图谋——他们想要杀害自己的救主——就离开那里，为要除去法利塞人对祂行不敬的机会。

12:18 “看，我所拣选的仆人，⁷⁸ 我所钟爱的，”等等。

这句话是天父自己说的。天父通过依撒意亚先知宣告：“我要将我的神放在他身上。”⁷⁹

天父说的“他”，不是指那位从永恒就与祂同在的圣言和独生子——因为子与父原为一体，圣神本来就是属于子的；⁸⁰ 而是指那位降生成人、取了仆人形像的耶稣基督——天父所称的“我的仆人”。

天父说“我要将我的神放在他身上”——意思是，当祂降生成人、来到世上履行使命时，圣神要临于祂的人性，使祂有能力完成天父交托给祂的工作。

12:19 “他在街市上，没有人听到他的声音。”

因炒 “那导入丧亡的门是宽的，路是阔的，进去的人也多。”⁸¹ 谁是“多”的呢？是那走在宽阔路上的人，就是这里所说“没有听到祂声音”的人——不是因为他们耳朵听不见，而是因为这条路太吵了。随大流的脚步声、人群的喧闹声，把祂微小的声音盖住了。宽阔的路不需要听，窄路才需要——因为走窄路的人必须时刻听祂的声音，才不会走偏。

12:20 “已压破的芦苇，他不折断；将熄灭的灯心，他不吹灭。”

破伤的芦苇，祂不折断——那被罪压伤的灵魂、被生活击垮的人、灵性上已经站不起来的人，祂不弃绝。将熄灭的灯心，祂不吹灭——那微弱得几乎看不见的信德、那只剩下一点火星的盼望，祂不轻视。⁸²

天主不因你的信德“不够大”就放弃你。哪怕它微弱到只剩一丝火星，祂也不会吹灭它——祂会小心翼翼地呵护它，直到它重新燃起。因为祂来正是为拯救那丧失的。⁸³

12:22 “那时，有人给祂领来一个又瞎又哑的附魔人，耶稣治好了他，以致这哑吧能说话，也能看见。”

在一个人的身上，同时实现了三个奇迹：瞎子看见，哑吧说话，附魔者得释放。这事当时确确实实发生在这个人身上，但每一天，它也在信徒的生命中重演——当那捆绑人的邪魔被赶出去，人便先看见信德的光，然后开口赞美天主。不是先看见，再说话——是看见了，就不得不说。

译注:这人的瞎、哑、附魔，代表灵魂的三重捆绑：看不见真理，说不出赞美，被恶者辖制。基督的医治是全面的——祂先光照，再释放，最后使人开口赞美。这不是一次性的奇迹，而是每个归向耶稣的人都会经历的属灵更新。

12:25 “耶稣知道了他们的意念，就对他们说：‘凡一国自相纷争，必成废墟。’”

群众看见奇迹，惊奇地说：“这人是达味之子！”但法利塞人看见了同样的事，却说：“他是靠魔王驱魔。”

耶稣没有回答他们的话，因为他们没有说出口——耶稣回答的是他们的意念——这样他们就被迫相信那能看透他们心中隐秘者的权能。⁸⁴

耶稣不与他们争论表面的言语，而是直接刺入他们心中未曾出口的论断。

12:26 “如果撒殚驱逐撒殚，是自相纷争，那么他的国如何能存立呢？”

一国一城若自相纷争，就不能存立；正如小事因和睦而增长，最伟大的事物也会因纷争而消散。⁸⁵ 如果撒殚与自己作战，魔鬼与魔鬼为敌，那么世界的结局早已来到，敌对势力在其中也再无立足之地——因为魔鬼的内讧，就是人的太平。

但你们——经师和法利塞人——若以为魔鬼退去是在服从自己的首领，好以诡诈的伪装迷惑无知的人，那你们对主所完成的肉身治愈又作何解释呢？如果你们连这些也要归于魔鬼，那肢体疾病的痊愈、属灵奇迹的超自然现象，岂不都成了魔鬼的作为？那你们的说法就彻底无法自圆其说了。⁸⁶

12:27 “如果我仗赖贝耳则步驱魔，那么，你们的子弟是仗赖谁驱魔呢？为此，他们将是你们的判官。”

耶稣对法利塞人说：“你们指控我靠魔鬼赶鬼。那你们自己民族里的驱魔者，靠的又是谁呢？⁸⁷ 你们承认他们靠的是天主。我做同样的事，你们凭什么说我靠的是魔鬼？这公平吗？你们自己的同胞、那些被你们认可的驱魔者，将来在审判时，要成为指控你们的证人。因为他们把善工归于天主，而你们却把善工归于魔鬼。他们的正义，要对比出你们的不义。⁸⁸ 更进一步说，我拣选的那十二个犹太门徒，将来也要坐在宝座上审判你们。因为你们拒绝了我，也拒绝了他们所传的福音。他们的信德，就是你们的判决书。”⁸⁹译注:耶稣对十二宗徒说：“你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。”这话指宗徒所传的福音将成为不信者的定罪依据。

12:28 “但如果我仗赖天主的神驱魔，那么天主的国已来到你们中间了。”

耶稣对法利塞人说：

“你们说我是靠魔王赶鬼。但我要明确告诉你们：我赶鬼，是靠着天主的圣神！你们知道‘天主的手指’⁹⁰ 意味着什么吗？那是天主亲自在梅瑟时代击败埃及术士⁹¹、亲自在西乃山刻写十诫⁹² 的力量。那同一个‘手指’，就是天主的圣神，现在正通过我行动。父、子、圣神是同一本质的天主，我在做的事，就是天主亲自在做的事。因此，当你们亲眼看见魔鬼被驱逐、被捆绑的人得释放时，你们不必再等——天主的国已经实实在在地临到你们中间了。⁹³ ⁹⁴ ⁹⁵ 这国就是我本人，就是悔改的召唤，也是先知所预言的末世国度。你们若接受，就得着；你们若拒绝，这国就要从你们手中夺走，交给那结果实的民族。”⁹⁶

12:29 “或者，一个人如何能进入壮士的家，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，然后才能抢他的家。”

耶稣说：“你们想想：一个小偷要去一个壮士家里偷东西，他怎么可能空手而归？除非他先把那壮士绑起来，不然他根本进不了门，更别说搬走人家的财产了。

耶稣现在做的就是这件事：撒殚就是那壮士，世界就是牠的家，而你们——被罪捆绑的每个人——就是牠家里的‘家具’。

耶稣来，不是跟牠谈判，也不是求牠放人。耶稣是在战场上直接把牠捆住了——借着十字架上的死和复活，祂剥夺了撒殚的权力，击碎了牠的武装。然后，耶稣把你们一个一个从牠家里领出来，带进天主的家。

你们每一次看见耶稣赶鬼、医病、赦罪，都是这场胜利的展示。这不是魔鬼在配合耶稣演戏，而是牠已经被耶稣打败了。”⁹⁷ ⁹⁸ ⁹⁹ ¹⁰⁰

12:30 “不随同我的，就是反对我；不与我收集的，就是分散。”

耶稣说这话，不是针对异端者或教会内的分裂者说的——尽管这话也可以那样应用。但根据上下文，祂是在说魔鬼。

救主的工作与贝耳则步的工作根本无法相提并论。贝耳则步要俘虏人的灵魂，主却要释放他们；贝耳则步让人拜偶像，主却领人认识唯一的真天主；贝耳则步把人拖向恶习，主却召人回归德行。两者从根子上就是敌对的，势不两立。如果它们本质对立，又怎能站在一边呢？⁹⁷ ⁹⁸ ⁹⁹ ¹⁰⁰

译注:这节经文常被引用为“不站我这边就是敌人”的论战口号。但热罗尼莫明确指出：经文本意不是在责备异端，而是在斥责魔鬼。因为异端者和分裂者并非与基督全然对立——他们仍属于“庄稼”的范畴，只是被莠子混杂了（玛13:24-30）。但魔鬼与基督之间，没有中间地带——牠的工是毁灭，主的工是拯救，二者水火不容。

12:32 “凡说话干犯人子的，可得赦免；但说话干犯圣神的，在今世及来世，都不得赦免。”¹⁰¹

救主说，一切罪恶和亵渎都可得赦免；但亵渎圣神的，在今世及来世都不得赦免。那么，有人问：那些曾亵渎圣神的主教或司铎，悔改后为何仍恢复他们原有的职位呢？也许我们应引用圣马尔谷福音的见证。他更清楚地说明了这种极大愤怒的原因，说：“因为他们说：‘他附有邪魔。’”¹⁰² 因此，凡将救主的工程归于贝耳则步——魔鬼的首领，并说天主子有邪魔的，这人无论如何都不得赦免。或者，这段经文应这样理解：凡说话干犯人子的——因我的肉体而绊倒，¹⁰³ 以为我只是一个人，以为我是木匠的儿子，有雅各伯、若瑟和犹大为兄弟，¹⁰⁴ 又以为我是贪吃嗜酒的人¹⁰⁵ ——这种亵渎的看法虽然有罪，但因肉身的卑下，尚可得到宽恕。但那清楚认识天主的工程，无法否认奇迹的能力，却因嫉妒而刺激，对这些事提出诬告，说基督、天主的圣言以及圣神的工程是贝耳则步，他将不得赦免——无论是在今世，还是在来世。

12:33 “你们或者说树好，它的果子也好；或者说树坏，它的果子也坏；因为由果子可以认出树来。”

耶稣对法利塞人说：我们先确立一个大家都承认的道理：什么样的树，结什么样的果子——好树结好果子，坏树结坏果子。这是自然的法则，也是属灵的法则。希腊人称这种推理为 ἄφυκτον，意为“无法逃脱的”——耶稣从两个方向夹击，不给他们留任何退路。

现在把这个道理用到你们正在攻击的事上：

你们说我是坏树——靠魔鬼行事。但我做的事——赶出魔鬼、治愈病人、释放被捆绑的人——你们自己也无法否认，这些是“好果子”。好果子不可能来自坏树。所以，你们说我是靠魔鬼行事，这个说法从根子上就不成立。

反过来，你们对善工的恶意诬蔑，也像“坏果子”一样，暴露了你们内心的“坏树”——那就是嫉妒、骄傲和刚硬。

12:34 “毒蛇的种类！你们既是恶的，怎能说出善来呢？”

耶稣对法利塞人表明：你们这些毒蛇的后代啊！你们心里装的是毒液，嘴里怎么可能吐出善来？你们的言语——把天主的善工污蔑为魔鬼的作为——正是你们内心邪恶的明证。

你们不只是说了一两句错话，你们是大量结出亵渎的果实。这充分证明，你们里面拥有的是魔鬼的种子，而不是天主的种子。¹⁰⁶

12:35 “善人从善库里，取出善来；恶人从恶库里，取出恶来。”

耶稣对法利塞人说：“我刚才跟你们讲‘树与果’的道理¹⁰⁷，现在我要告诉你们：善人心里存的是善，所以他说话做事，流露出来的是善；恶人心里存的是恶，所以他说话做事，流露出来的是恶。

你们现在对着我——你们亲眼看见我行了这么多善工——却说我是靠贝耳则步。这句话从你们嘴里出来，绝不是偶然的，而是从你们内心的‘恶库’里取出来的恶。

这就证明：善工不可能来自恶，恶也不可能来自善。我行的善，证明我来自天主；你们的毁谤，证明你们心里的库藏是恶的。”

12:36 “我告诉你们：人所说的每句闲话，在审判之日，都要交账。”

耶稣这句话，也是接续前面讲的。意思是：如果连一句不能帮助人的闲话，说出来都有危险；如果每个人都要在审判之日为他说过的每一句话交账——那你们诬告我靠贝耳则步赶鬼，该受多重的审判呢？你们是在说圣神的坏话。

“闲话”是指对说话的人和听话的人都无益的话——比如聊些轻浮的事，耽误了正经事，或者讲些无聊的老太太故事。¹⁰⁸

但至于那些传丑闻、逗人大笑、说可耻话的人，他到时候受审的，就不是“闲话”，而是“罪行”了。

12:38 “那时，有几个经师和法利塞人对耶稣说：‘师傅，我们愿意你显示一个征兆给我们看。’”¹⁰⁹

经师和法利塞人要求看征兆，好像他们之前看见的那些都不算数一样。另一部福音更详细地记着他们的原话：“我们愿意你显示一个从天上来的征兆。”¹¹⁰

他们想要的，不是治病赶鬼这类“地上的”征兆，而是像厄里亚那样火从天降，¹¹¹ 或是像撒慕尔那样雷霆闪电、夏日降雨。¹¹²

可就算真给了他们这样的征兆，他们照样会找借口——说那是“空气中隐藏的骚动”而已。你们连亲眼看见、亲手摸过、亲身受益的事都要诬告，真要给了你们天上的征兆，你们会说那是埃及术士也能行的把戏。¹¹³

12:39–40 “耶稣回答他们说：‘一个邪恶淫乱的世代。’”

耶稣称那世代为“淫乱”，是极恰当的——因为他们本该忠于天主，却像不忠的妻子一样，离弃了自己的丈夫，按照厄则克耳先知所说，与许多情人结合。¹¹⁴

他们看见了天主的作为，天主在他们中间行了这么大的事，他们却称它是魔鬼的工作。这才是真正的“淫乱”。

12:39–40 “它要求征兆，但除了约纳先知的征兆外，必不给它别的征兆。有如约纳在鲸鱼腹中三天三夜，人子也要在地里三天三夜。”

耶稣说：“你们想要天上来的奇迹来证明我？我不会按你们的要求给。你们只会得到约纳的征兆——正如约纳在鱼腹中三天三夜，人子也要在地里三天三夜。”

这里的“三天三夜”不是精确的72小时，而是一种修辞说法。实际时间跨了三个日段：星期五的一部分、整个星期六、星期日的一部分。从星期五受难到星期日复活，构成了完整的“死而复活”的记号。

正如约纳第三天被吐出，基督也要在第三天复活。这就是给你们唯一的记号。¹¹⁵ ¹¹⁶

12:41 “尼尼微人在审判时，将同这一代人起来，定他们的罪。”

耶稣说：尼尼微人只凭一个先知的警告就悔改，没有神迹奇事，只有一句“再过四十天，尼尼微就要毁灭了”，他们就从上到下披麻蒙灰，彻底悔改。

而现在，站在你们面前的这一位，比约纳更大；我讲的话比约纳更清晰；我行的事比任何先知都更大。你们亲眼看见了，亲耳听见了，却仍然不悔改。

尼尼微人的悔改，就是你们的判决书。¹¹⁷

12:41 “看，这里有一位大于约纳的！”

“这里”不是指地点，而是指“这里有一位”——耶稣本人。¹¹⁸

约纳（按七十士译本）¹¹⁹ 宣讲了三天，尼尼微就悔改了；耶稣传道已如此之久，你们却仍硬心。约纳向异邦的亚述人宣讲，耶稣却在向天主的选民讲话；约纳没有行过一个奇迹，而耶稣在你们中间行了许多征兆，你们却说祂是靠魔王赶鬼_———这就是你们的罪。¹²⁰

12:42 “南方的女王，在审判时，将同这一代人起来，定他们的罪，因为她从地极而来，听撒罗满的智慧。”

南方的女王将以同样的方式定犹太人的罪，正如尼尼微人定不信的以色列人的罪。舍巴女王就是我们在《列王纪》和《编年纪》中所读到的南方的女王。¹²¹ 她不惜从地极远道而来、历尽艰辛，只为听撒罗满的智慧，并向他献上厚礼。尼尼微人和舍巴女王都是外邦人，却以行动显出了信德——而这一切，成了以色列人的审判。¹²²

12:43, 45 “邪魔从人身上出去后，走遍干旱之地，寻找安息之所，却找不到，”等等。

有些人¹²³ 认为这话是指异端者：邪魔在他们作外邦人时曾住在他们里面，在他们宣认真信仰后被驱逐。但后来当他们转向异端，以虚假的德行装饰自己，魔鬼便带着七个更恶的邪魔回来，他们的末境比先前更坏了。这一解释固然看似合理，也颇具学识光彩，但我不知它是否包含真理。因为比喻和教训以“这邪恶的世代也要如此”¹²⁴ 作结——这迫使我解释这比喻不是指异端者或泛泛的任何人，而是指犹太民族。这样，经文的上下文就不是笼统随意的应用，不朝不同方向摇摆，也不像愚者说话那样混乱，而是前后一致，与上文下文相连。

邪魔从人身上出去后，在干旱之地游荡，寻找安息之处——意思是：当邪魔被从犹太人驱逐后，邪魔游荡在外邦人荒凉之处。虽然他们后来相信了主，但那时邪魔在各民族中找不到安息之处。

12:44 “我要回到我从那里出来的那间屋里去。”

于是邪魔说：“我要回到我从那里出来的那所房屋里去。”¹²⁵ 也就是说，我要回到我先前离开的犹太人那里。这个“我”是邪魔的自称。牠所说的“房屋”，是指牠先前离开的犹太人。

12:44 “它来到后，见房屋空着，打扫干净，装饰整齐。”

邪魔到了那里，见那屋子空着，打扫干净，装饰好了——因为犹太人的圣殿是空的，没有基督住在其中。基督曾说：“起来，我们从这里走吧”；¹²⁶ 在另一处又说：“你们的房屋要留给你们荒凉。”¹²⁷ 因此，既然他们没有天主和天使的保护，既然他们以法律中多余的规条和法利塞人的传统来装饰自己，魔鬼便回到自己先前的住处，带着七个邪魔进去，住在那里。那人的末境比先前更坏了。¹²⁸ 因为他们如今在会堂里亵渎基督耶稣，显然他们被更多的邪魔附身，比他们在埃及、在认识法律之前所附的更多。不信那要来者是一回事，不接受那已来者是另一回事。¹²⁹ 至于加给魔鬼的七这个数字，应当理解为或与安息日有关，或与圣神所对应的数字有关。正如依撒意亚先知书以七种圣神之恩描述那从耶西根上发出的苗裔，¹³⁰ 同样，这七的数字也与诸般恶行一同归于魔鬼。耶稣结语说：“这邪恶的世代也要如此。”——这话从头到尾，都是指着那世代亲眼看见耶稣、却仍不悔改的犹太人说的。

12:46–47 “耶稣还同群众说话的时候，看，祂的母亲和祂的兄弟，站在外面，想要同祂说话。有人告诉祂说：‘看，你的母亲和你的兄弟，站在外面，想要同你说话。’”

主正专心于宣讲——教导百姓，履行话语的职分。这时，祂的母亲和兄弟来到外面，想要与祂说话。有人向祂报告说：“你的母亲和兄弟在外面站着，想要见你。”

在我看来，那报告的人并非无意中随口一说，而是带着试探的心意——他想看看耶稣是否会因骨肉之亲而放下属灵的工作。这也就是为什么主没有起身出去。耶稣不因“肉身的母亲和兄弟”而中断宣讲，不是因为祂拒绝他们，而是因为祂要树立一个更高的原则：听天主的话、做天主的工作，比血肉亲情更优先。

译注:圣热罗尼莫在公元383年写下的《驳赫尔维迪乌斯》（Against Helvidius）中，专门驳斥了“耶稣有亲兄弟”的说法，明确主张这些“兄弟”实际上是耶稣的堂兄弟/表兄弟。天主教会接受并传承了热罗尼莫的这个解释，并将其作为关于圣母“卒世童贞”教义的一部分。

12:49 “祂伸手指着自已的门徒说：‘看！我的母亲，我的兄弟！’”

耶稣指着门徒说：他们是我的母亲——他们每天在信者的灵魂中孕育我。¹³¹ 他们是我的兄弟——因为他们行我父的旨意。¹³² 因此，祂并非像马尔西翁和摩尼所认为的那样否认自己的母亲——那些人以为祂是幻影所生。相反，祂将宗徒置于亲属之上，为教导我们：在情感的次序上，我们也当将精神置于肉体之上。

“看，你的母亲和你的兄弟站在外面，想要同你说话。”有些人推测主的兄弟是若瑟从另一个妻子所生的儿子。¹³³ 他们追随伪经的无稽之谈，编造了一个名叫厄斯卡的女人。¹³⁴ 但正如我们在反驳赫维狄乌斯时所写的那样，我们应当理解：主的兄弟并非若瑟的儿子，而是救主的堂兄弟——他们是那位玛利亚的孩子，而这位玛利亚是主的姑姑，被称为小雅各伯、若瑟和犹大的母亲。¹³⁵ 在福音的另一处，他们被称为主的兄弟。¹³⁶ 整部圣经都表明，堂兄弟也可称为兄弟。¹³⁷

我们也可以从另一层意义来理解：救主正在对群众说话——这内在的含义是祂在教导万民。而母亲和兄弟——即犹太人的会堂和百姓——却站在外面。他们想要进来，却已不配聆听耶稣的话语。他们虽求问、寻找、差遣使者，但所得到的答复是：他们仍有自由选择——若愿意相信，仍可进入；但他们若不通过他人的引导（即宗徒所传的信仰），就不能进来。

译注:“母亲和兄弟”——此处寓意指犹太人的会堂和民族。他们虽在血缘上与耶稣相近，却因不信而站在门外，无法进入祂所建立的属灵家庭（即教会）。

脚注：

⁶³ 参见谷2:23；路6:1。

⁶⁴ 见上文序言（2），注30。

⁶⁵ 参见撒上21:1–6。

⁶⁶ 欧6:6。

⁶⁷ 参见撒上20:14, 24, 27。

⁶⁸ 参见若7:22–23。

⁶⁹ Hic 既是代词“这个”，也是副词“这里”。

⁷⁰ 见玛12:3–4注释。

⁷¹ 见玛8:1–2；8:23；9:18–19；9:30–31；9:32–33；10:1注释。

⁷² 见下文玛12:13注释。参见奥利振残篇249。

⁷³ 见热罗尼莫序言注6。

⁷⁴ 见热罗尼莫序言注30。

⁷⁵ 这显然基于帕皮亚的传统，记载于欧瑟比乌斯《教会史》3.39，即玛窦最初以希伯来语（阿拉美语）写福音。见序言（1）注6。

⁷⁶ 见亨内克-施内梅尔赫《新约伪经》卷1，第147–148页。

⁷⁷ 见上文玛12:13注释。

⁷⁸ 拉丁文 puer，即“男孩”、“孩童”。

⁷⁹ 依42:1。

⁸⁰ 参见若1:1, 18；8:42。

⁸¹ 玛7:13。参见奥利振残篇258。

⁸² 参见迦6:2。

⁸³ 参见玛18:11；路19:10。参见奥利振残篇262。

⁸⁴ 参见玛9:3。

⁸⁵ 此句借自撒路斯特《朱古达战争》10.6。

⁸⁶ 385年，热罗尼莫在《书信集》42.1致玛尔切拉中讨论此段：“若魔鬼的目的是伤害天主的受造物，牠怎能愿意治愈病人、将自己从附魔者身上赶出去呢？”NPNF2，6:56。

⁸⁷ 参见《讲道集》76篇，教父著作集57，第143页。

⁸⁸ 见下文玛12:41注释。

⁸⁹ 玛19:28；路22:30。

⁹⁰ 路11:20。

⁹¹ 出8:19。

⁹² 参见申9:10。

⁹³ 路17:21。

⁹⁴ 若1:26。

⁹⁵ 参见玛3:2；4:17。

⁹⁶ 参见玛21:43。

⁹⁷ 参见若一5:19：“我们知道我们属于天主，而全世界都屈服于恶者。”世界本身不是邪恶的，但因罪的进入，人类整体被置于恶者的影响之下。

⁹⁸ 参见伯后2:4。

⁹⁹ 参见罗16:20。

¹⁰⁰ 参见咏68:18；弗4:8。此处“俘虏被掳去”指基督的复活战胜了死亡和魔鬼，将曾被囚禁的灵魂释放，领入永生。如同一个暴君的宫殿被攻破后，所有被关押的俘虏都得到了自由。

¹⁰¹ 热罗尼莫在《书信集》42致玛尔切拉中以此经文反对诺瓦提安的严格主义。关于诺瓦提安，见下文玛13:21注释。

¹⁰² 谷3:30。

¹⁰³ 参见玛11:6。

¹⁰⁴ 参见玛13:55；谷6:3；路4:16。

¹⁰⁵ 参见玛11:19。

¹⁰⁶ 若8:44。你们是出于你们的父亲魔鬼，并愿意追随你们父亲的欲望。从起初，他就是杀人的凶手，不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性，因为他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲。”

¹⁰⁷ 即玛12:34：“你们既是恶的，怎能说出善来呢？”

¹⁰⁸ 参见《书信集》121.10致阿尔加西亚，热罗尼莫在此处理关于老妇人之故事的犹太传统，那里显然指异教神话传说。闲话不是指“说错话”，而是指“说没有意义的话”——一种轻浮、空洞、对人对己都无益的言语。

¹⁰⁹ 玛12:38。

¹¹⁰ 谷8:11。

¹¹¹ 参见列上18:38；列下1:9–14。

¹¹² 参见撒上12:18。

¹¹³ 参见出7:12, 22。

¹¹⁴ 参见则16:26。

¹¹⁵ 参见热罗尼莫《约纳注释》2.2（PL 25: 1131B–D）。

¹¹⁶ 参见《讲道集》第36篇论咏109（110）及第58篇论咏148，教父著作集48，第274及421页；《依撒意亚注释》14.2。

¹¹⁷ 同样的解释见上文玛12:27注释。

¹¹⁸ 同样的观察见上文玛12:6注释。

¹¹⁹ 直译“七十译者们”（LXX interpretes）。

¹²⁰ 参见纳3:3–4。热罗尼莫可能混淆了。希腊文和希伯来文都说尼尼微是一座大城，“有三天的路程”（纳3:3）。但纳3:4的经文有差异。希伯来文说：“再等四十天，尼尼微必被毁灭。”而七十贤士译本作：“再等三天……”

¹²¹ 参见列上10:1–7；编下9:1–9。

¹²² 参见玛8:10。

¹²³ 谁？

¹²⁴ 玛12:45。

¹²⁵ 或“离弃了”（dimiseram）。

¹²⁶ 若14:31。

¹²⁷ 路13:35。

¹²⁸ 参见玛12:45；伯后2:20。

¹²⁹ 参见若1:11。

¹³⁰ 参见依11:1–5。

¹³¹ 参见迦4:19。

¹³² 参见若8:41；9:3；9:4；10:37；14:12。

¹³³ 参见奥利振残篇283。

¹³⁴ 指伪经《雅各伯福音》中一个名叫“厄斯查”的女人。

¹³⁵ 参见玛27:56；谷15:40；路24:10。

¹³⁶ 参见谷6:3。

¹³⁷ 参见创13:8；14:14；肋10:4。