13:1–2 “在那一天,耶稣从家里出来,坐在海边。有许多群众集合到祂跟前。”
耶稣从家里出来,“家”在此指耶稣与宗徒亲密相处的隐密之所,象征天国的内在奥秘。慈悲而怜悯的主¹³⁸ 从自己的家里出来,好让群众聚集到祂跟前。
群众无法进入耶稣的家,并非出于天主的不公,而是因为他们尚未预备好领受那更深奥的教训。但主并未因此弃绝他们;祂离开“家”,走向“海边”——海在圣经中常象征这个世界,动荡不安、远离天主、充满风浪与凶险。祂坐在这世界的边缘,亲自来到人类生活的混乱与黑暗中,主动俯就那些自觉“不配”的人。
“有许多群众集合到祂跟前”——耶稣从屋内出来,群众就从各处聚集。这预示了教会将来的情景:当基督在十字架上“从地上被举起来”时,祂要吸引众人归向祂(若12:32)。基督的“出来”是主动的救恩行动,不是人靠自己的力量寻求而得,而是天主亲自走向人。
13:2 “祂只得上船坐下,群众都站在岸上。”
“船”在此象征教会——在世界动荡的风浪中航行,却因基督的同在而安然无恙。耶稣“坐下”,是教师施教的姿态,表示祂要以权柄教导。祂没有远离人群,而是“使船靠近陆地”——天主在基督内“接近”了人类,使他们能在安稳之处(岸上)聆听天国的圣言。“岸上”代表信德的安全之地:群众虽未进入船中(象征教会圆满的共融),却已站在可听见圣言的稳固之处。这预示了慕道者的处境——他们尚未领受圣事的圆满,却已被圣言所吸引,站立在得救的起点。
13:3 “祂用比喻给他们讲论了许多事,说。”
耶稣用许多比喻对他们说话,好使他们能按各自不同的心向领受不同的教导。也应注意:耶稣用比喻对他们讲论了许多事,但不是所有事。因为若耶稣全部用比喻,群众就会一无所获地离去。因此耶稣将清楚的事与隐晦的事交替,使他们借着已经明白的事,被引导去认识那些尚未明白的事。
13:3 “看,有一个撒种的出去撒种。”
“出去”——正如前文所述,耶稣从家中出来,走向海边。这“出去”不仅是一个地理上的移动,更是救恩行动的象征:天主子离开父的怀抱,进入世界,向众人宣讲天国的福音。“撒种者”即基督自己,祂所撒的种子是天主的话(路8:11)。祂不因土地的贫瘠而停止撒种,而是慷慨地将圣言播撒在一切人心中——无论路边、石头地、荆棘地或好地,都同样领受祂的种子。
此外,这是福音书中第一个附带解释的比喻。主亲自解释其含义,而非任由听众自行揣测。因此,当我们读到主亲自解释的经文时,当格外谨慎:不可将自己的意思强加于主的解释之上,也不可删减或轻视祂所明确指出的含义。解释的权柄在于主,听者的本分是接受、默想、顺服。
祂先向群众说比喻,再向门徒私下解释。这提醒我们:圣言的种子撒向一切人,但其深层的果实,只结在那些谦卑追问、渴慕更深之人的心中。
13:4–5 “有的落在路旁,飞鸟来把它吃了。有的落在石头地里,” 等等。
有曾用这个比喻来证明他自己的异端。¹⁴⁰但这里却有四种:一种在路旁,一种在石头地,一种在荆棘中,一种在好地里。四种土地代表四种回应圣言的方式,而其中至少三种(石头地、荆棘地、好地)在领受种子时,都显示出某种初始的接受力,最终的区别在于环境、挂虑和内心的持久性。尤其值得注意的是,石头地和荆棘地并非一开始就拒绝种子,它们发芽了、生长了,却因外在压力或内在挂虑而未能结果。这证明:人的最终结局取决于对圣言的持续回应,而非出生时被赋予的某种不可改变的本性。
此外,热罗尼莫在此选择“暂且推迟祂的解释”,并非因为比喻的意义晦暗不明,而是出于教义的谨慎——他要先记录门徒在私下向主所追问的,以及主亲口给出的解释,以避免先入为主的理解偏离了主自己的意图。
译注:“有耳的,听吧”——这不是指肉身的耳朵,而是指心灵的耳朵,即内在的领悟力。这呼召也显出天主的公义:那些真正渴慕的人,必受激励而去追问,而那些无心的人,则无动于衷。
13:10 “门徒前来对祂说。”
应当问:门徒怎能到耶稣跟前,既然耶稣坐在船里?也许可以理解为:他们早已上了船,请求解释这个比喻。
13:12 “因为凡有的,还要给他,使他富足;凡没有的,连他所有的,也要由他夺去。”
“凡有的,还要给他”——这不是世上的财富法则,而是属灵的恩宠法则。人若善用所领受的恩宠,天主必赐予更多的光照;人若关闭心门拒绝真理,连他自以为拥有的,也要失去。这看似严厉,实则是恩宠运作的必然方式。
门徒虽已信从,却仍不完美。但他们的信德使他们连于基督,成为恩宠的器皿,由此他们得以不断领受、不断成长。相反,那些不信的人,即使拥有某些天然的良善——如智慧、公义、节制、怜悯——因不与基督相连,终将失去其价值。因为一切真智慧都源于祂、归于祂。人若与源头断绝,其所谓的智慧不过是一场混乱。
13:13–14 “为此,我用比喻对他们讲话,是因为他们看,却看不见;听,却听不见。”
耶稣是指那些站在岸上、与祂隔开的人。海浪的喧嚣使他们听不清所说的话。“在他们身上正应验了依撒意亚的预言:‘你们听是听,但不明白;看是看,但不领悟。’”¹⁴²
13:15 “因为这民族的心迟钝了,耳朵难以听见,眼睛闭着,” 等等。
耶稣给出了“看却看不见,听却听不见”的原因——因为“这民族的心迟钝了,耳朵沉重”。¹⁴³ 免得我们以为这心硬和耳沉是本性的、非自愿的,耶稣将责任归于他们自由意志的选择,耶稣说:“他们闭上了眼睛,免得他们眼睛看见,耳朵听见,心里了解而回转,使我治愈他们。”¹⁴⁴ 因此, 那些闭着眼睛不愿辨识真理的人,便只能停留在比喻和谜语的层面——这既是审判,也是警告。¹⁴⁵
13:16 “但你们的眼睛是有福的,因为看得见;你们的耳朵是有福的,因为听得见。”
同一位天主,在祂的慈悲中,也向那些愿意“回转”的人敞开医治之门。
耶稣对门徒说:“你们的眼睛是有福的”——这不是指所有长着肉眼的人,而是指那些以信德之眼看见祂的人。法利塞人和群众同样有眼睛,却看见了却不领悟。门徒的眼睛之所以有福,是因为他们看见了基督本人,认出了祂的作为,明白了祂话语的实义——他们看见的不只是奇迹,更是天国在他们中间的临在。这双蒙福的眼睛,正是耶稣命令门徒“举目观看那发白田地”的眼睛——¹⁴⁷ 看见的不再是地上的庄稼,而是人心已预备好接受救恩。
“你们的耳朵是有福的”——同样,这不是指肉身的听觉,而是指心灵的领悟力。耶稣曾对群众说:“有耳的,听吧!”¹⁴⁶ 那是挑战,不是祝福;那是呼召人超越肉身的听力,进入灵性的领悟。如今门徒因回应了这挑战,便领受了祝福——他们的耳朵已被“预备”了,正如依撒意亚所说:“上主为我预备了耳朵。”¹⁴⁸
13:17 “我实在告诉你们:有许多先知和义人,渴望看见你们所看见的,而没有看见;渴望听见你们所听见的,而没有听见。”
这话乍看之下,似乎与“亚巴郎渴望看见我的日子,他看见了,便欢喜”¹⁴⁹ 相矛盾。然而,耶稣没有说“所有的先知和义人”,而是说“许多”。在这“许多”之中,有人得见,¹⁵⁰ 有人未见——尽管连这样说也需谨慎,因为我们似乎在对圣者的功绩作出某种高低之分。
但事实是:亚巴郎看见的是“在谜语中”,¹⁵¹ 他看见的是“形像”,而非“临在”。而你们所拥有的,是那一位亲自临在你们中间;你们有你们的主,可以随时问祂,与祂一同坐席。¹⁵² 这不是功绩的大小之分,而是恩宠的时代之分——旧约的圣者所渴望的,你们已经得着了。
13:19 “凡听天国的话而不了解的。”
耶稣先说这话,是要激励我们更用心地听——因为听不只是耳朵的事,更是心的事。
13:19 “那恶者就来,把撒在他心里的夺去。”
那恶者夺去的是好种子。我们应当明白:种子是撒在心里的,土壤的不同,正是指人内心的不同状态——即信者灵魂的光景。
13:21 “但为圣言遭遇患难或迫害,立刻就跌倒。”
注意耶稣这话:“立刻就跌倒。”这话把人分成了两类:
一种人,在第一次迫害来临时就立刻放弃信仰,彻底跌倒——他们的信德没有根,经不起任何考验。
另一种人,在极大的患难和极重的刑罚中被压垮,才被迫否认基督——他们的心本来向善,只是软弱,并非故意背弃。
前者的跌倒出于轻易的放弃,后者的跌倒出于极度的重压。二者在审判时,所受的对待是不同的。¹⁵³
13:22 “那撒在荆棘中的,是指人听了圣言,今世的焦虑和财富的迷惑,把圣言窒息了,结不出果实。”
在我看来,那曾对亚当所说的话——“你要在荆棘和蒺藜中吃你的饼”¹⁵⁵ ——正是此处所读经文的奥秘象征。也就是说,凡投身于今世享乐和挂虑的人,就是在荆棘中吃那从天降下的饼——真正的食粮。他们看似在进食,实则被荆棘缠绕。
耶稣加上“财富的迷惑把圣言窒息了”。因为财富是有诱惑力的:它们应许一事,却成就另一事。拥有它们是滑溜的——像站在流沙上,无法站稳。它们要么抛弃拥有它们的人,要么窒息那些紧抓不放的人。因此主说,富人进天国是困难的。¹⁵⁶ 不是因为财富本身是恶的,而是因为财富窒息了天主的话,使人听不见圣言的声音,也削弱了修德的力量。
13:23 “那撒在好地里的,是指人听了圣言,了解它,并结了果实。”
正如坏地中有三种不同的类型——路旁的、石头地的和荆棘中的——好地中也有三种不同的果实:一百倍、六十倍、三十倍。¹⁵⁷
无论在哪一种情况下,改变的不是本质,而是意志;无论是不信者还是信者,接受种子的都是心。耶稣说:“那恶者来,把撒在他心里的夺去。”¹⁵⁸ 在第二和第三种情况下,耶稣说:“这是听了圣言的人。”在好地的解释中也有:“听了圣言的人。”因此,我们首先必须听,然后必须明白,明白之后必须结出教导的果实——或结一百倍,或六十倍,或三十倍。
我们在《驳约维尼安》¹⁵⁹ 一书中对此有更详细的论述,如今只简略提及。我们将一百倍的果实归于童贞者,六十倍归于寡妇和节欲者,三十倍归于圣洁的婚姻。因为“婚姻应受尊重,床第应是无玷的”。¹⁶⁰ 我们中的某些人¹⁶¹ 将一百倍的果实归于殉道者;但若是这样,婚姻的圣洁结合就被排除在好果实之外了。
13:24–25 “耶稣给他们另设了一个比喻说:‘天国好比一个人,在自己的田里撒了好种子;但在人睡觉的时候,他的仇人来了,在麦子中间撒上莠子。’” 等等。
这第二个比喻并未立即附有解释,而是在插入了其他比喻之后才加以解释。比喻先在这里提出,待耶稣遣散群众、回到屋里后,门徒才前来问祂:“请给我们解释田里莠子的比喻。”(13:36)¹⁶²因此,我们不当因过早的求知欲,在主尚未解释之前就急于寻求理解;而当效法门徒,等候主亲自解开比喻的含义。
13:31 “祂给他们另设了一个比喻说。”
耶稣又给他们设了一个比喻,就像一个富有的家主,用各种食物款待客人,好让各人按自己胃口的性质接受不同的营养。¹⁶³
耶稣说“另一个”,表明这些比喻并非彼此无关,而是层层递进,展开同一真理的多个面向,直到门徒在屋里(13:36)领受那完整的解释。
13:31–32 “天国好比一粒芥子,人把它种在田里。它固然是各样种子中最小的,但等到长起来,却比各种蔬菜都大,竟成了树,以至天上的飞鸟飞来,在它的枝上栖息。”
天国就是福音的宣讲和圣经的知识——它引导人走向生命。关于这国,主曾对犹太人说:“天主的国必从你们手中夺去,交给那能结果实的民族。”¹⁶⁴
因此,天国好比一粒芥子,人把它种在田里。那撒种的人,多数人理解为救主——耶稣在信者的灵魂中撒种;另一些人则理解为撒在自己田里——即撒在自己心里。这撒种所指的,不就是人自己的心思和心灵吗?它领受宣讲的种子,以信德的湿润滋养所撒的种子,使它在他心田里发芽。
福音的宣讲,比起人间的一切学问,起初最不起眼。它宣讲一位降生成人的天主,一位被钉在十字架上的基督——在人看来,这是软弱、是愚拙、是绊脚石。你若将这种教导与哲学家们的学说相比——与他们书籍的厚重、口才的光彩、言辞的华美相比——福音的种子就显得何等微小。但反观那些人间学问的种子,一旦生长起来,却毫无锋芒与活力——它们柔弱无力,像蔬菜香草一样迅速枯萎凋谢。但这起初看似微不足道的福音,一旦被撒在信者的灵魂中或全世界,就不长成蔬菜,而是长成树——以至天上的飞鸟前来栖息在它的枝上。
我认为,这芥子长成的福音之树,其枝桠便是各样教义的阐述,上述飞鸟各在其中找到安息。让我们也展开鸽子的翅膀,¹⁶⁵ 好能翱翔高天,栖身于这树的枝头,为自己筑造教义的巢穴。让我们弃绝地上之事,奔赴天上之事。¹⁶⁶
当他们读到芥子是一切种子中最小的,以及福音中宗徒们所说“主,请增加我们的信德”¹⁶⁷ 和救主回答他们“如果你们有像芥子那样大的信德,你们对这座山说‘从这里移到那里’,它必会移开”¹⁶⁸ 时,许多人¹⁶⁹ 认为宗徒们是在求一个小小的信德,或主对他们信德的微小表示怀疑。然而保禄宗徒却将那与芥子相比的信德视为最大的。他说什么?“我若有全备的信德,甚至能移山,但若没有爱,我什么也不算。”¹⁷⁰ 因此,主说那可与芥子相比的信德能成就的事,宗徒教导说全备的信德也能成就。
13:33 “祂又给他们讲了一个比喻说:‘天国好比酵母,女人取来藏在三斗面粉里,直到全部发了酵。’”
人的胃口各有不同——有人喜欢苦的,有人喜欢甜的;有人喜欢严厉的,有人喜欢温和的。因此,正如我们上文所说,¹⁷¹ 主设下不同的比喻,为的是按不同的创伤,配以不同的药物。
那取酵母藏在三斗面粉里、直到全部发酵的女人,我以为她是指宗徒的宣讲,或指从万国聚集而来的教会。她取来酵母——即圣经的知识与理解——藏在三斗面粉里,好使精神、灵魂和身体¹⁷² 合而为一,彼此不再纷争,而是二三人同心合意,并从父那里得着所求的。¹⁷³
这段经文也有另一种解释。我们在柏拉图那里读到——这也是哲学家们共同的教导——人的灵魂有三种情感:τὸ λογιστικόν(理性),τὸ θυμικόν(愤怒),τὸ ἐπιθυμητικόν(欲望)。¹⁷⁴ 这位哲学家认为,理性住在脑中,愤怒在胆囊中,欲望在肝脏中。因此,若我们以福音的酵母——即圣经的教导——来调和这三者,人灵魂的三种情感就被合一:藉理性,我们拥有审慎;藉愤怒,我们憎恨恶习;藉欲望,我们渴慕德行。这一切,都是通过福音的教导而成就的——这正是慈母教会所提供给我们的。
我还应讲述第三种解释,¹⁷⁵ 好让好奇的读者能从多种解释中挑选自己所喜欢的。这些解释者认为:那女人是教会,她以对父、子、圣神的信仰,将人的信德揉入三斗麦面中。既然教会已发酵为一,这引导我们不是认识三位天主,而是认识独一的天主性。他们如此解释三斗麦面:三者中的本性并非不同,而是趋向于合一的实体。这固然是敬虔的解释,但比喻和谜语¹⁷⁶ 的解读,永远不能用来确立教义的权威。“斗”(satum)是巴勒斯坦地区使用的一种容量单位,约合一又二分之一配克。¹⁷⁷ 关于这个比喻还有别的说法,但如今已没有时间一一细说了。
译注:“三斗面粉”——这预示了天国的扩张不是局限于少数人,而是要渗透整个人类大家庭,直到全部发酵。
13:34 “耶稣用比喻对群众讲了这一切;不用比喻,祂就不对他们讲什么。”
耶稣不是对门徒,而是对群众用比喻讲话。直到今日,群众仍在听比喻,而门徒则在家里问救主。
13:35 “这是为应验先知所说的话:‘我要开口说比喻,要说出由创世以来的隐密事。’”
这见证取自第七十七篇圣咏。¹⁷⁸
我在几份抄本中读到——勤勉的读者或许也能找到——在我们所记录和通行本所写的“这是为应验先知所说的话”之处,那些抄本写的是“通过依撒意亚先知所说的话”。但这段经文在依撒意亚中完全找不到,我想是后来被谨慎的人删去了。依我之见,原文应为“通过先知阿撒夫所说的话”。¹⁷⁹ 因为第七十七篇圣咏——这见证正是取自其中——在标题中归于先知阿撒夫。¹⁸⁰
似乎因为最初的抄写者不认识“阿撒夫”,以为那是抄写错误,便将其改为更熟悉的依撒意亚。
因此应当注意:在圣咏、赞美诗和天主的诗歌中,不仅达味,而且其他名字出现在标题中的人,也应被称为先知——如阿撒夫、¹⁸¹ 依迪通、¹⁸² 厄则克耳人厄曼、¹⁸³ 厄堂、¹⁸⁴ 科辣黑子孙,¹⁸⁵ 以及圣经所提到的其余人。
在一切以主的口吻所说的话中——“我要开口说比喻,要说出由创世以来隐密的事”——应当留心考察并发现,以色列出埃及的事正在被描述,所有在出谷纪历史中所包含的征兆都在被叙述。¹⁸⁶ 由此我们明白,所有写下来的事都应按比喻来解释——不仅字面的意义发出回响,隐藏的奥秘也藏于其中。¹⁸⁷ 这正是救主所应许的:祂要开口说比喻,要说出由创世以来隐藏的事。
13:36 “那时,耶稣离开了群众,来到家里,祂的门徒前来对祂说:‘请给我们解释田里莠子的比喻。’”
耶稣遣散群众,回到家里,好让门徒接近祂,私下问祂那些群众既不配也不能听见的事。“请给我们解释莠子的比喻。”
13:37 “祂回答他们说:‘那撒好种子的,就是人子。’” ¹⁸⁸
耶稣清楚地解释了比喻的每一部分:田地是世界,撒种者是人子,好种子是天国的子民,莠子是邪恶者的子民,¹⁸⁹ 撒莠子的是魔鬼,收割是世界的终结,收割者是天使。义人被称为天国的子民。¹⁹⁰
“睡觉的人”可理解为教会的牧者;“家主的仆人”是天天见父面的天使。¹⁹¹ 魔鬼被称为“仇人”,因为牠曾为天使,如今已堕落。¹⁹² 教会的牧者不可懈怠,免得仇人趁机撒下异端的种子。
主说“免得你们收集莠子时,连麦子也一起拔出来”,¹⁹³ 这是劝我们不可急于驱逐人,因为今日被迷惑者,明日可能醒悟归正。
“让两样一起长到收割的时候”¹⁹⁴ 看似与“从你们中间除去那恶人”¹⁹⁵ 的命令相矛盾,实则不然。麦子与莠子在初期极难分辨;主禁止的是“可疑时的草率判断”,而非“确凿时的果断除害”。¹⁹⁶
到审判之日,莠子被投入火中,¹⁹⁷ 麦子被收进仓里——即天上的居所。¹⁹⁸
13:43 “那时,义人要在他们父的国里,发光如同太阳。”
在今世,圣者的光在人前照耀。¹⁹⁹ 但在世界终结之后,义人自己“要在他们父的国里,发光如同太阳。”
13:44 “天国好比藏在地里的宝贝;人找到了,就把它藏起来;因他的欢喜,就去变卖他所有的一切,买了那块地。” ²⁰⁰
这个宝贝,就是天主的圣言——它隐藏在基督的肉身里,²⁰² 也隐藏在圣经的字句间。²⁰¹ 人一旦发现了它,就明白了它的价值远胜过世上的一切。于是他“把它藏起来”——这不是为了独占,而是像一个得到无价之宝的人,小心翼翼地守护着,生怕失去。然后他“变卖一切,买了那块地”——他舍弃了一切曾经看重的东西,为要完全拥有这宝贝。
这宝贝不在别处,就在那地里。要得到它,就要买下整块地——也就是说,接受基督的全部,而不是只取其中一部分。
13:45–46 “天国又好比一个商人,寻找好珠子;他找到一颗极贵重的完美珠子,就去变卖他所有的一切,买了它。” ²⁰⁴
这个比喻和上一个说的是同一件事,²⁰⁵ 只是换了一个说法。商人所寻找的“好珠子”,就是法律和先知——也就是旧约的全部教导。²⁰⁷ 但他最终找到的那一颗“极贵重的珠子”,则是救主的知识,是祂受难与复活的隐藏奥秘。
当商人找到这颗珠子,他就变卖了一切——这就像保禄宗徒所做的那样:他从前以遵守法律为傲,无可指摘,但一旦认识了基督,就把过去视为珍宝的一切看作粪土,为要获得基督。²⁰⁸
找到新珠子,不是要否认旧珠子,而是说:与基督相比,其他一切再好的东西,都算不得什么了。²⁰⁵
13:47–49 “天国又好比撒在海里的网,网罗了各种鱼。网一满了,人就拉上岸来,坐下,把好的收在器皿里,坏的扔在外面。世界终结时,也将如此,” 等等。
这个比喻,首先应验了耶肋米亚先知的预言:“看,我要派遣许多渔夫来。”(耶16:16)当伯多禄、安德肋,以及载伯德的儿子雅各伯和若望,听见主的召唤“跟随我,我要使你们成为渔人的渔夫”(玛4:19)时,这预言便开始在他们身上应验。
这四位渔夫,用旧约的预备和新约的圆满启示,为自己编织了一张网——这网就是福音的教义。²¹¹ 他们将这张网撒向世界的海洋,它至今仍在历史的波涛中伸展,凡是从那咸涩苦水中经过的,无论善恶、好坏,都会落入其中。这意味着教会的召唤遍及普世,向所有人敞开。
在世界的旅程中,这张网仍沉在水下,好鱼与坏鱼暂时混杂在一起,正如现世的教会中,义人与罪人共存,区分尚未显明。
然而,当世界的终结和尽头来临时——正如主在下文更清楚地解释的那样——网将被拉上岸。那时,真正的审判将显明出来。渔夫们坐下,仔细拣选:好的鱼被收在天上居所的器皿中,²¹² 得享永恒的安息;坏的鱼则被扔在外面,在革赫纳(Gehenna)的火焰中经受烘烤与干枯。
13:51 “这一切你们都明白了吗?”他们说:“是的。” ²¹³
这话特别是对宗徒说的。耶稣对他们说:“你们明白了吗?”耶稣要他们不只是像群众一样听,而是像那些将要成为教师的人一样明白。
13:52 “为此,凡成为天国门徒的经师,就好比一个家主,从他的宝库里,提出新的和旧的东西。”
宗徒们如同主的管家,他们把主的话和命令,像刻在石板一样,刻在了自己心版上。²¹⁴ 他们领受了天国奥秘的教导。他们拥有家主般的财富——能从家主的宝库中,拿出新的,也拿出旧的。
也就是说,他们在福音中所宣讲的一切,都有旧约的法律和先知的预言作为印证。正因如此,新娘在《雅歌》中对新郎说:“新的旧的都有:我心爱的,我都为你留下”²¹⁵
13:53–54 “耶稣讲完这些比喻后,就离开那里,来到自己的家乡,在会堂里教训他们。”
在向群众讲了只有宗徒明白的比喻之后,耶稣来到自己的家乡,好在那里更公开地施教。
13:54 “这人从那里得了这样的智慧和奇能?”
纳匝肋人的愚昧令人惊讶。²¹⁶ 他们惊奇智慧从那里得智慧,奇能从那里得奇能。但他们的错误是显而易见的:他们猜想耶稣是木匠的儿子。
13:55 “这人不是那木匠的儿子吗?祂的母亲不是叫玛利亚吗?祂的兄弟不是雅各伯、若瑟、西满和犹达吗?祂的姊妹不是都在我们这里吗?”
纳匝肋人只看见耶稣的出身,便拒绝了祂。他们以为耶稣只是若瑟的儿子,只是一个普通木匠的儿子,因此拒绝了祂。他们因对耶稣的“父亲”身份判断错误,而完全错过了祂的真实身份——祂是天主子。也因兄弟而错——因为他们不知道,在希伯来语中,“兄弟”也可以指堂兄弟或表兄弟。
然而,犹太人的错误,却成了我们的得救。他们因不信而把耶稣钉在十字架上,这反而成就了天主的救恩计划。同时,他们的错误也定了那些异端者的罪——比如马尔西翁,他声称耶稣是幻影所生,否认祂真正降生成人。但福音明明说,耶稣有母亲,有兄弟,有家乡——祂是真实的人,不是幻影。
译注:关于“主的兄弟”究竟是谁,热罗尼莫在《驳赫维狄乌斯》一书中已有详细解释。简言之:他们不是圣母玛利亚的亲生儿子,而是耶稣的堂兄弟或表兄弟。
13:57 “耶稣却对他们说:‘先知除了在自己的本乡本家外,没有不受尊敬的。’”
人有一种奇怪的通病:家乡人容不下家乡的先知。²¹⁸这不是天主的问题,而是人心的问题——人往往因为“太熟悉”而拒绝真理。越是熟悉的人,越难承认他的伟大。纳匝肋人认识耶稣的家人,记得祂小时候的样子,就以为耶稣不可能是什么重要人物。他们想:“这个人我们从小看着长大,祂不就是那个木匠的儿子吗?”——他们被自己的“熟悉”蒙住了眼睛。
他们不看耶稣现在的作为,只记得祂幼年的柔弱。好像他们自己不是从孩子长大的,好像他们忘了自己也曾经年幼!
13:58 “因为他们不信,祂在那里,没有多行奇迹。”
这并不意味着耶稣没有能力为那些不信的人行奇迹,而是祂不愿因多行奇迹而加重那些同乡的罪责。因为若行了那么多奇迹,他们仍不悔改,那他们的罪就更无可推诿了。
另一种理解是:耶稣在自己的家乡和本国——也就是在犹太人中间——受到了轻视。因此,耶稣在那里少行征兆,免得他们因亲眼见到如此大的奇迹却依然拒绝相信,而彻底失去借口。
然而,耶稣后来通过宗徒,在外邦人中间行了更大的奇迹——这不只是医治身体的疾病,更是拯救灵魂,使人从罪恶中得释放。外邦人虽然没有亲眼见过耶稣,却因宗徒的宣讲而归信,这本身就是最大的奇迹。
译注
138. 参见咏103:8;145:8。
139. 参见格前10:13。
140. 瓦伦蒂努(Valentinus,约主后100–160年)是早期诺斯替异端的重要人物,将宇宙分为“属灵”(pneumatikoi)、“属魂”(psychikoi)、“属土”(choikoi/hylikoi)三种层次。他以此“三分法”解释这比喻,认为不同的人因本性不同而决定其最终命运。热罗尼莫在此指出,比喻实际是“四种”土地,且其关键在于“对圣言的回应”,而非“本质的预定”。
141. 参见路8:18。热罗尼莫将路加与玛窦的措辞混合了。
142. 玛13:14;依6:9。
143. 依6:9。参见奥利振,残篇286。
144. 依6:10。
145. 参见箴1:6。
146. “有耳的,听吧”——玛13:9。耶稣以这提醒句式挑战听众,不仅用肉耳听,更以信德去领悟。
147. 参见若4:35。“举起你们的眼,细看田地,庄稼已经发白,可以收割了”——若4:35。指人心已预备好接受福音,属灵的眼睛看见的不是庄稼,而是救恩的时刻。
148. 依50:4 LXX。参见奥利振,残篇287。
149. 若8:56。
150. 参见创32:30。
151. 参见格前13:12。
152. 参见默3:20。
153. 这显然针对诺瓦提安——诺瓦提安派的创始人,他否认背教后第二次悔改的可能性。热罗尼莫在此指出:并非所有跌倒的人都同等定罪;被重压所迫而跌倒的人,与轻易背叛的人,在审判中是有区别的。参见热罗尼莫《书信集》42致玛尔凯拉。
154. 直译“那被撒的”(qui...seminatus est)。
155. 创3:18。
156. 参见玛19:23。
157. 参见奥利振,残篇296。
158. 玛13:19。
159. 参见《驳约维尼安》1.3 (PL 23: 223B–224A) 及《书信集》49致帕马基乌斯。
160. 希13:4。
161. 谁?
162. 玛13:36。
163. 参见格前3:2。
164. 玛21:43。
165. 咏55:6。
166. 哥3:2。
167. 路17:5。
168. 路17:6。
169. 谁?
170. 格前13:2。
171. 参见玛13:3;13:31。
172. 参见得前5:23。参见奥利振,残篇302。
173. 参见玛18:19。
174. 参见柏拉图,《理想国》1.4, 439d–440e。
175. 谁?
176. 参见箴1:6。
177. 一配克约合九升。
178. 咏78:2。
179. 参见热罗尼莫《讲道集》第11篇,FOTC 48, 81。
180. 参见咏78:1。
181. 参见咏78:1;79:1;等处。
182. 参见咏77:1。
183. 参见咏88:1。
184. 参见咏89:1。
185. 参见咏85:1;87:1。
186. 参见咏78:11–13。
187. 热罗尼莫的意思是:咏78(七十士译本77)所叙述的故事应被解释为指向基督和教会的属灵预像。
188. 参见奥利振,《玛窦福音注释》10.2。
189. 直译“最坏者的”(pessimi)。
190. 参见13:3;13:24。
191. 参见玛18:10。
192. 咏9:19。
193. 玛13:29。
194. 玛13:30。参见奥利振,残篇299。
195. 申13:5;17:7;参见格前5:13。
196. 格前5:11。
197. 玛13:30。
198. 参见若14:2。
199. 参见玛5:16。
200. 参见奥利振,《玛窦福音注释》10.5。
201. 参见哥2:3。
202. 参见若1:1, 14。
203. 参见斐3:7。
204. 参见奥利振,《玛窦福音注释》10.8。
205. 参见13:44。
206. 拉丁文 negotiator(商人、贩子)。
207. 热罗尼莫在此驳斥马尔西翁和摩尼——他们否认旧约的价值。
208. 参见斐3:8。
209. 耶16:16。
210. 玛4:19。
211. 此处“网”象征福音教义——由新旧约编织而成。
212. 参见若14:2。
213. 玛13:51。
214. 参见格后3:3。
215. 歌7:13。七十士译本此处作“新旧的”。
216. 纳匝肋人的愚昧——他们亲眼看见耶稣的智慧和奇能,却因知道祂的出身而拒绝相信。
217. 见热罗尼莫《驳赫维狄乌斯》。主的兄弟并非圣母玛利亚的亲生儿子,而是堂兄弟/表兄弟。
218. 市民嫉妒同胞,是人之常情。




