14:1–2 “那时，分封侯黑落德听见耶稣的名声，就对他的臣仆说：‘这是洗者若翰，他从死者中复活了；为此，这些奇能才在他身上运行。’”

黑落德以为耶稣是若翰从死里复活了——但这是错的。我们不需要为外邦人的错误找理由，也不需要把“灵魂转世”这种异端学说扯进来。若翰被斩首时，耶稣已经三十岁了；若翰的灵魂不可能进入一个早已活着的人的身体。²¹⁹

14:3–4 “原来黑落德为了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄亚的缘故，逮捕了若翰，把他捆起来，关在监狱里。因为若翰曾对他说：‘你不可占有这个女人。’”

古代历史²²⁰ 记载：大黑落德（主曾为躲避他而逃往埃及）的儿子斐理伯²²¹ ，是这位黑落德（基督在其手下受难）²²² 的兄弟。斐理伯娶了培特莱王的女儿黑落狄亚。后来，由于某些针对他女婿的指控，岳父竟把自己的女儿从丈夫身边夺走，嫁给了他的仇敌黑落德。至于这位斐理伯是谁，路加福音有更详细的记载：“凯撒提庇留执政第十五年，般雀比拉多作犹太总督，黑落德作加里肋亚的分封侯，他的兄弟斐理伯作依突勒雅和特辣曷尼地方的分封侯。”²²³

因此，洗者若翰——他带着厄里亚的精神和能力而来²²⁴ ——以厄里亚责备阿哈布和依则贝耳的同样权威²²⁵，斥责了黑落德和黑落狄亚。若翰告诉他们，他们的婚姻是非法的：在亲兄弟尚在时，娶其妻是不允许的。若翰宁愿在君王面前冒险，也不愿因谄媚而忘记天主的诫命。

14:5 “黑落德本有意杀他，但害怕群众，因为他们都以若翰为先知。”

黑落德确实想杀若翰，但他不敢动手——因为他知道百姓把若翰当先知看。他怕若翰一旦被杀，会引发暴乱。

但他最终还是被妻子黑落狄亚牵着走。他对她的情感压过了对天主的敬畏。一个本来还有顾虑的人，因为私欲，一步步走向了谋杀。这不是一时的冲动，而是一连串选择的结果。²²⁶

14:6 “到了黑落德的生日，黑落狄亚的女儿在宴会中跳舞，得到了黑落德的欢心。”

我们发现，除了黑落德和法郎之外，没有其他民族庆祝君王的生日。²²⁷ 这两个不虔敬的人竟在同一天庆祝。

正是在这样一个场合——一个充满骄傲、肉欲和奢华的宴会上——

若翰的死刑被定了下来。

译注:这本身就是一个警告：骄傲的场合，往往也是罪恶的温床。

14:7 “为此，他发誓许下，她无论求什么，都要给她。”

不能因为黑落德是迫于誓言才杀人的，就减轻他的罪。因为他当初发那个誓，可能就是为了制造今天杀人的机会。退一步说，就算他真是被誓言绑住了——那如果那女子要他杀自己的父母，他难道也要照做吗？他连亲生父母都不该杀，凭什么杀先知就可以？

14:8 “她说：‘请就地把若翰的头放在盘子里，给我。’”

黑落狄亚怕的是：黑落德若有一天醒悟过来，或与他的兄弟斐理伯重修旧好，这桩罪恶的婚姻就会破裂。所以她指使自己的女儿，趁宴会正酣、人心最松懈的时候，以洗者若翰的头为代价，换取那受人称赞的舞蹈。

译注:黑落狄亚不是一时冲动，而是早有预谋。若翰的舌头曾公开谴责她的婚姻，她就要让那舌头永远沉默。而让女儿在宴会上跳舞，是她精心选择的时机——在众人面前、在国王最得意的时候，把这个血腥的要求变成了一个“无法拒绝的礼物”

14:9 “王十分忧郁。”

黑落德表面上一脸忧愁，实际上心里早已默许。圣经说“王十分忧郁”，是按当时在场的人所看到的写的——他装出一副为难的样子，好像自己是被迫的。但这不是真的。他早就想杀若翰，只是一直找不到机会。现在机会来了，他求之不得，却要在众人面前演一出“我很痛苦”的戏。²²⁸

14:9 “但为了誓言和同席的人，就下令给她。”

他以誓言作借口，把谋杀包装成守信。他特意提到“同席的人”，是想让在场的人都成为他罪行的同谋。那盛着人头的血淋淋的盘子被端进奢靡污秽的宴会，使整个宴席都沾满了罪。²²⁹

14:11 “把头放在盘子里，给了女孩；女孩便拿去给了她母亲。”

罗马史中记载过一桩相似的事：将军弗拉米尼乌斯在宴席上，为满足一名妓女的好奇心——她说自己从未见过人被处决——竟下令当场斩杀一名死囚。²²⁹ 事后，监察官以“将血与宴席混为一谈”为由，将他逐出元老院。²³⁰ 无论那囚犯罪有应得与否，为取悦私欲而杀人，本身就是将淫欲与残暴集于一身。

然而，黑落德、黑落狄亚与那跳舞的女子，所犯之罪远甚于此。她们所要的，是先知的头颅——那谴责非法婚姻的声音，必须在她们眼前永远沉默。

这段记载是真实的历史事实，但它在属灵层面上至今仍在延续：犹太人杀害了基督——祂是一切先知之首，是先知所言所指向的那一位。²³¹ 若翰的头被割下，象征先知的代言被强行终结；而基督，作为先知职分的终极成全者，也同样被拒绝、被杀害。若翰的命运，正是基督命运的预表。

14:12 “他的门徒前来，领了尸体，埋葬了，然后去报告给耶稣。”

若瑟夫记载，若翰是在阿拉伯某个城镇被斩首的。²³² 这里的“他的门徒”可以理解为若翰的门徒，也可以理解为救主的门徒。“他们去报告给耶稣。”

14:13 门徒将若翰的死讯告诉耶稣。耶稣听见后，就退到荒野去。

耶稣这样做，不是因为害怕死亡（像有些人猜测的那样），而是有更深的原因：耶稣不要将自己的死期留到逾越节——那时羔羊被宰杀，门楣被洒上血，这一切都指向祂自己的牺牲。²³³

耶稣退去，也是给我们留下一个榜样：不要鲁莽地把自己送进危险里。²³⁴ 因为不是每个人都有同样的力量去承受苦难。耶稣也曾说过：“若有人在这城迫害你们，你们就逃到另一城去。”²³⁵

注意福音作者用词的精确：“祂退到荒野”，而不是“祂逃跑了”。祂是在回避，不是在害怕。²³⁶

14:13 “群众听见了，就从各城步行跟了祂去。”

耶稣退到荒野，或许还有一个原因：祂要看看谁是真信祂的人。群众步行跟随祂——不是骑马，不是坐车，而是用自己的脚走。这证明他们心里是真的火热。

若要把每个字都解释一遍，篇幅就太长了。但有一点值得注意：主一进入旷野，就有大批群众跟来。因为在此之前，只有以色列一个民族敬拜祂；如今祂来到外邦人所在的“旷野”，万民都开始归向祂。²³⁹

译注:耶稣退到荒野，表面上是躲避，实际上是把救恩带到了外邦人的地界。以色列人拒绝祂，外邦人反而来寻找祂。

14:14 “祂一下船，看见一大群人。”

在福音的话语中，圣神总是与字句相连。初看冰冷的话语，若深入触摸便会温暖起来。

主在荒野中，群众离开了自己的城——离开了他们过去的生活方式和种种混杂的学说——来跟随祂。²²³⁹ 但耶稣“出来”——这表明群众虽有跟随的意愿，却没有到达的力量。因此救主从自己的地方“出来”，走向他们。这正是浪子比喻中所发生的事。²⁴⁰

耶稣看见群众，就动了怜悯的心，治好了他们的病人。²⁴¹ 他们的信德立刻获得了赏报。

14:15 “到了傍晚，门徒前来对祂说，”等等。

这里的一切都充满了奥迹。耶稣离开犹大，来到荒野；群众跟随祂，离开了他们的城；耶稣走向他们，怜悯群众，医治他们的疾病——这些事不是发生在清晨，不是发生在日间，不是发生在正午，而是在傍晚发生的。²⁴² 那时公义的太阳已经西沉。²⁴³

14:16 “耶稣却对他们说：‘他们不必去，你们给他们吃的吧。’”²⁴⁴

门徒想打发群众走，让他们自己去买吃的。但耶稣说：“不用他们去，也不用他们花钱买，你们给他们吃。”
他们不需要去别处找食物——因为天上的食粮就在他们面前，只是他们还没认出来。耶稣说“你们给他们吃”，不是要门徒靠自己解决，而是要把他们拉进这个奇迹里来。祂要他们亲手参与分饼，好让他们亲眼看见：自己手里那一点点，在祂手中可以变成多少。他们越是一无所有，奇迹就越发彰显。

14:17 “门徒对祂说：‘我们这里只有五个饼和两条鱼。’”

在另一位福音作者那里我们读到：“这里有一个孩子，他有五个饼。”²⁴⁶ 在我看来，这孩子象征梅瑟。²⁴⁷ 那两条鱼，我们可以理解为旧约和新约两个盟约，或者因为偶数是法律的象征。因此，在救主受难和福音之光尚未完全照亮之前，宗徒所有的，只是五个饼和两条小鱼——它们本就生活在咸涩的苦海中。

“五个饼”象征五经——即梅瑟的法律；“两条鱼”象征两个盟约，或律法的二元字句。它们都出自天主，却被罪和死亡的环境所包围，本身无法解决人灵魂的饥荒。门徒说“我们这里只有五个饼和两条鱼”，这正是人在面对庞大需求时，凭眼见和理性得出的结论：资源有限，无能为力。

但这五个饼和两条鱼的真正意义，要到下一句才显明：“你们给我拿到这里来。”（14:18）一切资源若不交给基督，就永远是“只有”；一旦交到祂手中，经过祂的祝福与擘开（预表祂的受难），律法就不再是定罪的工具，而成为喂养万民的丰盛生命粮。匮乏不是终点，交到祂手中才是神迹的开始。

14:18 “耶稣说：‘你们给我拿到这里来。’”

马尔西翁，你听着！摩尼，你听着！耶稣命令将五个饼和两条小鱼拿到祂面前，为要圣化它们、使它们增多。²⁴⁸耶稣没有说“扔掉它们”，而是说“拿给我”。耶稣要圣化它们，使它们增多。²⁴⁸ 旧约本身不是要被废弃，而是要经过基督的手，成为喂养万民的生命之粮。

14:19 “于是吩咐群众坐在草地上。”

字面是简单的行动，却蕴含属灵奥秘。祂吩咐他们坐在草地上——草象征一切有血气的肉体，也象征转瞬即逝的世界荣华（依40:6-8）。但他们不是被草覆盖，而是将草坐于身下：当人把肉体的享乐当作足下干草，便不再被其捆绑，反能驾驭它作属灵征战的台阶。

按另一位福音作者的补充（谷6:40），他们以五十人或一百人为一组坐下。²⁴⁹ 五十指向禧年的释放（肋25:10-17），是悔改的开端——灵魂的债务被豁免；²⁵⁰ 一百则象征成全与圆满，是圣徒在基督里长成的身量。²⁵² 人若践踏肉体，经历真实的悔改，便能从五十的起点，步步走向一百的丰盛。

14:19 “耶稣拿起五个饼和两条鱼，举目望天，祝福了，擘开饼，递给门徒。”

耶稣举目望天，是要告诉我们：眼睛当向那里仰望。祂把五个饼和两条鱼拿在手里，擘开，然后交给门徒。

食物是在主擘开时才产生的——若保持完整，没有被掰碎，就不能喂饱这么多人。同样，旧约的律法和先知，若不经过基督的“擘开”（即解释和成全），就像封着的书卷，无法喂养人心。只有在祂手中被擘开、被解释，隐藏在字句里的奥迹才会显露出来，使万民得饱足。

14:19 “耶稣把饼交给门徒，门徒再分给群众。”

群众通过宗徒从主那里领受食粮。

14:20 “他们把剩下的碎块收集起来，装满了十二筐。”

耶稣用五个饼喂饱了五千人，剩下的碎块竟然装满了十二筐。这证明了奇迹的真实性——若是幻觉，不会有剩余；若只是“够用”，也不会有盈余。丰盛到溢出来，正是天主作为的记号。

这十二筐也象征十二宗徒。每一位宗徒都从主的丰盛中领受了自己的“筐子”，好让他们日后去喂养外邦人。²⁵³ 换句话说：耶稣喂饱了当场的群众，还为将来的使命预备了供应。

更奇妙的是：在旷野里只找到五个饼和两条小鱼，却找到了十二个空筐子。²⁵⁵ 这暗示旷野本身也在为主服务——连无生命的东西，也在造物主手中被使用。²⁵⁶

14:21 “吃的人数，除了妇女和孩子外，约有五千。”

五千人吃饼，这个数目与五个饼相对应，象征旧约的律法——它能满足一部分人，但还没有达到圆满的“七”所代表的新约丰盛。²⁵⁴ ²⁵⁵

这五千人代表那些已经长大成人、能在属灵上跟随基督的人。²⁵⁶ 匝加利亚先知曾预言基督说：“看，有一个人，他的名字叫‘萌芽’。”²⁵⁷ ——“萌芽”是指从旧约的根里长出来的新生命，也就是基督自己。祂是从大卫的根生出的嫩芽，带来了新的、丰盛的生命。

至于妇女和孩子没有被算在数目里，不是轻视他们，而是沿用《户籍纪》数点军队的惯例——只数成年男子，因为他们是属灵争战的主力。²⁵⁸ 这提醒我们：跟随基督需要刚强的心志和成熟的生命。

14:22 “耶稣即刻催迫门徒上船，在祂以先渡到对岸去，这其间，耶稣遣散了群众。”

耶稣命令门徒渡海，又催迫他们上船。这表明他们是不情愿地离开主——因为对师傅的爱，他们不愿与主分离片刻。²⁵⁹

14:23 “耶稣遣散了群众以后，便独自上山去祈祷。”

若伯多禄、雅各伯和若望——那些见过显圣容荣耀的门徒²⁶⁰ ——当时与耶稣同在，或许他们会与祂一同上山。但群众不能跟随到高处。耶稣只能在海边和岸边教导他们，在荒野中喂养他们。

经文说耶稣独自上山去祈祷。这里的“独自”很重要——那行奇迹的，是天主；那去祈祷的，是人。不是我们把基督的位格分开，而是耶稣的工程显出耶稣同时是真人、也是真天主。耶稣行奇迹时，显出天主性；耶稣祈祷时，显出人性。²⁶¹ 耶稣上山祈祷，是为我们留下榜样——人子也需要在父面前屈膝，何况我们呢？

14:24 “船已在海中，受到波浪颠簸。”

宗徒们本不愿离开主，是主催逼他们上船的（14:22）。他们不情愿地走了——因为他们害怕在耶稣不在的时候遭遇危险。果然，主一耽延，风就起了，浪就翻了。他们的害怕不是多余的。

但这一切，都为要显出：主没有忘记他们。祂不是不知道他们在受苦，而是在他们最需要的时候，祂才来。

译注:风浪发生在耶稣不在的时候，又在耶稣到来的时候平息。这让我们看见：主允许风浪，是为了让我们在祂来临时，更清楚地认出祂是谁。

14:25 “夜间四更时分，耶稣步行海上，向他们走来。”

当时罗马人把夜晚分成四个“更次”，每个更次大约三小时。第四更就是天亮前的最后一更——大约凌晨三点到六点，是一夜中最黑暗、最疲惫的时刻。

门徒在夜里已经挣扎了很久。他们不是在风浪刚起来时耶稣就来了，而是等到天快亮、他们已经筋疲力尽的时候，耶稣才来。

这预表了教会在世界历史中的处境。教会也常常像那条船，在漫长的黑夜里被风浪摇撼。但耶稣不会永远耽延。当黑夜到了尽头，当世界的终局临近时，耶稣必会来。²⁶²

14:26 “门徒看见祂在海面上行走，就惊骇说：‘是个妖怪。’”

如果照马尔西翁和摩尼的说法，我们的主耶稣不是由童贞女所生，不是真正降生成人，只是一个幻影，那门徒看见祂在海面上走，为什么会以为是妖怪呢？如果他们平时看见的耶稣只是幻影，他们不会怕另一个幻影。但他们怕，是因为他们知道：人是不会在水面上走的。他们看见的事，超出了他们对“人”和“妖怪”的理解。²⁶³

14:26 “他们吓得大叫起来。” ²⁶³

那叫声是混乱的——有人喊这个，有人喊那个，谁也说不清自己看见了什么。这正是大恐惧的标记。

14:27 “耶稣立即向他们说：‘放心！是我。’”

首先，耶稣为恐惧的根源提供了医治。耶稣不先讲道理，祂先安抚。耶稣对害怕的人说：“放心！”不要害怕。接下来祂说“放心”，然后说“是我”。“是我”这两个字，在希腊原文里也可以理解为“我是”——正是天主在旷野中向梅瑟启示自己的名字：“我是自有者”（出3:14）。门徒或许没能立刻想到这一层，但他们听得出耶稣的声音——那个他们熟悉的声音，在黑暗和风浪中穿透过来，告诉他们：不要怕。²⁶⁴

14:28 “伯多禄回答说：‘主，如果是祢，就叫我在水面上走到祢那里去。’”

伯多禄素来信德火热。当耶稣问“你们说我是谁”时，别人还在犹豫，他第一个说：“祢是基督，永生天主之子。”²⁶⁵ 但当耶稣说要去耶路撒冷受死时，也是伯多禄拉着祂不让去。²⁶⁶ 他错了——但他的错不在于不爱主，而在于用人的方式去爱主。

伯多禄总是冲在最前面：显圣容时，他是三个门徒中的一个；²⁶⁷ 主受难时，别人都跑了，只有他还远远跟着；²⁶⁸ 他三次否认主之后，出去痛哭；²⁶⁹ 复活后，在提庇黎雅海边，别人慢慢划船，他却一听见是主，立刻跳进水里。²⁷⁰

此刻也一样——众人沉默，只有他敢开口。他不是在炫耀，而是真的相信：祢说什么，我就做什么。祢若说“可以”，我就敢走在水面上。不是我自己能走，而是因为祢的命令，水面立刻坚固，身体变得轻盈——而身体本身是沉重的。

14:29 “伯多禄从船上下来，在水面上行走。”

让那些认为主的身体不是真实身体的人——说祂只是像空气一样轻轻掠过水面——我倒要问问他们：伯多禄是怎么走的？他走的也是水面。你们总不能说伯多禄也是一个幻影吧？²⁷¹

14:30 “但他一见风势很强，就害怕起来，开始下沉，遂大叫说：‘主，救我吧！’”

伯多禄心里火热，但人性的软弱将他拖入深处。试探一来，他就下沉了。但主没有因他的失败而丢弃他，为使他的信德增长，祂允许他沉下去，好让他学到一件事：自己得救，不仅因他开口呼求，更是因主伸手拯救。²⁷²

14:31 “耶稣立刻伸手拉住他，对他说：‘小信德的人哪！你为什么怀疑？’”

伯多禄稍微害怕，主就拉住了他。主没有等他沉到底，没有等他自己爬上来，而是立刻伸手。然后主说：“小信德的人哪！你为什么怀疑？”

“小信德”——不是“没信德”，信德还在，只是不够。

伯多禄曾勇敢地请求：“主，如果是祢，请命令我在水面上走到祢那里去。”²⁷³ 他有这么大的信心，却还是跌倒了。如果连他这样的人都被称为“小信德”，那我们这些连他影子都够不上的人，又该被叫作什么呢？²⁷²

14:33 “船上的人便朝拜祂说：‘祢真是天主子。’”

只凭一个征兆——海面恢复平静，这通常在大风暴之后才会发生——那些水手和乘客就宣认耶稣真是天主子。他们亲眼看见，就信了。

然而在教会里，亚略却宣称祂是受造物。外邦的船夫，在风浪平息后就信了；一个教会里的人，读了圣经却还在说“祂不是”。

14:34 “他们渡到对岸，来到革乃撒勒地方。”

“革乃撒勒”这个名字，若我们能明白它在希伯来语中的含义，²⁷⁴ 就能看见其中的奥迹。这个名字的意思是“王子的花园”或“丰盛的园子”。这预表了教会：经过风浪、经过迫害、经过黑夜，被主带领到达彼岸——那丰盛安宁的港湾，是天主为祂的子民预备的安息之地。

14:35 “那地方的人一认出是耶稣，就派人到周围整个地区。”

革乃撒勒的人不是凭面容认出耶稣——可能是听传闻认出来的，也可能是因为祂行过的那些大奇迹，有人见过祂的样子。但更重要的是：革乃撒勒这个地方的人，信德何等大！他们不只是为自己求，还为四邻求。他们把消息传遍周围所有的城，让每一个人都能跑到这位医治者面前来。²⁷⁵

14:35–36 “他们把一切患病的人都带到耶稣跟前，求耶稣让他们只摸摸祂衣服的穗头；凡摸着的，就痊愈了。”

病人所求的，不是摸耶稣的身体，也不是摸耶稣整件衣服——他们只求摸耶稣衣服的穗头。²⁷⁶ 凡摸到的，就都痊愈。这是何等大的信德：他们相信能力不在触摸的本身，而在于触摸的对象是谁。

这穗头也可以理解为“最小的诫命”²⁷⁷ ——凡遵行的，必得生命；凡轻看的，在天国里将被称为最小的。²⁷⁸ 也可以更深的解释：这穗头象征耶稣取了肉身——我们正是借着耶稣的人性，才能接近天主圣言；也正是借着这肉身，我们最终能分享祂的光荣。

译注

219.           参见奥利振，《玛窦福音注释》10.20；但奥利振用的是 μετενσωμάτωσις 而非 μετεμψύχωσις。奥利振早期确实对这一教义作过可疑的思辨。见J.连哈德，“奥利振关于洗者若翰的思辨”，载于《第五届奥利振研讨会论文集》，R.戴利编（鲁汶：鲁汶大学出版社，1992年），第449–453页。连哈德认为，奥利振对若翰的看法在其一生中有所发展——从早期思辨性的、含糊的著作，到晚期的更符合教会正统的观点。

220.           参见若瑟夫，《犹太古史》18.5.1–2。

221.           参见玛2:14。

222.           参见路23:7ff。

223.           路3:1。

224.           参见路1:17。

225.           列上21:18–24。

226.           参见玛3:5–6。

227.           参见创40:20；奥利振，《玛窦福音注释》10.22；《肋未纪讲道集》8.3。

228.           参见路2:48。

229.           参见李维，《罗马史》39.43。

230.           我采用了SC编者建议的标点修改。CCSL读作：那犯有死罪的人被监察官斩为两段。若后者是正确的读法，则是热罗尼莫因仓促写作而犯的又一错误。

231.           参见奥利振，《玛窦福音注释》10.22，及下文玛14:13。

232.           参见若瑟夫，《犹太古史》18.5.2，他是第一世纪最重要的犹太历史学家。

233.           参见出12:6–7；格前5:7；伯前1:2。奥利振，《玛窦福音注释》10.23。

234.           关于在迫害中避免鲁莽自投罗网的同样教导，见欧瑟比乌斯，《教会史》4.15.8。

235.           玛12:23。

236.           热罗尼莫在整部注释中强调基督面对自己苦难的勇气。见下文玛26:2。

237.           参见奥利振，《玛窦福音注释》10.23。

238.           参见依54:1；迦4:27。

239.           参见奥利振，《玛窦福音注释》10.23。

240.           参见路15:20。

241.           参见玛9:35–36。

242.           参见玛8:16的属灵解释。

243.           参见拉4:2。傍晚时分，公义的太阳（基督）看似已落，却正是祂行奇事的时候。

244.           玛14:16。

245.           参见若6:32。

246.           若6:9。

247.           数字五象征梅瑟——五经的作者。“五经”意为“五卷书”。

248.           热罗尼莫的论点似乎是：耶稣不像马尔西翁和摩尼那样拒绝或贬低梅瑟五书（由男孩的五个饼所代表）。相反，祂接受它们，宣告它们是神圣的，甚至在某些情况下增加了法律的要求，例如关于离婚的问题。见玛19:8。参见依勒内，《驳异端》4.13。

249.           参见谷6:40。

250.           五十象征悔改，与希伯来人的禧年有关——每五十年一次，所有债务都被免除。参见肋25:10–17。

251.           参见依40:6–8。

252.           参见奥利振，《玛窦福音注释》11.3。一百是象征完美的数字。

253.           参见若6:32。

254.           参见谷8:9。

255.           参见谷8:5。

256.           参见弗4:13。

257.           匝6:12。参见奥利振，《玛窦福音注释》11.3。

258.           参见户1；3.18。见奥利振，《户籍纪讲道集》第1篇。

259.           参见奥利振，《玛窦福音注释》11.5。

260.           参见玛17:1–8。

261.           直译“在天主与人之间”（inter Deum hominemque）。

262.           参见玛28:20。

263.           玛14:26。

264.           出3:14。

265.           参见玛16:13–16。

266.           参见玛16:22。

267.           参见玛17:1。

268.           参见玛26:58。

269.           参见玛26:75。

270.           参见若21:7。

271.           这指向幻影说者——他们认为耶稣的肉身不是真实的，只是一个幻影。热罗尼莫用伯多禄的行走来反驳这个错误：如果伯多禄是真实的人，那让伯多禄行走的主，也一定是真实的。

272.           参见14:28。

273.           同上。

274.           革乃撒勒”这个名字，若我们能明白它在希伯来语中的含义，²⁷⁴ 就能看见其中的奥迹。这个名字的意思是“王子的花园”或“丰盛的园子”。²⁷⁴ 这预表了教会：经过风浪、经过迫害、经过黑夜，被主带领到达彼岸——那丰盛安宁的港湾，是天主为祂的子民预备的安息之地。²⁷⁴

275.           玛5:19。