22:1–3 “耶稣又用比喻对他们说：‘天国好比一个君王，为自己的儿子办婚宴。他打发仆人去召被请的人来赴婚宴，他们却不肯来。’”

法利塞人明白这些比喻是指着他们说的，就想下手捉拿耶稣，杀害耶稣。主知道他们心中所存的意念，却仍斥责这些满怀怒气的人，并不因惧怕而不敢指证罪人。

这位为儿子办婚宴的君王，就是全能的天主。如今，他为我们主耶稣基督与教会³⁵⁸ 摆设婚宴——这教会是由犹太人和外邦人一同聚集而成的。他打发仆人去召被请的人来赴婚宴。这无疑是指梅瑟——天主曾借着他把法律颁赐给那些蒙召的人。不过，若我们依照多数抄本的读法，改作“仆人们”（复数）³⁵⁹，那就应当理解为众先知，因为那些蒙众先知召唤的人，竟轻视了这份邀请。

22:4 “他又打发别的仆人去，说：你们对被请的人说：看，我已预备好了我的盛宴，我的公牛和肥畜都宰了，一切都齐备了，你们来赴婚宴吧！”

至于第二批被打发去的仆人，若上文我们读作“仆人”（单数），那么把他们理解为众先知，比理解为宗徒更合适。但若你上文读作“仆人们”（复数），那么这第二批仆人便该指宗徒而言。至于所预备的盛宴，以及宰杀了的公牛和肥畜：这既是用比喻的说法描写君王的富足，叫我们从有形体的事物，领会那属灵的道理；也可以理解为教义的宏大，以及天主法律中那极其渊深的学问。

22:5–6 “他们却不理：有的往自己的田里去了，有的去做买卖了；其余的竟拿住他的仆人，凌辱了他们，且把他们杀了。”

那不肯接受福音真理的人，彼此之间也有很大的分别。那些因忙于别的事而不愿前来的人，所犯的罪比较轻；但那些轻视邀请者的善意，竟以残暴回报这份善意，拿住君王的仆人，凌辱他们，甚至杀害他们的人，罪就更重了。这个比喻中没有提到杀害新郎³⁶⁰，却借着杀害仆人来表明他们对婚宴的藐视。

22:7 “君王于是动了怒。”

上文论到他时曾说：“天国好比一个君王”——在邀请赴婚宴和施行仁慈的时候，经文称他为“一个人，一个君王”，加上了“人”字，以显出他的温和与忍耐。但如今讲到报复和审判的时候，便不再提“人”，只称“君王”——为要叫人知道，这时不再是宽容等待的时候，而是公义审判的时候。

译注：热罗尼莫在此指出一个微妙的用词变化：邀请时强调“人”——显出天主的慈爱与忍耐，如同常人一般宽容等待；审判时只称“君王”——显出天主的威严与公义，不再姑息。这并非说天主有两个性情，而是说同一位天主，在恩典时期以仁慈待人，在审判时期以公义施行报应。正如保禄所说：“该知道，天主的恩慈是领你悔改；但你若硬心不悔，就是在为自己积蓄忿怒，直到公义审判的日子。”（罗2:4–5，参思高本）

22:7 “他派他的军队去，消灭了那些凶手，并焚烧了他们的城市。”

这里的“军队”是什么意思呢？一方面，它可以指那施行报应的天使——正如圣咏上所说：“他打发了降灾的天使。”³⁶¹ 另一方面，也可以理解为韦斯巴芗和提图斯率领的罗马军队——正是他们后来杀了犹太地的百姓，又放火焚烧了那座有罪的城。两种解释，都合乎经上的话。

22:8–9 “然后对仆人说：婚宴已经齐备了，³⁶3 但被请的人都不配。所以你们往各路口去，凡是你们所遇到的，都请来赴婚宴。”³⁶5

“往各路口去”——请留意这说法，不是往“路上”，而是往“路口”。路上的人只是过客，没有停留的意愿；路口的人却各从各方汇聚而来，更有可能接受邀请。这正是外邦人的写照。

有人会问：这些从各处被召来的人，为什么既有好人也有坏人？宗徒在致罗马人书中说明：“那些没有法律的外邦人，若按本性行法律所要求的事，他们虽没有法律，自己就是自己的法律，这就显出法律的功用已刻在他们心中，他们的良心也在作证。”³⁶² 也就是说，外邦人中也有良善正直的，也有偏向恶习的。但无论善恶，都蒙了邀请——天主召叫众人，但各人按自己的行为受审判。

22:11–12 “君王进来巡视坐席的人，³⁶⁴ 看见那里有一个人没有穿婚宴的礼服，³⁶⁸ 便对他说：朋友，你怎么到这里来，不穿婚宴礼服呢？那人却默然无语。”³⁶⁹

那些从各处被请来赴婚宴的人，已经坐满了君王的厅堂。后来，君王进来巡视宾客——这“巡视”是指审判之日，主来察看各人是否配得这宴席。他发现一个人没有穿婚宴的礼服。

这人代表那些徒有信徒之名、却无信徒之实的人。婚宴的礼服，不是外在的衣裳，而是指天主的诫命和从信德中结出的善行——就是一个人因信基督、遵行主道而活出的生命。正如保禄所说：“你们该穿上新人，就是那按天主所造、具有真实正义和圣善的新人。”³⁶⁶ 若有人在审判之日，只有基督徒的名号，却没有相称的生活——仍穿着旧日的恶习和罪污——他必被质问：“朋友，你怎么到这里来了？”君王称他为“朋友”，因为他曾受邀；但又指证他的厚颜，因为他以污秽的生活玷污了婚宴的纯洁。

“那人却默然无语。”因为在审判之时，一切借口都已无用，良心自知，众天使和万物都要作证，罪人无可辩驳。

22:13 “于是君王对仆役说：捆起他的脚和手来，把他丢在外面的黑暗中；在那里必有哀号和切齿。”

手脚被捆，眼目流泪，牙齿打颤——圣热罗尼莫要我们注意：这些惩罚都涉及具体的身体肢体。如果复活不是身体的复活，审判又何必描写肉身的痛苦？这正说明：复活的身体是真实的，受苦的身体也是真实的。³⁶⁷ 刑罚的剧烈，通过肢体对痛苦的承受来显现。

也可以这样理解：捆住手脚，是为阻止那人继续作恶——那流血的罪已经犯了，不能再继续下去。眼目流泪，是指永恒的懊悔；牙齿打颤，是指极度的恐惧与痛苦。地狱中的痛苦是真实而剧烈的，但圣经用“眼泪”和“切齿”这些身体肢体的语言来描述，是在借我们所能理解的方式，来显明那远超我们想象的痛苦。这并非说地狱里只有“象征性”的痛苦，而是说实际痛苦之大，人的语言无法尽述，只能用肢体比喻来让人稍稍明白。

译注：圣热罗尼莫在这里同时驳斥了两种异端：一种否认身体复活，认为复活只是灵魂的；另一种认为刑罚只是“灵魂受苦”，与身体无关。他强调：手脚被捆、眼泪、切齿，都是有形有体的描述——如果复活后的身体不是真实的，审判就没有必要描绘这些。这为尼西亚信经中“我信肉身的复活”提供了圣经基础。参见格前15:35–44，保禄论述复活身体虽属灵却真实。

22:14 “因为被召的人多，被选的人少。”

主用这句简短的话总结了前面所有的比喻。因为在葡萄园里做工、建造房屋和赴婚宴这些事上，重要的不是“有没有被召”，而是“有没有坚持到底”。许多人起初接受了邀请，却没有走到终点；许多人口头答应了，却没有实际去做。所以主说：被召是恩典，被选才是结局。

22:15–16 “那时，法利塞人便去商议，怎样在言谈上陷害耶稣。他们遂派自己的门徒和黑落德党人一同前去，说。”

这里需要先说明当时的历史背景。不久前，在凯撒奥古斯都的治下，犹太地归顺了罗马，曾举行过一次遍及全世界的户口登记，并开始征收赋税。这件事在百姓当中引起了极大的骚动。当时有两种意见：一些人认为，为了平安和安定的缘故，应当纳税——因为罗马人出兵征战，原是为了众人的利益；法利塞人却不然，他们素来自夸遵守正义³⁷⁰，便持相反的主张，说天主的子民不该屈从于人的法律，因为他们已经缴纳了什一之税、初熟之果，以及法律上所记的一切供物。

至于黑落德本人，他原是安提帕特之子，生来是外邦人，后来归依了犹太教。凯撒奥古斯都立他为犹太人的王，由他负责征收赋税，并顺从罗马的权柄。正因如此，法利塞人派他们的门徒与黑落德党人同来。所谓“黑落德党人”，就是黑落德的士兵——更准确地说，是那些被法利塞人戏称为“黑落德党人”的人³⁷¹，因为他们向罗马人纳税，并不热心于敬拜天主。至于有些拉丁作者³⁷² 竟以为黑落德党人相信黑落德就是基督——这种说法，我们从未在任何地方读到过，实在可笑。

22:16–17 “‘师傅，我们知道你是真诚的，按真理教授天主的道路，不顾忌任何人，因为你不看人的情面。如今，请你告诉我们：你以为如何？给凯撒纳税，可以不可以？’”

这番话听来是恭维，骨子里却是陷阱，为要诱使主落入圈套³⁷³。他们盼着主回答说：天主的权柄大过凯撒，不应纳税。一旦这话出口，黑落德党人便可当场以煽动造反、对抗罗马的罪名捉拿祂。

22:18 “耶稣看破他们的恶意，便说：‘假善人，你们为什么要试探我？’”

主回应中最值得留意的是，祂一眼看穿了问话之人的心思，不称他们为门徒，却直称他们为“试探者”。“假善人”就是指那些外表是一套、内里又是一套的人——嘴上说的和心里想的并不一致，行为与言语也彼此相违。

22:19 “拿一个税币给我看！”他们便递给他一块“德纳”。

智慧行事，总是明智的。因此，试探者主要是被他们自己的话驳倒了。他说：“拿一个‘德纳’给我看。”这种钱币值十个塞斯特斯，上面铸有凯撒的像。

22:20 “耶稣对他们说：‘这肖像和名号是谁的？’”

若有人以为救主发问是因为不知道，而不是出于预见，那么从这一段就该知道：主确实晓得钱币上是谁的像。他发问，是为了给他们的问话一个恰当的回应。

22:21 “他们对他说：‘凯撒的。’于是他对他们说：‘那么，凯撒的，应归还凯撒；天主的，应归还天主。’”

我们不应以为这里是指奥古斯都凯撒，而是指提庇留³⁷⁴——他是奥古斯都的继子，继养父之后即位，主也正是他在位时受难的。所有罗马的统治者，从第一位凯撒——就是那夺取政权的盖乌斯——起，都称为凯撒。他所说的“凯撒的，应归还凯撒”，是指钱币、赋税和银钱；“天主的，应归还天主”，是指什一之税、初熟之果、献仪和祭品。正如他曾经为自己和伯多禄纳税³⁷⁵，他也借着承行父的旨意，把天主的物归还给天主³⁷⁶。

22:22 “他们听了，大为惊异。”

他们面对如此伟大的智慧，本该相信，却因自己的诡计没能找到陷害他的借口，而惊讶不已。

22:22 “遂离开他走了。”

他们带着不信离去，正如他们带着对奇迹的不信离去一样。

22:23 “在那一天，否认复活的撒杜塞人来到他跟前。”

犹太人中有两大派别：一派是法利塞人，一派是撒杜塞人。法利塞人看重传统和仪规的正义——他们称之为“第二次传统”（δευτέρωσις）³⁷⁷。因此百姓称他们为“分离者”。撒杜塞人——这个名字译出来就是“义人”——却也自称是他们实际上并不是的。前者承认并相信身体和灵魂的复活，也相信天使和神灵；后者按宗徒大事录的记载³⁷⁸，却否认这一切。这就是依撒意亚非常清楚地指出的那两座房屋——它们要撞在那绊脚的磐石上³⁷⁹。

22:23–25 “他们问他说：‘师傅，梅瑟说：若一个人死了，没有儿子，他的弟弟应娶他的女人为妻，给他哥哥立嗣。在我们中间曾有兄弟七人，第一个娶了妻没有子嗣就死了，’等等。”

那些不信身体复活的人，以为灵魂和身体一同消亡³⁸⁰。他们编造了一个切合他们主张的故事，为要揭露那主张死人复活之人的荒唐幻想。不过，这个故事或许真的曾在他们民族中发生过³⁸¹。

22:28 “‘那么在复活时，她是七人中哪一个的妻子？因为都曾娶过她。’”

他们提出这卑劣的故事，目的就是要否认复活的真理³⁸²。

22:29 “耶稣回答他们说：‘你们错了，不明了圣经，也不明了天主的能力。’”

他们之所以错，是因为不明了圣经；既不明了圣经，也就不明了天主的能力——就是基督，他是天主的能力和天主的智慧³⁸³。

22:30 “‘因为在复活的时候，人不娶也不嫁。’”

拉丁文的用法和希腊文的习惯不大一样。因为严格说来，是女子出嫁，男子娶妻。但我们该简单地领会这话：“娶”是针对男子写的，“嫁”是针对女子说的。所以，在复活的时候，他们既不娶，也不嫁——因此，那能娶能嫁的身体，必定要复活。显然，没有人会说石头、树木和那些没有生殖器官的东西“不娶不嫁”——这话是对那些本可以娶嫁、却因另一缘故而不娶嫁者说的³⁸⁴。至于下文：

22:30 “他们像天上的天使一样。”

这是对一种属灵生活方式的应许。

22:31–32 “‘关于死人复活的事，你们没有读过天主对你们所说的：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主”³⁸⁸ 吗？他不是死人的天主，而是活人的天主。’”

他本来可以用其他更显明的例子，来证明复活的真理³⁸⁵。比如说：“死人将要复活，在坟墓中的人将要兴起”³⁸⁶；又说：“许多长眠于尘土中的人要醒来：有些要进入永生，有些要进入羞辱和永久的羞愧”³⁸⁷。因此有人会问：主为什么偏偏要引出“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主”这句话呢？这经文似乎含混不清，对复活的真理不够有力。然而他引出这个见证之后，仿佛已经证明了他所要证明的，就立刻接着说：“他不是死人的天主，而是活人的天主。”周围站着的群众，连他对答的智慧都感到惊奇，因为他们认出了这事的奥妙。

我们上文说过³⁸⁹，撒杜塞人既不承认天使、神灵，也不承认身体的复活，还宣讲灵魂的消亡。他们只接受梅瑟五书，拒绝先知书的预言³⁹⁰。因此，若从先知书中引出见证，那是徒然的，因为撒杜塞人不接受先知的权威。为了从梅瑟的著作中证明灵魂的永存，他引用了“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主”，然后立刻加上“他不是死人的天主，而是活人的天主”。这样，当他证明了灵魂死后仍然存在——因为若灵魂根本不存在，天主就不能被称为他们的天主——便借着逻辑的推理，引出了身体的复活。因为身体和灵魂一同行善或作恶。宗徒保禄在致格林多人前书的末章，更详细地讨论了这个问题³⁹¹。

22:34–37 “法利塞人听说他使撒杜塞人闭口无言，便聚集在一起。他们中有一个法学士试探他，发问说：‘师傅，法律中哪条诫命是最大的？’耶稣对他说：‘你应全心爱上主，你的天主，’等等。”

我们读到黑落德和般雀比拉多在杀害主的时候，彼此成了朋友³⁹²；如今我们在法利塞人和撒杜塞人身上也看见同样的事：他们彼此为敌，却在试探耶稣这事上，竟然同心合意。那些刚才因“德纳”而哑口无言，又看见敌对派别被驳倒的人，本应以这事为鉴戒，不再图谋陷害。然而，恶意和嫉妒只会滋养厚颜无耻。他们当中有一个法学士发问，并不是为了求知，而是为试探他——要看那被问的人是否知道答案，就是哪条诫命最大。他所问的不是一般的“诫命”，而是那“第一条、最大的诫命”。因为凡是天主所命令的，都是伟大的，无论耶稣回答哪一条，都会成为恶意控告的借口——因为他会从众多诫命中，称某一条为“最大的”。所以，凡是明知故问、不是为了学习、而是为了试探回答者是否知道的人，他不是以学生的身份前来，而是以试探者的身份³⁹³，效法法利塞人的行径。

脚注：

³⁵⁸ 参见弗5:29–32。

³⁵⁹ 热罗尼莫似乎偏好单数读法“仆人”（参见玛22:3, 12, 22），但他知道大多数抄本作复数“仆人们”，这可能是正确的读法。文本错误可能是为使玛窦与路14:17一致而作的修正。奥利振注释了复数形式，《玛窦福音注释》17.15。

³⁶⁰ 参见玛9:15。

³⁶¹ 咏78:49。

³⁶² 参见罗2:14–15。热罗尼莫在此说明：外邦人虽未领受成文法律，却凭着刻在良心上的自然律，也能行善；他们的行为反过来要定那些拥有成文法律却不遵行的犹太人的罪。这也解释了为何被召的人中既有好人也有坏人——召叫是普世的，但审判是个人性的。

³⁶³ 参见路14:23。

³⁶⁴ 参见默2:23。参见奥利振，《玛窦福音注释》18.24。

³⁶⁵ 参见默19:6。

³⁶⁶ 参见哥3:10。“婚宴的礼服”比喻的是信徒应有的新生命。被召入教会是一回事，披戴基督的生命是另一回事。没有礼服的人，不是被关在门外，而是混在席间——这说明他虽在教会中，却没有真正活出信仰。审判之日，一切都将显明。

³⁶⁷ 参见格前15:48–49。

³⁶⁸ 参见默3:4。

³⁶⁹ 参见奥利振，《玛窦福音注释》17.25–26。

³⁷⁰ 参见路18:9–12。

³⁷¹ “黑落德党人”一词曾使奥利振感到困扰，参见《玛窦福音注释》17。

³⁷² 参见戴尔都良，《论异端的时效》45；伪戴尔都良，《驳一切异端》1.1；布雷西亚的菲拉斯特，《论各种异端》28。热罗尼莫的矛盾之处在于，他本人在《驳路西斐尔》23（PL 23: 178B）中曾提出他在这里称为“可笑”的解释。

³⁷³ 参见奥利振，《玛窦福音注释》17.26。

³⁷⁴ 提庇留·尤利乌斯·凯撒（公元前47年–公元37年）是提庇留·克劳狄·尼禄与莉维娅之子。当他母亲嫁给屋大维（即后来的奥古斯都·凯撒）后，他进入皇室家族。提庇留于公元14年至37年在位。

³⁷⁵ 参见玛17:20。此处热罗尼莫将纳税的奇迹归于伯多禄，参见玛17:24–27。他可能凭记忆混淆了经文，玛17:20论信德移山，而纳税的奇迹在玛17:24–27。

³⁷⁶ 参见若6:38。

³⁷⁷ δευτέρωσις。参见《依撒意亚注释》。热罗尼莫可能原本记录了希腊词，意为“第二次传统”，指对托拉的解释或口传法律。

³⁷⁸ 参见宗23:8。

³⁷⁹ 参见依8:14。在依撒意亚中，那绊在绊脚石上的“两座房屋”是以色列和犹大。热罗尼莫将此应用于法利塞人和撒杜塞人。他在《依撒意亚注释》3.11–15（CCSL 73, 115–16）中注意到，纳匝肋人认为这指沙买和希勒尔两个家族。

³⁸⁰ 参见奥利振，《玛窦福音注释》17.30。

³⁸¹ 参见多3:8。

³⁸² 参见奥利振，《玛窦福音注释》17.33。

³⁸³ 参见格前1:24。

³⁸⁴ 热罗尼莫在此的要点是反奥利振主义的——若复活的身体没有生殖器官，就没有真正的复活。奥利振主义者正是用这段经文来否认复活身体中的性别差异，热罗尼莫却用它来证明相反的事。参见《书信集》108.22。讨论见J. P.奥康奈尔，《圣热罗尼莫的末世论》，第50–51页。

³⁸⁵ 参见奥利振，《玛窦福音注释》17.36。

³⁸⁶ 依26:19。

³⁸⁷ 达12:2。

³⁸⁸ 出3:6。

³⁸⁹ 见玛22:23注释。

³⁹⁰ 热罗尼莫是在发展奥利振关于撒杜塞人所接受经卷的解释。参见奥利振，《玛窦福音注释》17.36。

³⁹¹ 参见格前15:35–38。参见奥利振，《玛窦福音注释》17.29。

³⁹² 参见路23:12。

³⁹³ 参见玛19:16。