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攀登加尔默罗山(圣十字若望著)列表
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第二卷•第21章
第二卷•第21章
浏览次数:615 更新时间:2022-8-24
 
 

《攀登加尔默罗山•第二卷》

第21章

本章说明,虽然天主有时,答覆所求,使用那样的请求使天主极为不悦。同时证明,虽然天主屈尊迁就,给予回应,祂何以经常发怒。


1如我们所说的,某些神修人自我担保,确信有时借超性的方法,获知某些事的好奇心是好的。他们想,因为天主有时回答了这些请求,所以这是好方法,而且悦乐天主。然而事实却是,尽管天主回答他们,像那样的方法既不好,也不悦乐天主,反而使祂不高兴;不只于此,而且常使祂发怒,极其冒犯天主。


理由乃在于,越过本性的界限是不法的行为,这界限是天主为管理受造物已经建立的。祂设定了本性与理性的限度,用来治理人类。因此,渴望越过它们是不合法的,渴望以超性的方式查询和获得什么,就是越过本性的限度。所以,那是不合法的事,每件违法之事都会冒犯天主,使祂极其不悦。阿哈布国王深知这事。因为,虽然依撒意亚告诉他,以天主的名向祂要求一些征兆,他不愿做这事说:我不要要求那样的事,我也不愿试探上主(依七12)。因为试探天主就是渴望以非凡的方式,亦即超性的方法,与祂交往。


2你们会说:要是天主真的不高兴,为什么天主有时候回应呢?我说:有时是魔鬼的回答。不过,当天主回答时,我说,这是因为灵魂的软弱,他想望以那样的方法前进。由于不要使灵魂悲伤而转身后退,或想像天主不满意他,以致过度忧苦。或者为了天主知道的其他目的,被那灵魂的软弱所促使,因为这样,天主视情况之合宜,屈尊就卑给予回应。天主也同样对待许多软弱和多情的灵魂,当他们以非常感官的方式和天主交往时,按照前面说过的,赐给他们恩惠和甜蜜。然而祂这样行事,不是因为她愿意和喜欢人以那样的态度和祂继续交往。如我们说过的,天主不过是按照每人的模式对待每个人;因为祂好比是个水泉,每人汲满自己带来的水壶。有时,祂让灵魂通过这些特别的管道汲水;但并非顺理成章,也不是说以特别的管道取水是合法的,而是只有天主能许可这事,祂要在什么时候,怎样给,和要给祂所愿意的什么人,及祂所愿的是什么理由,在灵魂这方面是毫无权力的。所以,如我们所说的,有时祂屈就某些灵魂的请求,由于他们是良善和单纯的,祂不愿不允所求,以免他们忧伤低沉。但是这并非因为天主喜欢像这样的方式。


3以下的例子更能阐明这事。有一家的父亲,在餐桌上预备了丰盛又多样的食物,其中的食物一个好过一个。有个孩子向他要求一道菜,不是因为这食物较好,而是因为被他第一眼瞧见;孩子要求这道食物,因为比起别的食物,他更知道如何享用。现在,当这位父亲发现,虽然所给的是较好的食物,孩子却不吃,而只要他请求的,因为他喜欢的只是那道菜,于是他忧伤地给了儿子,为了不使他败兴失望,缺之餐食。我们看到,这正是天主对待以色列子民的作法。当时他们向祂要求一位君王。祂深感痛惜地给了他们一位君王,因为那对他们毫无益处。于是,祂对撒慕尔说:我听见了人民的声音,且赐给他们所请求的君王,因为他们不是抛弃你,而是抛弃我作他们的君王(撒上八7)。天主所以屈尊俯就某些灵魂,赐予不是最有益于他们的,因为他们不愿意,或不知道如何行走别的道路。因此,有的灵魂从天主得到心灵或感官的甜蜜和温柔,因为他们不能吃更强硬和结实的食物,即天主圣子十字架的艰难困苦。天主渴望他们拣选十字架,远超过其他的事物。


4虽然如此,渴望借超性的方法认识事情,比在感官上渴望心灵的满足更坏得多。因为,我不明白,企图以超性方法取得认识的灵魂——及命令或同意这事的人——怎能没有罪过,至少也有微小的过失,无论他的动机多么好,或他的全德如何高深。因为,任何这类的认识是不需要的,从本性的理智,及福音的法律与教导,就能获得非常充足的指导。因为没有什么困难与需要,不能靠这些方法来解决或补救的,这是非常悦乐天主,也使得灵魂受惠。


我们必须善用理智和福音的道理,虽然无论我们愿意与否,有些事以超性的方式传达给我们,我们只接受那些与理智和福音的法律相符合者。那么,我们之接受,不因为来自启示,而是因为合乎理性,而我们应该放开所有附属于启示的感受。对于启示甚至更要观看并检视,超过那不是从启示来的。因为魔鬼为了欺骗灵魂,说了许多真的和吻合理性的话,那是会发生的。


5在我们的一切需要、磨难和困难中,没有比祈求和希望天主,以祂所愿的方法扶助我们为更好和更安全的助祐。圣经劝诫此事,我们在圣经中读到,约沙法特国王被敌人围困,深感忧苦(编下廿1-4),他开始向天主祈祷:当无计可施,理智找不到急需的方法时,我们只有举目仰望祢,希望祢以祢最称心的方式支持我们(编下廿12)。


6虽然我们已经说明,即使天主有时回答了那些请求,祂却发怒,然而圣经中的一些明证,还是有所助益的。


《撒慕尔纪上》说,撤乌尔向先知撒慕尔要求一个神谕,撤慕尔已是去世的人,这位先知显现出来;可是却激怒天主,因为撒慕尔立刻在这事上责备撒乌尔:为什么你扰乱我,叫我上来?(撒上廿八15)。


我们也非常熟悉,并不因为天主回答了以色列子民,供给他们所要求的鲜肉,祂就没有大发雷霆。根据《梅瑟五书》与达味的记载说:天主立刻从天降火严惩他们:当食物仍在他们口里,天主便对他们大发忿怒(咏七七30-31;户十一18-33)。


我们也在《户籍纪》中读到,因为巴郎先知在巴拉克王的招呼下,前往摩阿布,使天主对他极为忿怒。巴郎请求的结果,天主告诉他可以去;不过,正当他在途中的时候,有位天使显现出来,带着一把剑,要杀死他,对他说:因为你走的这条路在我面前是邪路(户廿二32)。为此之故,要杀死巴郎。


7天主虽然发怒,仍以这样和其他的许多方法,屈尊俯就灵魂的多种欲望。关于这事,在圣经中,我们有许多证据,此外,还有许多的例子。然而这事已经非常清楚,无需加以列举。


我只说,这是极其危险的事,远超过我所能解说的。喜爱以这样的方式和天主交往的人,不会没有许多的错误,也会时常招惹混乱不安。为此,凡曾经看重它们的人,透过他自己的经验,会了解我的意思。


因为,要获知在天主的神见和神谕上,没有错误的这个困难之外,通常还有许多这类的神见和神谕是从魔鬼来的。因为它惯常鱼目混珠,装扮天主的作为对待灵魂。魔鬼放进模仿品,假装天主的通传,好像狼披羊皮,混在羊群里,它的介入几乎不能识破(玛七15)。因为,由于魔鬼说的许多事是真的,又合乎理性,并且逐一应验,灵魂能够轻易地受骗,认为事事应验成真,继之而来也会确实无误,这无非是来自天主的。这些人们不明白,这些事对魔鬼易如反掌,它具有很清楚的本性光明,借事情的原因,认出许多过去或未来的事情。由于魔鬼拥有的光明这么灵活,它能轻而易举,从原因推断结果,虽然不总是按照它的推断应验,因为一切的起因全凭天主的旨意。


8我们来举个例子:魔鬼理会到,当大地、空气和太阳,达到某一程度的相互关系时,必会在那时形成腐败,由此而造成瘟疫。它也晓得,瘟疫在何处严重,何处轻微。由此可知,这个例子就是从起因中获知瘟疫。所以,魔鬼显示给一个灵魂说:“在六个月,或一年内会有瘟疫。”结果应验了,这是使人惊奇的事吗?然而,这是魔鬼的预言。同样,它也能预见地震,当它察觉大地的洞穴充满空气,也能预言说:“某时会有地震。”这是本性的认识;摆脱灵魂情绪的人,足以拥有这样的认识,如波伊提乌斯【罗马哲学家、政治家。生平将柏拉图、亚里斯多德的著作翻译为拉丁文,并加以诠释,为后世西方神、哲学思想体系铺了路,如位格概念,并有“西方之父”的雅号。著有《哲学的安慰》五册、《三位如何是一个天主》等】的教导:如果你要以清晰的本性认识真理,要抛开快乐、怕惧、希望和悲伤。


9超性的事件和事情,也能从起因中获知,由于天主的措施是最明确和公义的,相称于世人的功过。人可以本性地知道某人、某城或某事,达到怎样的地步,或怎样的程度,天主以其措施和公义,必要报以相称的惩罚或赏报。凭本性的认识,他能够说:“某某时候,天主一定会这样,或那样,或会发生某事。”圣妇友弟德让敖罗斐乃知道这事,以说服他相信以色列子民必被灭亡,首先她说出他们的无数罪过与恶行,然后再说:因为他们行了这些事,丧亡必要临头(友十一7-11,十二)。这说明了知其因,而知其惩罚。仿佛是说:理所当然,像这样的罪,必定会招致至公义的天主惩罚。所以神圣的智慧说:人用什么来犯罪,就用什么来罚他(智十一17)。


10魔鬼能知道这事,不只以本性的方法,甚至透过经验,观察天主的行事,它能预告事情,而且正确无误。圣多俾亚也是从原因知道尼尼微未来的惩罚。他警告儿子说:我儿,注意,当你的母亲与我去世,要离开此地,因为这地方不会久存。我看到城中充满罪行,将成为受惩罚的原因,也是一切事物的终结与毁灭(多十四9)。多俾亚和魔鬼都能达到这个认识,不只因城市的败坏,也由于经验观察到,由于世上的罪恶,天主以洪水灭世,及索多玛被火焚毁(创六12-13,十三13,十九24);虽然如此,多俾亚也是借圣神得知这事。


11魔鬼能获知,伯多禄【并非特指圣宗徒,而是泛指某人】的生命只能活到某一年岁,并预告此事。而且它也能像这样,以种种方式断定许多事情,我绝不能尽言,一一详述,甚至也无法开始多做解释,因为事情的错综复杂,及魔鬼注入谎言时的狡猾诡诈。如果不脱离所有超性的启示、神见和神谕,就不能从魔鬼的掌握中得到解放。


为此,天主对容许这些事的人大发忿怒,是理当的,因为祂看到他们的轻率,自陷于这么大的危险、自大、好奇、各种骄傲、根深蒂固的虚荣、轻视天主的事、许多罪恶的根源,从中招致许多的恶事。这些人深深地激怒天主,天主故意容许他们犯错、受骗、遭受心灵的黑暗、放弃生命之路、陷于虚荣和幻想,依撤意亚说:上主在他们中间注入了纠纷与紊乱的昏神(依十九14)。用一般的话来说,意即误解的神。依撒意亚在这里说的,显然与我们的教导相吻合,因为他说的那些人,就是力求以超性的方法,获知未来的事(依十九12)。因此,他说,天主在他们中间混入了曲解的神。不是天主愿望如此,也不是祂真要给他们错误的神,而是因为他们想要知道那本性不能获知的事。天主被这事激怒,允许他们胡说,且在那天主不愿他们干涉的事上,不赐下光照。因此,依撤意亚说,天主以剥夺的方式,注入纷乱之神。所以,天主是那个损害的起因,亦即,剥夺的原因,天主收回祂的光明和恩宠;这么地被剥夺,他们必然陷入错误。


12就这样,天主许可魔鬼弄瞎和欺骗许多人,由于他们的罪过和大胆,实在是罪有应得。魔鬼能做得出,也办得到,博取人的相信,认它为善神。他们这样坚决确信,任谁也无法说服他们,那些是从魔鬼来的。因天主的许可,已将误解的神放进他们内。我们看到,这事发生在阿哈布国王的先知们身上,天主允许他们被虚言之神欺骗。天主许可魔鬼做这事,说道:你必能唆使他们,也必会成功,你去照办吧(列上廿二22-23)!魔鬼大功告成,欺骗了国王与先知们,米加雅先知说的预言是真的,和其他人的预言恰恰相反,他们不要相信他。这是因为天主让他们盲目,由于他们怀着爱恋和私心,希望事情的发生与天主的回答,按照自己的欲望和渴望。若要让天主使人盲目与受骗,这是最可靠的方法与准备。


13为此之故,厄则克耳也以天主之名说预言。他反对心怀好奇——系出于心灵的虚荣——想要知道天主的人,他说:当人要求先知为他来求问我,我上主,要亲自回答他,我必要正面打击那人,若有一位先知受骗而发言,这是我上主哄骗了那位先知(则十四7-9)。就是说,是我,上主,欺骗了那先知。这事说明了,天主不恩待那人免于受骗,这正是以下这话的意思:上主我发怒,必要亲自回答;就是说,从那样的人身上,撤回我的恩宠与恩惠。当人被天主抛弃,受骗必随之而来。魔鬼于是趁机介入,投合那人的爱好和欲望来回答;由于魔鬼的回答与通传正合他的心意,这个人会极度地受骗。


14我们似乎有点扯到题外,本章的标题是,证明虽然天主回答了,祂有时却发怒。不过,如果所说的每件事都能彻底探究,必有助于证明我们的论述。总之,就是渴望那些神见,使天主深感不悦,结果,天主让灵魂遭受种种欺骗。



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