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「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
米该亚
米该亚
浏览次数:573 更新时间:2023-4-25
 
 

米该亚

第一章

要义 米该亚书前三章除212-13二节外,是先知所宣布的神谕的第一部分,即恐吓部分。现在所有的学者一致承认这一部分,确实出于米该亚先知的手。但是我们要问:这三章内先知宣布神谕时所有的次第,是否与本书的次第相同?如果次第不同,那末神谕是在怎样的历史背景下宣布的?怎样来排列它的次第?关于这几个问题,学者们的意见各不相同,我们对这些不同的意见,不能一一举出,仅把我们以为更可靠的一说举出来研究。我们首先承认前三章包括许多神谕,而这些神谕是米该亚先知在不同的时间宣布的。先知宣布神谕的次第,可能是这样:(a21-5这个神谕看来应该是米该亚充当先知以后的第一篇神谕。按当时的光景是在亚述王提革拉特丕肋色尔三世侵扰北国,俘虏了许多伊撒尔人以后(公元前七三二年)。这些惨状的确给予米该亚极深刻的印象(参看714),因为这是选民第一次被掳充军。先知看出他们的罪恶是这次大难的主因,为此先知出来拯救人们,揭露巨富和权贵们的罪恶,并宣布人民如不悔改,将有更严重的灾祸来临。(b31-4在发表上边的神谕以后不久,先知以豪壮的精神攻斥伊撒尔国的首领(按69-16先知向撒玛黎雅城和北国全体人民宣布的神谕,大概与31-4一神谕属于同一时期)。(c26-1135-8:假先知,尤其北国的假先知看到天主所委任的新先知即刻起而攻击。米该亚先知深怕人民受到假先知的欺骗,遂宣布了这个神谕,以驳斥他们的假善。(d16-16:其时,北国的局势非常险恶,因为曷协亚王(七三二——七二四)酝酿革命,背叛亚述帝国。先知因天主的默示遥见南北二国的危机,遂预言了撒玛黎雅的灭亡和犹大要受的灾祸。(e39-12:北国灭亡之后(七二二年),米该亚至少还希望犹大国可以幸免,遂在希则克雅王前(见耶2617-19),指出欲救国家必须改革宗教,并宣布犹大人民如不改过自新,耶路撒冷和圣殿也必要完全毁坏。(f12-5:这个神谕是描绘「天主显现」最雅致的诗歌。这神谕是先知预言撒玛黎雅或耶路撒冷的灭亡以后所宣布的,但我们不能指出这篇神谕的确定时期。关于本书的标题(11)见注一。

章旨 11标题。12-5上主显现出来审判伊撒尔和犹大。16-7宣判撒玛黎雅必要毁灭的定案。18-16先知哀伤犹大的国运。21-5撒玛黎雅受罚的原因是权贵压榨穷人所致。26-11假先知激烈非难米该亚先知:天主和先知的答复。(21213见第四章)。31-4撒玛黎雅受罚的另一原因是为了官吏榨取和暴行的罪。35-8假先知与真先知米该亚的区别。39-12先知代天主宣布:耶路撒冷和圣殿必因首领、司祭和假先知的罪完全被毁坏。

1约堂、阿哈兹和希则克雅为犹大王时,上主的话传于摩勒协特人米该亚;以下是他关于撒玛黎雅和耶路撒冷所见的情形:①

2众民族啊,你们倾听吧!大地和充乎其中的万物啊,你们侧耳吧!吾主上主必作证人攻斥你们,吾主来自祂的圣殿内。

3看!上主离开自己的居所下降,而踏在大地的高处。

4在祂下面,诸山必要融化,诸谷必要分裂,有如火前的蜡,又像流于下坡的水。②

5这一切都是因为雅各伯的罪恶,由于犹大家的罪过。什么是雅各伯的罪恶?岂不是撒玛黎雅?什么是犹大的罪过?岂不是耶路撒冷?③

6我必使撒玛黎雅变成田野中的废墟,化为栽植葡萄的园地;我要把她的石头投入谷中,暴露她的基础。

7她的一切雕像,必被击碎;她的一切淫资,必用火烧掉;我必使她的一切神像变成废物,因为它们是由淫资所集成的,将再转为淫资。④

8为此,我要痛哭哀号,我要赤足裸体而行;哀号如豺狼,悲鸣如鸵鸟。

9因为她的创伤,不能医治,因为它来到犹大,迫近我百姓的门,直到耶路撒冷。⑤

10你们在戞特不要宣布!在哈苛不要恸哭!⑥在贝特曷非辣,你们要辗转灰尘之中!

11霞非尔的居民,人向你响过了角声;责南的居民,不要走出自己的城!在贝特厄责耳有了哀哭,因为人从你们中夺去了避难所。⑦

12玛洛特的居民!来自上主的灾祸已临于耶路撒冷门的时候,谁还能希望幸福!⑧

13拉基市的居民,你们急速备马驾车!为熙雍女子你是罪过的起源,在你内已寻出伊撒尔罪恶的根源。⑨

14摩勒协特戞特!人必给你送来临别赠品;阿刻齐布的居民为伊撒尔的君王,像是一条变幻无常的溪流。

15玛勒霞的居民,难道还有占有者来你这里?的确,伊撒尔的光荣要永远丧失!⑩

16熙雍女子啊!为了你所爱的子女们剃头削发吧!要扩大你的秃头如同一只兀鹰!因为他们要由你前被掳走。

注 释

本节为本书标题。标题内指出先知的姓氏、籍贯、执行先知任务的时代与其预言的对象(见引言一)。本书第1节似乎不出于米该亚先知之手,而是日后所加的(参阅亚11;欧11;依11)。  从本章第2节至第3章末节,是米该亚书的第一部分,即恐吓部分。2-5节一段为第一部分的绪言。这绪言好像是先知在获知有关撒玛黎雅或耶路撒冷毁灭的全部启示之后写的(见本章要义)。「众民族啊,你们倾听吧!」一句,为最庄严的语句(申321;依12)。先知呼吁众民族、大地和其中的万物都要注意「天主显现」。上主要从「祂的圣殿内」,从「自己的居所」,即从天堂下降(欧515;依61184),踏在山岭上(亚413),作证人攻斥选民(创3150)。诸山在祂下面像火前的蜡必要镕化;诸谷即山谷两旁的山必如流于下坡的水一般塌下;这两种比喻是取自地震和大风暴时的情形,在圣经中屡次以这种情形描绘天主的显现(参阅咏188-16689972-5)。  本节最后的「罪过」一词,玛索辣经文作「高地」(拉丁通行本同),今从希腊本改。上主要审判的是两座京城:撒玛黎雅和耶路撒冷。这两座京城看作国家的「罪过」,意思是说南、北两国完全败坏了,到处充斥着凶恶和罪过。  616节一段,似乎是在先知屡次驳斥北国人民的罪恶以后(21-531-469-1626-1134-8,见本章要义),而在撒玛黎雅灭亡以前宣布的。6-7节宣布对撒玛黎雅(北国)的定案:京都必要完全毁灭。这种彻底毁灭的描写是诗体和夸张之辞。撒玛黎雅原是建于山顶之上,近代从所发掘的地方中,发现了许多阿黑阿布王(公元前873-854年)和罗马帝国时的古物。所以722年和日后的毁灭,似乎并非是彻底的毁灭;但是由于有好几个世纪没有人居住,的确堪称「田野中的废墟」。7节先预言北国混合的宗教所崇拜的各种神像必要毁灭(参照依1010)。这种邪神敬奉是历代先知所猛烈攻斥的对象,欧瑟亚先知称这邪神敬礼为淫行(欧27-14)。米该亚先知此处称呼在这邪神敬礼中所献的礼品或金钱为淫资(参阅欧91;申2319)。淫资大概指示金银珍宝或神像上所镶的金银:这一切都要付之一炬。「再转为淫资」一句,意思是说:这些神像的金银,必要运往尼尼微,再用为邪神敬礼。  先知向撒玛黎雅宣布定案之后,心中感到非常苦闷,这从第8节的语气里可以看出。「赤足裸体而行」是忧郁和哀伤的表示(参阅撒下1530;依202-4);豺狼的哀号和驼鸟的悲鸣是表示嚎啕大哭(见约3029)。米该亚哀哭有两种理由:为了北国的灭亡和先知有关南国所预见的大难,因为先知在9节说:「她的创伤」,即撒玛黎雅的创伤,不能医治(参阅1518),又因为她的创伤已迫近我百姓的门,到了耶路撒冷(参阅亚510;依3320)。  先知哀悼犹大国运的笔调,如同达味王哀悼撒乌耳和约纳堂于基耳波亚山上伤亡的语调一样(撒下120-21)。先知首先转向两座不属犹大的城邑:戞特和哈苛。按戞特为培肋协特地域的一座城,而哈苛虽在加里肋亚地域,但居民皆属腓尼基人种。1016节的经文,如圣热罗尼莫所说,残阙讹误之处颇多,不论玛索辣经文或七十贤士译文或拉丁通行本或其他古译本都有此病。为修正经文,不论是七十贤士译本或诗律和这段内颇多的声音相似的字(Paranomasia)或讽语都有极大的帮助。我们虽然不能说我们的修正是对的,但是有一点似乎是一定的,就是在这一段内,除耶路撒冷外,提出十一座城名。先知好像用这些城名所含的意义,舞文弄墨,预言他们将遭受的灾难,并不含有任何嘲笑之意,比如创2931-3024462-27所有圣祖的名字,从他们每人的名字,推知他们每人的遭遇。「你们在戞特不要欢乐,在哈苛不要恸哭」的双重禁令的理由,是不叫伊撒尔人的敌人听见任何消息:如果在戞特宣布犹太人所遭遇的灾祸,培肋协特人必然要幸灾乐祸;如果希伯来人在哈苛恸哭,腓尼基人定会高兴他们所遭的不幸。  现在先知开始提出犹大国的城名,这些城必须遭受大军的可怕侵袭。先知的这个预言数年后在撒讷黑黎布进攻时应验了(公元前701年)。「在贝特曷非辣,你们要辗转于灰尘之中」一句,是说你们必要陷于绝望(参阅耶2534)。贝特曷非辣,根据阿贝耳(AbelGeographieop. cit.)应在犹大国,离赫贝龙不远。「霞非尔的居民,人向你响过了角声」,角声为霞非尔居民是一种战争或警告的讯号。这座城似乎位于拉基市与赫贝龙之间。「责南」一城见苏1537,可能位于拉基市与戞特之间(参阅Baldi GiosueTorino 1952)。贝特厄责耳离耶路撒冷不远,在这座城中不能寻到避难所。  玛洛特的居民不应该再希望幸福,因为灾祸已临于耶路撒冷的门前。按玛洛特城可能就是苏1559所载的玛哈辣特,位于白冷与赫贝龙之间。  拉基市的居民备马驾车是为逃亡(参阅依3016)。拉基市城为一坚城,见苏1031-35。撒罗满曾将所买的马匹和车辆屯于这座坚城(列上9191026)。勒哈贝罕重建拉基市为坚城(编下115-9)。从那时起拉基市城已成为养马屯车的城。先知所说这城是伊撒尔人民(南北二国)罪戾的造端,尤是「熙雍女子」——耶路撒冷罪戾的起端,是因为所有的车辆和马匹,都是战争的利器(见59),又因为拉基市居民拥有从埃及而来的财宝和邪神敬礼(参阅依283010311)。  摩勒协特戞特(Moresheth. Gath)是先知的家乡(见引言一B)。先知所说的「临别赠品」,是指新娘离开自己的家,到新郎的家中时,人们送给她作为妆奁的东西(参阅列上916)。这里的意思是说:摩勒协特戞特啊!你现在接受了临别赠品,你不再属于耶路撒冷,而却属于另一位占有者,阿刻齐布是离摩勒协特戞特和玛勒霞不远的城(见苏1544)。我们不能正确地知道,为什么说阿刻齐布的居民为伊撒尔的君王是一条变幻无常的溪流。「伊撒尔君王」在此一定是指犹大君王,因为伊撒尔国已经灭亡,大概于撒玛黎雅陷落后,尚存的犹大国取得了全国的国号(按北国的十支派和南国的二支派形成伊撒尔民族),但是阿刻齐布的居民为什么「是一条变幻无常的溪流」?在巴力斯坦有许多只雨季有水而以后即干的溪流,惟其如此,有时人以为溪流中有水,然而到溪流中一看,却已成为无水的河床,所以「变幻无常的溪流」在此似乎应作「欺骗」解。君王或者希望阿刻齐布的居民奋勇抗敌,相反的,阿刻齐布城很快地被敌人攻破。玛勒霞一如上述,是挨近阿刻齐布而离拉基市不远的一座城。有如先知在14节所说,摩勒协特戞特必将归属新的主人,先知现在照样说,为玛勒霞的居民没有任何希望再归属从前的占有者(犹大王),因为「伊撒尔的光荣必要永远丧失」。15节最末一句的经文是一种推测的修正,因为玛索辣经文和古译本(希、拉两译本等)读法虽有不同,但大体是拉丁通行本:「伊撒尔的光荣必要归于哈杜蓝」的意思:按哈杜蓝是位于阿刻齐布附近的一座城(苏1535),由于此处有达味逃难的山洞而著称(撒上221;撒下2313),可能有这个意思:或者伊撒尔的光荣(伊撒尔民族的首领和权贵)应该在哈杜蓝寻找避难所,或者「伊撒尔的光荣」应该潜逃和濒于灭亡,就像撒乌耳时,达味应该逃亡一样;但是这两个意思似乎过于牵强。我们的修正,只将「哈杜蓝」(Adullam)改作「永远」(Ad'olam)。  在举出预示犹大国被侵的各城名之后,先知再转向「熙雍女子,即耶路撒冷,并劝她剃头削发,甚至如同兀鹰扩大秃顶。兀鹰为猛禽之一,体大翼长,嘴强直而尖端钩曲,自头至颈全无羽毛而裸露。削发剃头为希伯来人是一种忧伤哀悼的标志(亚810;依3242212;耶166)。忧伤哀悼的原因是因为犹大国所爱的子女,必如同伊撒尔国所遭遇的,被敌人掳去。先知的这个预言大概部分地在公元前701年已经应验,但在586年这预言完全应验了。

第二章

(要义和章旨见前章)

1祸哉!那些在自己的床上,计划不义和恶行的人!到黎明他们就去实行,因为他们手中有权力。

2他们贪想田地,便要霸占:他们贪想房屋,便要强攻;他们欺压业主和他的家族,欺压物主和他的产业。①

3为此上主这样对伊撒尔家说:「看哪!我必对这一家计划灾祸,使你们不能抽回你们的颈项,不能直立行走,因为这是一个灾祸的时日。」②

4在那一日,要向你们奏讽刺诗并唱哀歌,人唱哀歌说:「我们完全被抢掠了,我人民的分子,已用绳索测量了,再没有人归还它,我们的田地已分配给抢掠我们的人!」

5因此,在上主的集会中,为你们必没有伸测量绳和拈阄的人。③

6他们预言说:「你们不要预言」,「人不该预言这样的事,说上主不会除去耻辱!

7雅各伯家岂是可诅咒的?上主的气量岂能变为狭小?或者祂的作为岂是个诅咒?」「我的言语岂不是有益于那行正道的人?④

8但是你们如敌人一样起来攻击我的人民;你们且脱去行过和平之人和反对战争之人的外衣,

9你们驱逐我民族的妇女离开她们快乐的家庭,且从她们婴儿身上永远夺去我的光荣。

10你们起来走开!因为这地方不是你们的安息之所!为了不洁,你们必要被破坏,不可挽救。」⑤

11假使一个人随从虚妄并撒谎说:「我要给你预言清酒和醇酒!」他就成了这民族的先知。⑥【12-13】⑦

注 释

第一章已经说过先知预言了北国的灭亡和犹大国所遭遇的祸患。本章内先知举出他们受罚的原因——罪恶。1-5节一段内,先知说明撒玛黎雅受罚是由于权贵的罪恶(参阅31-469-16)。这一段(见要义)大概是先知一切预言的小引,尤其是向北国所发的预言的小引,先知猛烈地抨击权贵们夜间图谋不规,白昼便去实行的罪恶(参阅创3129;箴327)。他们只企图扩展自己的产业,但明目张胆地违反正义,目无法纪(参阅出2017;申517)。其他先知亦有类似的抨击,如亚毛斯(26-7)、欧瑟亚(510)和依撒意亚(58)等。  伊撒尔国的权贵们因罪恶必遭受惩罚,上主要亲自对「伊撒尔家」执行审判(按「伊撒尔家」一语,玛索辣经文与古译本无,但为了音律和意义似乎而补入)。惩罚完全与他们的罪恶相当:他们既然图谋不规,上主现在要对这家族图谋灾祸;他们欺压别人,上主现在也要压迫他们。「灾祸的时日」(513),即惩罚的日子,现在要临在他们头上。  4节是先知借人们奏的讽刺诗或哀歌,描写北国所受的惩罚。北国的灭亡已成为人们的笑柄(参阅申2837)。讽刺诗或哀歌的经文画像残缺,但其意义似甚明晰。本书的译文,我们亦有所修正,按所修正的经文意义好像更合上下文。在这首哀歌中,上主的惩罚好像对他们的罪恶执行了完全的报复:以前他们霸占人的田地,欺压穷人(2节),而现在他们的田地却被别人占据,而予以瓜分,没有人再归还所已占有的田地。5节有如一个严厉而不可挽回的结论:不再容许北国的人民参与上主的集会;他们「必没有伸测量绳的人」,意谓在未来土地的分配上,北国十支派必没有分子。的确,当充军后犹太人归国的时候,提及的单有犹大、本雅明和肋未司祭支派(参阅厄斯德拉上、下和则48章:巴力斯坦理想的新分配)。  现在有些假先知起来抨击米该亚所预言的(29-1631-469-16)。假先知与米该亚先知彼此的猛烈抨击是具有戏剧性的:首先由假先知出场(6-7a),此后上主也参与这场争辩(7b-10)。最后是米该亚出场(11)。第6节经文残阙,今略加修改。假先知哀怨说:米该亚不应该预言患难,因为连雅各伯家是天主所拣选的北国;「上主的气量」和「祂的作风」决不能那样狭小(参阅户1123),就是说,虽然罪恶重大,但是上主对待自己的人民常是宽大为怀的。  7b-10是上主自己驳斥假先知的理论说:固然「我的言语有益于行正道的人」(7b),但是你们却犯了各种罪恶(8-9),所以一种可怕的惩罚必临于你们头上(10)。如果人坦白承认自己的错误,天主必对他们仁慈(参阅718),但天主也是公义的,对邪恶必须加以惩治,尤其对那不忏悔的人,必处以极刑。上主在此所驳斥的权贵的罪恶,一如1-2两节所提出的,都是社会上的罪恶:欺压善良的百姓及无能的妇女和她们的子女。「从她们婴儿身上,永远夺去我的光荣」,就是上主所应许而属于选民的光荣(参阅撒上2619);由此可以断定,这些权贵们的不义,不但驱逐妇女与其子女离开家庭,而且离开本乡,甚或把她们的子女和仆婢卖到外邦。对于这些罪人所加的惩罚在此也非常切当:「你们起来走开!因为这地方不是你们安息之所」。这些实行不义的人民必被人掳去,不可挽救。  11节是米该亚先知用特殊慎重的话结束了对假先知的抨击。本节的意思是说:什么样的人民,就有什么样的先知;人民,尤其北国的人民,常喜欢给他们预言「清酒和醇酒(即顺境)的先知。他们以为「随从虚妄」,附合人民,尤其首领的心理的人,才是他们的先知,但是他们所预言的尽是骗人的话!真先知米该亚这样说是想藉此指出假先知与真先知——他个人之间的最大区别。他作事或预言并无阿从首领的心理,而只是顺从天主的命令(参阅35-8)。  12-13两节在此与上下文不合,我们置于47之后。

第三章

(要义和章旨见第一章)

1我曾说:「雅各伯的首领,伊撒尔家的官吏!请你们倾听!认识正义岂不是你们分内的事?

2你们反而恶善好恶,从平民身上强剥他们的皮,从他们骨头上剔下他们的肉。」

3他们吞食我百姓的肉,剥下他们的皮,折断他们的骨头,把他们切成碎块,如釜里的肉,如锅中的肉。①

4当他们要呼求上主时,上主决不俯听他们,反而掩面不垂视他们,因为他们行了穷凶极恶的事。②

5关于蛊惑百姓的先知们,上主这样说:他们如果牙齿中有所咀嚼,就呼求和平,但凡不给他们口粮的,他们就对他宣布圣战。

6「因此为你们将有黑夜代替异象,将有幽暗代替预言;太阳对先知们必要落下,白昼为他们必变为黑暗。」

7先见们必要抱愧,卜筮者必要蒙羞。他们都要遮住自己的胡须,因为没有天主的答复。③

8至于我,我【因上主的神】满有力量、正义和德能,向雅各伯指出他的罪恶,向伊撒尔说明他的罪过。④

9雅各伯家的首领,伊撒尔家的官吏,请你们谛听这事!你们厌恶正义并歪曲一切正直。

10你们以血债建筑熙雍,以邪恶建立耶路撒冷。

11她的首领为贿赂而审判,她的司祭为财利而设教,她的先知为银钱而占卜,且依赖上主说:「上主岂不是在我们中间?灾祸决不会临在我们身上!」⑤

12因此,为了你们的原故,熙雍将如田地被耕,耶路撒冷将成为废墟,圣殿山将无异树林中的高丘。⑥

注 释

第二章注一已经指出天主降罚是由于罪恶。21-5一段内,列举了权贵们的罪恶,本章1-4节列举人民首领所犯的罪恶。谴责之言,固然是向北国的首领和官长而发的,但在先知的意向中,并未忽略犹大国的首领和官长,因为先知所预言的惩罚,不但是向撒玛黎雅而发,而且也是向耶路撒冷而发(18-16312)。这里所提及的罪恶仍是违反社会公义的罪恶(参阅69-16,此处先知责斥北国的是同样的罪恶)。先知在3-4节内刻划出首领和官吏的残忍:他们剥下贫民的皮,从他们的骨头上剔下他们的肉,把肉切成碎块,在釜中和锅中煮熟而作自己的食物。这种残忍的描述,亦见于依315和亚27,不过皆不如此处描写的深刻。  为了这些罪恶,宗教上所受的惩罚最大:天主「要掩面不垂顾他们」(依115817;申3117-183220)。当他们遭受灾祸而想获得天主救助的时候,天主决不答允他们的恳求,也决不同情他们。先知的这些辞句暗示极大的战祸和充军。  天主保持缄默,对北国人民的首领是一种惩罚,这也使先知会想起上主对假先知保持缄默的事。米该亚先知暴露首领们的惟利主义(5),一如在26-11揭穿他们的谎言,这两种谴责似乎是先知在同一时期宣布的(见第一章要义)。所以假先知,「将有黑夜代替异象」,太阳和白昼为他们将是黑暗。天主的缄默将使他们蒙羞抱愧。「掩住自己的胡须」一句,原是悲痛的表示(则2417-22),也是对待生癞病的人所有的态度(肋1345),在此处只表示惭愧和张皇失措。  8节是先知米该亚由攻斥假先知的言论上,转而论到他自己(参阅211)。这是一个十足的对比:当假先知踌躇于黑暗和蒙羞抱愧的时候,真先知却「充满力量、正义和德能」,而毫无畏惧,因为他作事不是为奉承人民,也不谄媚人民,而是宣布雅各伯的罪恶,揭露伊撒尔的罪过。「上主的神」一句,许多考订家认为是一注脚,是为解释米该亚的力量、正义和德能的由来。实际上米该亚在他的书中常显得异常的勇敢,毫无畏惧地预言了天主施于首领、权贵、全体人民的惩罚,撒玛黎雅的灭亡和耶路撒冷与圣殿的毁灭。  9-12一段是先知预言耶路撒冷和圣殿要完全毁坏。这段预言大概是在北国灭亡以后宣布的(见第一章要义)。根据上下文,这个神谕是向南国的首领和官吏而发的。先知为什么称呼他们为「雅各伯家的首领」和「伊撒尔家的官吏」?有些学者以为这两个称呼是由31节窜入此处。此说不足凭信,因为在北国灭亡之后,先知可能用一样的名称,称呼南国的首领和官吏,藉「雅各伯和伊撒尔」这两次名称再次指示整个选民,一如伊撒尔分为南北两国以前的旧名称。米该亚在这里像以前对北国所作的,宣布了南国首领在社会上所犯的罪恶:厌恶正义和歪曲一切正直。「以血债建筑熙雍」,意谓官吏用苛捐杂税,强取民财和逼迫人民服役(参阅耶2213)。先知在11节清楚地刻划出宗教形式主义者的情形。根据宗教形式主义者的意见,上主对于外面的仪式和祭献等已认为满意,并不注意人的道德生活(参阅耶74)。对当时不道德的生活情形,先知举了三个例子:首领原来应该根据正义受理诉讼(参阅出238;申10171619),而现在却只为了贿路而审判;司祭有义务向人民设教,现在为设教而向人民索取货财;假先知们用法术占卜,声称是天主的预示(决不是来自天主),谁给他们的钱越多,他们所说的预言也越顺耳(见35)。虽然他们有这么多的罪,但是还有人说:「上主不是在我们中间吗?灾祸决不会临于我们身上!」言外是说:他们一味依恃天主照临圣殿的事实(参阅耶74)。  宗教形式论和上主照临圣殿,一无用处。为了作人民首长的罪恶,先知宣布了上主对犹太国所下的定谳:「熙雍将如田地被耕」,即彻底被毁(参阅咏1293),这由「耶路撒冷将成为废墟」一句可以证明。「圣殿山」——宗教生活的中心,要变为树林中的高丘,以后便没有圣殿,没有祭坛和敬礼了!这个有关耶路撒冷和圣殿彻底毁坏的预言,给予人民一个极深刻的印象,一个多世纪以后,当耶肋米亚先知时代,这个预言还留在人民的记忆中(耶2617-19);但是这个预言,一如其他一切预言是附有条件的,从耶2617-19一段,我们知道虔诚的希则克雅王和全体人民都改过自新了,天主至少暂时拖延了这个惩罚。但是日后,由于君王和犹大人民又陷于以前的罪恶,耶路撒冷和圣殿便完全毁于拿步高之手(公元前587年),人民被掳往巴比伦,耶路撒冷再没有圣殿,没有祭坛,没有敬礼,直至人民被释回国(537年)。

第四章

要义 如本书引言所述,45两章(包括21213二节在内)形成本书的第二部分,即安慰部分。如今我们要问:这两章和21213二节内所包括的神谕是先知何时在何种环境下宣布的?关于这问题,学者们的意见纷纭不一,但是我们以为宣布这些神谕的历史次第很可能是这样的:(a41-5:这个有关耶路撒冷——世界性的宗教中心的神谕,是先知在北国灭亡(722)后不久,和预言耶路撒冷彻底毁灭以后宣布的。根据耶2619我们知道希则克雅王和人民对于这个毁灭的宣布,大为感动,因而虔诚的君王立即进行宗教改革。先知为了增加他这次宗教改革的热心,大概才宣布了这个新的神谕。(b48-13:政治情形几年后已有了转变,希则克雅王遂加入了邻国联盟以对抗亚述,而亚述王撒讷黑黎布却沿着海岸南下,攻占了盟国许多地区(702),给予犹大国极大的威胁。先知为激动人民对抗敌人,就宣布了这个神谕。(c414-55犹大国的许多城市已为撒讷黑黎布的军队所占领,耶路撒冷城也陷于重围(701),在此危急中,先知遂宣布了这极有安慰的神谕:救主要从白冷出现。(d46-7212-1356-8:耶路撒冷虽然神奇地摆脱了敌人的围困,但是耶路撒冷和全犹大国,却遭受许多物资的损失和道德的堕落,北方各支派在亚述统治下所遭受的损害尤大。北国被掳去充军的人,又将如何?似乎在这时(约700),先知宣布了这种有关「遗民」的神谕。(e59-14:上述有关「遗民」境遇的神视,的确令人感到极大的安慰:到默西亚时代,上主将是「遗民」的君王。在那一日——先知的另一神谕——一切战争的武器已不存在,一切神像和一切邪神敬礼必被灭绝,如有国家起而反抗,也要在上主的震怒下,遭受毁灭。米该亚书的第二部如此解释,的确含有很大和完全的安慰(见45二章注)。关于21213一段,何以属于本书第二部的理由,详见引言二C2

章旨 41-5默西亚时代,熙雍将是普世并施和平的宗教中心。46-7选民中的「遗民」将是这神国的核心。212-13上主将召集这遗民,予以拯救。48-10耶路撒冷迈向复兴,必经过一段极艰苦的路途,有如临产的妇女。411-13敌国虽残暴凶猛,但胜利终属于耶路撒冷。414-55耶路撒冷现在正陷于困难,但是默西亚时代必从白冷为她出现一位救主——默西亚,祂如同一位君王治理自己的人民,祂的王权直达地极;那时才有全世界的和平和绝对的安全。56-8上主将是「遗民」惟一的助力和保障。59-14那一日,一切武器,一切神像必为全能上主所毁灭。

1到末日,上主的圣殿山必要坚立,为诸山之冠,超出一切丘陵,诸民必汇集它那里。

2必有众多民众来,说:「来啊!我们登陟上主的山,往雅各伯天主的殿里去!祂要把自己的道路指给我们,我们要循行祂的路径。」因为法律要颁自熙雍,上主的话出自耶路撒冷。

3祂将在万民中执行审判,为远处的强盛列邦,断定是非。他们将把自己的刀剑打成锄头,将自己的矛戟打成镰刀,民族与民族不再持刀相对,也不再学习战斗。①

4他们各自坐在自己的葡萄树下和无花果树下,没有人来惊吓,因为万军的上主亲口说了。

5虽然万民各奉他们神祇的名号行走,但我们却时时并永远因上主我们天主的名号行走。②

6到那一日——上主的断语,我必要会集跛行的人,集合离散的人和我所难为的人。

7我将使跛行的人成为遗民,使离散的人成为强大的民族;我,上主,将在熙雍山上作他们的君王,自今日以至永远。③

2*12我必会集雅各伯的全民众,我必集合伊撒尔的遗民,将他们安置在一处,如羊栏里的绵羊,如牧场上的羊群;由于人多,骚嚷喧哗。

2*13开路的先在他们前面上去;他们冲过来破门而入,又由门里出来。他们的君王在他们前面行过,上主乃在他们的前头。④

8你,这羊群的塔,熙雍女子的丘陵,旧日的王权必再归于你!耶路撒冷女子的王国必要再来临。

9现在你为什么高声呼号?难道你中间没有了君王?或者你的参议丧亡了,致使你感受剧痛,像临产的妇女?

10熙雍女子啊!你要辗转呻吟像临产的妇女!因为现在你应该出城,住在田野间,【你要到巴比伦去,在那里你将获救,】在那里上主,你的天主必从你敌人的掌握中将你赎出。⑤

11现在许多异族集合起来反对你,且说:「愿她裸露!愿我们的眼睛能观看熙雍!」

12但是他们不知道上主的心思,不明白祂的策略,就是祂集合了他们,如收集禾场上禾捆一样。

13熙雍女子啊!起来打场吧!因为我必使你的角变成铁的,使你的蹄变成铜的,为使你粉碎许多民族,将他们的战利品祝圣于上主,将他们的财宝奉献于全地的主宰。⑥

注 释

先知在前三章宣布了天主的惩罚,如今在4-5二章,开始了本书的第二部分,即所谓安慰部分。关于宣布恐吓和宣布安慰的对立状态,是不足奇的,因为先知们通常负有两种使命:恐吓的使命和安慰的使命(参照依121和依126)。本章的前三节是记载熙雍或耶路撒冷在默西亚时代将是万民的宗教中心,安享全面而绝对的和平。这三节在经文上除极小的差别外,完全与依22-4的经文同:所以有关这三节的注解,可参阅依22-4各注。关于这段神谕最初是出于依撒意亚之手,抑出于米该亚?或者两位先知都引证了另一较古的神谕?对这些问题,我们在依2章的要义已经讨论过。这段神谕似乎最初出于依撒意亚之手,以后米该亚予以采用,并再用自己的权威予以巩固,以适应新的和不同的环境(按这段神谕的意义亦见于匝820-22)。米该亚宣布这神谕的背景(见要义),好像是公元722年以后不久在希则克雅王进行宗教改革的伊始。  米该亚不但对依22-4所宣布的神谕予以适应,而且还加上了两节(4-5):4节内先知为指出默西亚时代所有的和平,又进一步说:「他们各自坐在自己的葡萄树和无花果树下」,按此句亦见于列上55,形容人民在撒罗满时代的安居乐业(参阅列下1831;匝310)。5节内有一种反证的假说(Hypothesis per absurdum):1-2两节已说明万民要汇集耶路撒冷接受上主的教导,而本节却说:即使万民各奉他们的神明而行,我们(指遗民)无论如何要追随上主我们的天主。  先知在说完未来的默西亚时代以后,在6-7两节和212-13两节又论及伊撒尔的「遗民」。这「遗民」在那一日将成为万民的中心,在默西亚国内成为一个「强大的民族」。有关「遗民」的文字,见56-846-7212-1356-8三个地方的神谕好像是在一个时期宣布的,可能是在撒讷黑黎布进侵时或以后宣布的(约在公元前700年)。6-7节内,先知暗示南、北两国的遗民,并说天主集合跛行的人——犹大国的遗民(先知此处所说的「跛行的人」是否暗示撒下56所载的「瘸腿的」?不得而知)。「集合离散的人」,即指北国的遗民,上主要永远作这两国遗民的君王(参阅依2423)。关于天主看护和关照亡羊和病羊的事,可参阅则3416  第二章的1213两节是描写「伊撒尔遗民」的大集合。为明瞭这逼真而生动的描绘,我们必须追溯到宣布这神谕的时间:当时耶路撒冷陷于撒讷黑黎布大军的重围,时时有被敌军攻陷的危险。正在这时先知却鼓舞犹大人不要畏惧,上主已拣选了遗民,将他们安置在安全地带,「如羊栏里的绵羊,如牧场上的羊群」。由于遗民的数目众多,所以他们的喧哗声也愈大。开路的——上主或救主默西亚上去(51-2),突破敌军的重围;遗民由门里冲进去,因为上主是他们的君王,是他们的元帅。先知藉着目前的事实,叫人民坚信默西亚时代,遗民必获得绝对的胜利。  8-13节是记载耶路撒冷被围前,撒讷黑黎布进侵时的情形(见要义)。这段神谕是对耶路撒冷而发的。「你这羊群的塔」,耶路撒冷这座坚城被先知看作是牧人为看守羊群而建的高塔之一(参阅编下2610)。「熙雍女子的丘陵」,也指耶路撒冷,因为「曷斐耳」(Ophel)(Collis)一语或泛指丘陵和山岳,或指丘陵的一部分。「曷斐耳」是耶路撒冷城的一座丘陵,「达味城」即建于这丘陵之上(参阅编下2733314;厄下326-271121)。撒罗满时代,在这丘陵上建有王宫(参阅依3214)。先知宣布这段神谕是激励人民勇于抗敌,并藉此预言耶路撒冷城的未来胜利:「昔日的王权必再归于你」,即达味王国尚未分裂时的王权必归于你。王国,即北国,再归于耶路撒冷女子(8)。先知说,为获得那未来的光荣,必须经过一段艰苦的路途,不过耶路撒冷不必忧虑,因她有君王希则克雅和参议(依撒意亚?)的护卫。现在她要高声哀号,有如临产的妇女(参阅耶624),因为她必须设法由目前的痛苦中挣脱出来,到田野中去度淡泊的生活(大概米该亚一如亚毛斯、欧瑟亚和依撒意亚一样,即暗示出埃及时的理想生活),如此天主必从敌人的掌握中救出她来(10)。  先知现在转而论及许多异族联合攻击耶路撒冷的惨状。亚述固然是一个国家,但由于她的势力和霸权日渐扩展,因而先知在此竟将她视为众民族的集团。「愿她裸露」一句,玛索辣经文和古译本作:「愿她被污」,今改。众异民用这样的话表示他们渴望见到耶路撒冷的灭亡,但是上主对耶路撒冷却另有一种想法和计划。这由12-13节内可以看得出:耶路撒冷不但不会倾覆,相反地,她还要获得全胜,并且要粉碎和击败各个敌国。天主曾容许联盟的敌人攻击过熙雍,但是现在他们有如禾场上的禾捆被收集,耶路撒冷要起来捣碎他们,毁灭他们。最后数节内,不但说明天主是伊撒尔子民的天主,而且也是全世界的惟一天主。14节见第五章一节前。

第五章

(要义和章旨见前章)

414被围的女子!你现在的确被墙围住!他们围攻我们,用棍棒打伊撒尔民长的面颊。①

51厄弗辣塔白冷啊!你在犹大郡内虽是最小的,但是将由你中间为我出现一位统治伊撒尔的人,他的来历是由于亘古,源于永远的时代。②

2为此,直到孕妇生产的时候,直到他弟兄们中最尊贵者,再回到伊撒尔子民那里的时候,上主必委弃他们。③

3他必要卓然自立,借上主的勇力和上主他天主名号的威严,牧放羊群;人民必获安居,因为这时他必为尊大,达于地极。④

4【那时将有这样的和平:当亚述侵入我们地域,蹂躏我们宫室的时候,必有七个牧者,八个人民首领,奋起抵抗她。

5他们将用刀统治亚述地,用剑管辖尼默洛特地。】⑤当亚述侵入我们的地域,蹂躏我们的边境时,他必救拔我们脱离她。⑥

6雅各伯的遗民必要在许多民族中,像降自上主的露水,又像落在青草上的雨点;青草原不期待于人,也不寄望于人子。

7雅各伯的遗民必在异民中,在许多民族中,像狮子在森林的野兽中,又像幼狮在羊群中,假使他们经过羊群,必要加以蹂躏和撕裂,没有人能够抢救。

8你高举你的手在你敌人之上,你的仇人必要灭亡。⑦

9到那一日——上主的断语,我必由你中间灭绝你的马匹,毁坏你的车辆,

10破坏你境内的城市,倾覆你的一切堡垒。

11灭绝你手中的巫术,使你中间不再有卜筮者。

12我必由你中间消灭你的雕像和你的塑像,你必不再膜拜你手制的作品。

13我必由你中间根除你的木刻柱像,破坏你的神像。⑧

14对于那不肯顺服的异族,我必大发震怒而施以报复。⑨

注 释

第四章的最末一节,拉丁通行本作第五章的第一节。我们可以说这一节,的确是第五章有关默西亚生于白冷一神谕的绪言:因此,我们也将这一节置于第五章之前。本节经文稍有残阙,学者的修订,各有不同。根据我们的校订,神谕是向耶路撒冷而发,因为犹大国势,每下愈况,京城是在撒讷黑黎布大军的重围下。「被围的女子!你现在的确被墙围住,」即谓被撒讷黑黎布的大军包围住。先知在此以玩弄字眼的笔法称耶路撒冷为「被围的女子」。「伊撒尔民长」,在此是指希则克雅王。用棍棒打击他的面颊,可能是指依36章所载撒讷黑黎布的统帅凌辱君王的话(参阅列下1817-37)。先知所以称希则克雅为民长,而不称呼他为君王的原因,是「民长」一语,在希伯来语实含有「君王」的意思。称「伊撒尔民长」而不称「犹大民长」的理由,见米39  有关未来救主生于白冷的神谕(1-5),是圣经中最美的诗文之一。这神谕好像是对依撒意亚所著厄玛奴耳书必有的增补(参阅先知书上册依撒意亚引言:第一集(2-12章)。这位救主或「统治者」就是默西亚(参阅玛25)。按玛索辣经文和拉丁通行本,救主出生之地作「厄弗辣塔白冷」(苏1559希译本),七十贤士作:「厄弗辣塔家,白冷,你……。」白冷为犹大地的一座小城,在耶路撒冷南方,相距九公里。冠以「厄弗辣塔」(卢411;咏1326),以别于则步隆地内的白冷(创3519;苏915)。「厄弗辣塔白冷」,是达味的家乡,这地方的人亦名厄弗辣塔人(撒上1712;卢12)。白冷在犹大诸郡中是最小的一郡,甚至新约称之为白冷村庄(若742),如此看来,居民不会超过千人。白冷虽然很小,但因为是默西亚的出生地,而著名于世。玛26:「白冷在犹大诸郡中,一定不是最小的一个,」因为从那里要「为我出现一位统治伊撒尔的人」。「为我」的「我」字一定是上主的自称。有些学者认为「为我」二字应作「为上主」(里仆耳等人),所以默西亚执行天主的任务,因为祂降临是为完成上主的命令,为上主管治伊撒尔。「祂的来历是由于亘古,源于永远的时代。」先知用这句话,不但愿意指出默西亚人性的来源(达味后裔),但也愿意指出祂更高超的来源。如果对上下文加以研究,或与厄玛奴耳书两相比较,先知显然有意表示默西亚的天主性。这位元首是达味的后裔(因为他生于白冷),但是祂尚有更古的来源:祂永远生于天主父。  这位元首降来的时候,要给自己的百姓带来救恩(3-5节),但先知在本节内却想描写这位元首来临前伊撒尔民族(南北两国)的情形——被敌国压迫的情形。默西亚几时来临,那些压迫情形才会中止。为指示默西亚的来临,先知用了两种用语:即「孕妇生产」和「他弟兄们中最尊贵者再回到伊撒尔子民」。所谓「孕妇」,就是依撒意亚论厄玛奴耳时称之为「哈耳玛」——贞女(Alma)的。这位女子是默西亚的母亲(见依714和注)。米该亚先知在此也含蓄地承认这位孕妇是一位童贞女,因为此处没有提及孩子的父亲。「他弟兄们中最尊贵者」(见创493)就是默西亚,他好似再生的达味(参阅欧35;依96;则34233734)。所以他要再回到伊撒尔子民那里。但是我们应注意:玛索辣经文与各译本皆作:「他弟兄们中的遗民必要再回到伊撒尔子民那里」,意思是说:默西亚来的时候,不再有南、北两国的分别,因为北国的人民是分裂的主动者,现在他们被掳充军去了,将来他们必要回到真正的伊撒尔国——犹大国,从此伊撒尔子民再没有分裂。本书译文系根据里仆耳的译文。  先知开始描述未来的元首的职务:「祂要卓然自立」,「牧放羊群」,换言之,祂将稳操王权,因为上主是祂的助力,祂的国将是卓越光荣的国度,而这国家的人民将要「安居」乐业。这位元首——默西亚君王的权势「必达于地极」,普及全人类。默西亚不但是伊撒尔的元首,而且也是天下万民的元首,惟其如此,在祂统治之下的人民,决无任何恐惧的理由,所有的人民必能享受绝对的和平(参阅44;依111-10)。  「那时将有这样的和平」一句,拉丁通行本作:「那位将是和平」,即默西亚将是和平;但是玛索辣经文(七十贤士译本同)较为妥善。有些学者认为第4节与第5节前半似乎是后人补加的注脚(如里仆耳和番曷纳刻),根据这个注脚,和平要这样来临:当亚述(包括选民的任何敌人)侵入巴力斯坦地域的时候,有七个牧者和八个首领要奋起讨伐敌国(亚述)和尼默洛特地。按「七」或「八」之数系言无数之意(亚13;箴3011-31),又亚述与尼默洛特二名为同义字。「用刀剑」他们会击退任何侵略,玛索辣经文作:「在他的进口」,即尼默洛特地的进口。今按希、拉二译本改。  4-5a为后加的注脚。这个注脚倒不如正文(5b)「祂必救拔我们脱离她(亚述)」说得更清楚。米该亚先知一如依撒意亚(依93)藉他当时发生的事件——亚述人的侵袭,阐明未来默西亚的能力说:将来如有敌人和现在的亚述一样侵入我们的边境……默西亚必救我们脱离任何痛苦和压迫。在先知们论及默西亚的预言中,这种救援应时时作「伦理的救援」解,即解救我们脱离罪恶和魔鬼的势力,此处的预言亦不能例外。因此,「亚述人」一句应视为一切起而反对默西亚及其神国的敌人的预像,这些敌人的势力将为默西亚所粉碎。  先知在预言默西亚君王生于白冷之后,紧接着又预言默西亚时代伊撒尔「遗民」的遭际。关于这些遗民,先知已有所论述(46-7212-13)。先知宣布这新神谕的历史时代与宣布46-7212-13神谕的时代似乎相差不太远,换言之,先知大概在撒讷黑黎布撤退围攻耶路撒冷之后,即刻宣布了这新的神谕(见第四章要义)。关于这些「雅各伯的遗民」,先知用了两个比喻:他们「在异民中,在许多民族中」有如为生活不希望于人,而只接受天主的雨露的青草(见申322),又像「森林的野兽」和「羊群」,即在「狮子」和「幼狮」前毫无自卫能力的走兽和家畜。默西亚时代伊撒尔的「遗民」一如在撒讷黑黎布侵袭之时,他们完全不仗赖人和人的作为,来图谋生存和抵抗敌军;对遗民,一切都来自天主,祂是使遗民获得生存和抵抗敌人的力量。8节:先知好像对遗民下结论说:所以你不要仗赖人的援助,也不要自恃己力,但要完全依赖来自天主的力量和不可克胜的权能:这样你才能容易得胜你的一切敌人(参阅413;咏445)。  9-14节一段是先知论及默西亚时代的最后一个神谕。这个神谕与前一个神谕正是互相连系,因为默西亚时代,「遗民」将凭赖天主的助力制胜敌人:伊撒尔子民过去所依赖的武器(欧17),都归于无用(欧143-4;依3015-16311)。「到那一日」,上主首先要灭绝一切马匹、车辆、坚城和一切堡垒(9-10节),以后再灭绝一切影响伊撒尔子民的外教偶像和迷信(11-13节),并巫术、卜筮(依819),雕像、塑像、木刻柱像(欧34101-2),即「阿协辣」(申751621;依178)和一切神像(参阅依220)。这一切都是梅瑟法律所禁止的(参阅出21823243413;肋1926;申1310-12)。13节:「你的神像」一句,玛索辣经文和古译本作:「你的城邑」,今根据学者(里仆耳,诺杰尔等)的意见改译作「你的神像」,似乎更适合上下文。  最后一节是神谕的结束:天主要对那些不肯服从的异族施以报复。本节的意思是:默西亚时代所有的人不但不可依靠武力和战争的武器,而且还要除掉各种迷信和邪神敬礼。这种扫除,不仅是人们应尽的义务,而且也是获救的必然条件:凡不听从上主这种命令的异族,上主必要加以惩罚(参阅713)。

第六章

要义 最后二章(67),为本书的第三部分。这两章的论文一半是恐吓性的,一半是安慰性的。关于这一部分的原著者,引言中已有所论述。我们已承认本书的第三部分应该全是米该亚所作,但是有些学者,甚至有些公教学者怀疑或直截了当的否认78-20一段,出于米该亚先知之手。现在我们要问:如果这二章是出于米该亚之手,这二章的神谕是何时或在何环境中宣布的?我们以为先知宣布这神谕的历史次第是这样:(a69-16一段神谕是宣布于北国灭亡以前,而在宣布有关巨富显贵(21-5)和伊撒尔国首领(31-4)的神谕之后,因为神谕的宣布是顺次而进的,先是谴责巨富,次则指摘人民的领袖,最后(67二章)谴责北国的京都和全国人民。(b61-8一段是宣布于希则克雅初年(721),撒玛黎雅陷落之后。先知已宣布过耶路撒冷的完全毁灭(39-12),目的在使犹大国和人民忏悔。这个包括上主与自己人民的争辩,人民的请教和先知的答复(68)的新神谕,在此时期和环境中宣布似乎更为相宜。(c77-13一段似乎是在前一神谕宣布后不久宣布的。先知愿意藉此神谕安慰因撒玛黎雅的灭亡及因耶路撒冷和圣殿应完全毁坏的神谕受感触的人民。先知好像说:我们仍然有希望,我们的希望是在天主那里;如果我们真心忏悔,选民还要获得胜利,我们的边疆还能如昔日一样往外扩展,敌人的地域必变为荒芜。这个神谕或者在有关耶路撒冷——宗教中心的神谕以前发表的(41-5)。(d71-6一段是先知哀伤人民的堕落。这一段的历史背景可能是在希则克雅晚年(700-693),当时正是宗教形式主义又开始死灰复燃的时候(黎角提)。有些学者则认为是在默讷协时代(693-639)。但是我们应该知道,米该亚先知在这段神谕内并未提及这时期的混合宗教和邪神崇拜,所以对这个意见,我们不敢苟同。(e714-17718-20二段神谕,是米该亚暮年的作品。我们以为这两篇神谕结束本书和先知的整个任务,非常恰当。714-17是先知的祈祷,718-20是先知全心依恃永远忠于自己人民的上主的诗歌。

最后两章的一些神谕,的确能插入其他部分内,比如69-16能置于第一部分,而77-13能置于第二部分。我们以为先知没有这样作,自有他自己的理由。他没有将69-16一段置于第一部分,可能是因为在第一部分内已有了应证明的论题——撒玛黎雅的灭亡,是由于巨富和首领的邪恶,而不是由于人民的罪恶;似乎先知有意将有关全体人民的神谕留待第三部分内。其次他没有将77-13一段放入第二部分,因为这一段神谕不全是有关默西亚的神谕,他要将这一段放在第三部分内作为安慰的材料,至于其他原因,我们在注解中加以说明。至于本书每一神谕宣布的历史背景与近因,见本书引言二C

章旨 61-8上主与自己的百姓有所争辩:上主的诘责(1-5),人民请教先知(6-7)和先知的答复(8)。69-18撒玛黎雅京城的罪恶和濒临的惩罚。71-6先知哀伤人民的腐化。77-13先知代表未来的选民向上主表示依恃和信赖。71-17先知为未来的幸福祈祷。718-20最后的诗歌:至仁慈的天主永远忠于自己的人民。

1惟愿你们倾听上主所说的话:「你起来,在诸山前争辩,使众丘陵听见你的声音!」

2诸山啊!你们静听上主的争辩;大地的基础,侧耳吧!因为上主与自己的民族有所争辩,与伊撒尔有所争辩。①

3「我的人民啊!我对你做了什么?我什么地方使你讨厌?请你答复我!

4莫非是因为我领你出离了埃及地,由奴隶之家救出了你来,或在你面前委派了梅瑟、亚郎和玛利亚?

5我的人民啊!请你记起摩阿布王巴拉克图谋了什么?贝曷尔的儿子彼肋罕答复了他什么?由熹延到基耳戞耳发生了什么事?致使你认识了上主公义的作为!」②

6「我去接近上主,叩拜至高的天主,要带些什么?是带全燔牺牲献给他呢?还是带一岁的牛犊?

7上主岂是喜悦万千的公牛?亿兆的油河?为了我的罪恶,是否应该献上我的长子?为了我灵魂的罪过,是否应该献出我身所生?」③

8人啊!已通知了你,什么是善,什么是上主要求于你的:无非是履行正义,爱好慈善和谦逊地与你的天主来往。④

9听!上主向城邑高呼说:【敬畏祢的名字就是明智】:支派和城市的会众,静听吧!⑤

10我岂能忘却恶人家中的不义之财和那可诅咒的小「厄法」?

11我岂能以用欺骗的天平和囊中有假法码的人为清廉?

12这城的巨富们充满了强暴,她的居民只是说谎,他们嘴里的舌头是诡诈的。⑥

13因此,我必开始打击你,使你因你的罪过而变为荒凉。

14你要吃,却吃不饱,腹中常觉空虚;即使你能运走珍藏,你也不能保全;即使你能保全,我也必付之于刀剑。

15你要播种,却不得收获;你要践踏阿里瓦,却得不到油涂身,压榨葡萄汁,却得不到酒喝。⑦

16因为你遵守了曷默黎的规律和阿黑阿布家的一切作风,【并按照他们的计谋而行,】因此,我必使你灭亡,使那里的居民成为笑柄,【而你们要承担异民的凌辱。】⑧

注 释

6-7两章是本书的第三部分,包括恐吓和安慰的神谕。先知一开头便写出天主与人民之间的争辩,先知的目的显然是在激起人民忏悔自新的情绪。对这一段(1-8)我们认为是先知宣布39-11的神谕以后,北国才灭亡不久写的(见要义)。这一段争辩颇具戏剧化,就如在演剧中,有许多演员出现讲话:在第一节内,先知邀请人民聆听天主的辩词。实际上天主直接要先知参与(8)天主的争辩(3-5)。先知依从天主的意见,在2节向诸山和大地的基础——大地的基础等于山岭,发言,邀请它们谛听这次的争辩。先知们多次向无灵的造物——山岳、诸天和大地等发言(参阅申321;依12),不是单单由于诗文的修辞,而是他们确实感到无灵的受造物与天主和人有着密切的关系(参阅罗822)。此处先知邀请诸山听天主的争辩,是因为诸山历代都是天主至大仁慈和伊撒尔子民忘恩负义的证人。  3节开始上主的辩词。辩词的语气不是审判官或君王的语气,而慈父的语气。天主愿意自己的人民承认他们历代对自己所有的忘恩负义:「我对你作了什么?我什么地方使你讨厌?请你答复我!」4-5两节内,天主列举自己赐与选民的种种恩惠:(一)召选梅瑟及其兄妹(出41427-301520-21;撒上126),率领他们出离埃及(出202);(二)在旷野中,解救他们不陷于巴拉克和彼肋罕的谋害:变诅咒为祝福(户22-24章);(三)引领他们从熹廷渡过若尔当河(户251;苏31),而到达应许之地——客纳罕(苏419-20):这一切特殊的照顾和慈爱,伊撒尔子民竟然完全忘掉了。天主能够列举祂许与选民的其他无数恩惠(见圣周五弥撒经文中的「谴责」(Improperia),但是如果选民能记起上述的三种恩惠,承认上主公义的作为或上主的仁慈和宽宏大量(参阅撒上121017),而从此能知恩报爱,为上主已经足够了。  6-7两节记述一个人代表人民,以「如何平息上主的义怒」为问,向先知说:我们是否应向祂献全燔祭和一岁的牛犊(肋93)?或是应该献更多的东西,如「万千的公羊」「亿兆的油河」,甚至应该祭杀我们的长子?明显的,7节中请教者以顺次而进的方式询问先知:为赔补我们的罪恶,天主是否求我们祭杀我们的长子,一如四周的异民所作者,或如选民中依费塔黑(民1134-40)、阿哈茲(列下163)和默纳协(列下2126)所作的一样?人祭是法律所严禁的(肋1821202),也是米该亚前后先知们所猛烈抨击的(依575-6;耶731194-6;则16202026)。关于这三个问题的答复,根据上下文绝对是否定的,8节便是先知所作的真正解答。  本节是先知对宗教问题所作的正面答复。根据先知的意见,宗教不该单是外表的仪式:外表的虚礼一无用处。宗教应该是整个人的活动:「人啊!已通知了你,什么是善,什么是上主要求于你的。」梅瑟法律,尤其先知们屡次教诲伊撒尔子民如何作到这一点。米该亚在此集一切道理的大成,给「宗教」下了一个定义:宗教就是履行正义(参阅亚51422-24;申168-20),爱好慈善(参阅欧66;申1012-131429159-11221-4)和虚心与天主来往(参阅依793015)。而且我们可以说米该亚对宗教所下的定义,作了耶稣基督「爱天主和爱人」二大教条的预奏(玛2235-40)。  913节所论的恰与先知在8节对宗教所下的定义相对立。这整个神谕是针对撒玛黎雅而发的,且宣布于北国灭亡以前。至于先知或其弟子何以将这段神谕置于此处的理由,详见本章要义。9节和10节前半的经文残阙不全,我们根据番曷纳刻、里仆耳、诺杰尔等学者予以修改。玛索辣经文作:「听!上主向城市高呼,智慧注意你的名字;你们应听从他的权杖!是谁立定了她?」七十贤士译本作:「祂必要拯救敬畏祂名号的人;支派静听吧!是谁装饰了城邑!」拉丁通行本作:「支派,你们静听吧!是谁批准了它?」上主向之高呼的城邑,定然是指的撒玛黎雅。「敬畏祢的名字就是明智」一句,显然是日后一热心伊撒尔人所加的注脚。「支派和城邑的会众,静听吧」一句和以下诸节到本章末节是上主的话,是天主向北国各支派和撒玛黎雅的会众所发表的话。天主的指责词里没有提出任何阶级,而是针对北国的全体人民。  1012节一段,是上主谴责北国人民所犯的不义、诡骗和虚诈之罪。「不义之财」、「小厄法」、「欺骗的天秤」和「囊中有假法码」,是北国人民在商业上所犯的四种罪恶,天主不能忘掉这些罪恶,必予以严厉的惩治(参阅申2513-16;箴1111611),天主也不能视做这样事的人为无罪。上主对残暴的巨富(参阅2232-3)和撒玛黎雅京城中虚诈不实的居民,必予以惩罚。  13-15节:为了上面所宣布的北国人民和京都的罪过,上主开始惩罚他们。此处所宣布的灾祸都是可怕的:荒芜、饥荒、破坏,缺乏麦子、油和酒(14-15节,参阅申2838-40,肋2625-26;欧410;亚511)。这些灾祸实际上在敌军侵入,居民逃难和撒玛黎雅京都被围与被毁的时候,都在北国实现了(公元前722年)。  末节是神谕的结论。这一切灾祸所以临于北国,是因为北国遵守了「曷默黎的规律和阿黑阿布家的一切作风」。伊撒尔王曷默黎(884-873年)是撒玛黎雅城的修建人,又是延续至842年的王朝的开创人。他的儿子阿黑阿布(873-854年)是伊撒尔王中最坏的一位,父子二人,尤其是阿黑阿布都受到上主的严厉惩罚(列上1625-33)。「阿黑阿布家」的最大罪恶,是巴哈耳崇拜和混合宗教的传播,但是此处由于16节与10-12节一段的关系,可能也暗示阿黑阿布无理残杀纳波特的事(列上21)。整个北国,尤其撒玛黎雅京城随从了他这样的恶表,因此天主使撒玛黎雅趋于灭亡,使她的居民成为外人的笑柄(参阅申2837)。「并按照他们的计谋而行」和「而你们要承担异民的凌辱」二句(参阅则3429366),就诗律言,恐为注脚;但给经文一个极好的解释。

 

 

 

第七章

(要义和章旨见前章)

1我有祸了!因为我成了一个搜摘夏季果实和收取残余葡萄的人;已没有葡萄可吃,也没有我心所想望的早熟无花果。①

2虔敬者从这地上消灭了,正直人也不在人间;人人潜伏着要流人血,各以罗网陷害自己的弟兄。②

3他们的手掌善于作恶,官员贪求贿赂,法官索取酬金,权贵表示自己心中的邪恶,法官遂违法曲断。③

4他们中的好人,相似荆棘,他们的正直人好似带刺的篱笆。【你的守望者们】所宣布的惩罚之日到了:现在他们必要惊惶。④

5你们不要信赖邻里,不要依靠朋友,对卧在你怀中的,也要守住你的口唇!

6因为儿子欺凌自己的父亲,女儿反对自己的母亲,儿媳抵抗自己的姑婆:人的仇敌就是自己的家人。⑤

7至于我,我要瞻仰上主,寄望于拯救我的天主;我的天主必要垂听我!⑥

8我们的仇敌啊!你不要对我欢乐!我虽跌倒,必再起来;我虽坐在黑暗之中,上主却是我的光明。

9我理应承当上主的义怒,因为我得罪了祂,直到祂申明我的案件,为我主持公道时,祂必引我进入光明,我要凝视祂的正义。

10我的仇敌见了,必要蒙受羞辱;她会对我说:「上主你的天主在那里?」我的眼必看见她,她必要被践踏如街上的污泥。⑦

11必有一日,要重建你的城垣,那一日,你的地界必要扩展;

12那一日,从亚述到埃及,从祚尔到幼发拉的河,从这海到那海,从这山到那山的人们,必都要来你这里;

13但是异民的地域,必因其居民行为的恶果而变为荒凉!⑧

14上主啊!求祢以祢的杖牧放祢的人民,即独居山林中,在田园内为祢产业的羊群;让他们在巴商和基耳哈得吃草,一如昔日。⑨

15上主啊!使我目睹奇事,一如祢出离埃及的时日!

16让异民见了,对他们自己的一切能力而含羞抱愧!用手掩住自己的口,他们耳朵也要变聋!

17惟愿他们舔土似蛇,又如地上的爬虫!愿他们战栗走出自己的城堡,【归向上主我们的天主,】因祢而战兢害怕!⑩

18有什么神相似祢?祢赦免罪恶,宽宥祢基业——遗民的罪过!祂不永远怀着愤怒,因为祂喜爱仁慈。

19祂必再怜恤我们,践踏我们的邪恶,将我们所有的罪过,全投在海底。

20祢必要照祢昔日向我们的祖先所发的誓,向雅各伯表示信实,对亚巴郎表示仁慈。

注 释

本章前六节是写先知哀伤犹大国的道德堕落,语调比69-19一段尤为激昂。有此经学家认为这段所述道德堕落的情形应指默纳舍时代而言(公元前693-639年),我们则以为是暗示希则克雅末年,即撒讷黑黎布入侵以后(公元前701年),犹大国内所有的情况(参阅前章要义d)。「我有祸了!」先知在神视中,目睹耶路撒冷被攻和被攻陷时要有的凄惨情形,发出这悲伤的嗟叹!先知固然悲伤物质的损失,但他更伤叹伦理方面的损失。先知将自己比作一个在被蹂躏的田地里「搜摘菓实」的人,寻不到菓实和早熟的无花果,或像一个在被蹂躏的葡萄园内「拾取葡萄的人」,寻不到一粒葡萄(参阅依54;耶813)。  本节解释前节的比喻:虔敬者已经灭亡,正直人也不见了(参阅依571;耶51),「人人」都成了危害弟兄的人(参阅欧42)。第三节的经文虽然残阙不全,但经义却极明显,我们跟随公教学者予以修订。  3节是先知痛斥那些不秉公审判的首领和法官。按圣经其他的地方也说君王与诸侯应该秉公施行正义(参阅撒下152-4;列上316-28);但是在此处「官员」和「法官」这两名词含有表象意义,所以不一定包括当时虔诚的君王希则克雅。关于权贵,在此没有说他们直接违法曲断,单单说他们在社会上既然有财有势,间接影响到那些不利于贫穷人和弱者的法官。  4节内先知简略地又提出人民的道德状态:人人在行恶上都狼狈为奸,即使他们中最好最正直的人,也并不比蒺藜或荆棘篱笆好,因此先知宣布他们必遭惩罚。「你的守望者们」一句,即暗示诸先知,似乎为一注脚。  5-6两节先知不再哀伤嗟叹,而直接向听众或读者发言,劝勉他们决不要依赖任何人,即使是朋友和亲人,也不要依赖他们,没有一个靠得住的,甚至于也不能信任自己的妻子,即使自家的人,也都彼此为敌,互相残害,「人的仇敌就是自己的家人」。耶稣基督曾援引了第六节的话以说明家人中,因为有人没有随从福音,便反对那随从了的人(玛1035;谷1312;路1253)。  713节是先知依恃天主的诗歌。这首诗歌,我们以为先知米该亚在撒玛黎雅被毁后,亦即宣布了耶路撒冷的灭亡(39-12)和上主与人民之间的争辩(61-8)两个神谕以后著的(见前章要义c)。但有些经学家,甚至公教学者怀疑,甚或否认78-20出于米该亚,他们认为78-20一段是日后充军时或充军以后的作品。第7节好像是这首诗歌的绪言:百姓虽然目前遭受困难,先知仍坚信天主必定会拯救选民,祂一定会俯听自己为人民所行的祈祷。  这篇诗歌可分为二段:前段(8-10)是写先知仍注意北国的灭亡的事实。先知好像劝导选民向自己的敌人——亚述或选民的一切敌人说:我虽然跌倒,必再起来;我虽坐在黑暗中,但上主是我的光明。所谓「黑暗」即指灾祸,「光明」则指示顺境(参阅亚518;依92601-3;约3026)。9节内人民坦白承认因罪恶而招来的天罚是公平的,不过这种惩罚是暂时的,当天主申明他们的案件和为他们主持公道的日子一到,他们仍被导入光明——顺境,得见天主的正义(参阅依40-55章)。那些说「上主你的天主在那里」的异民或选民的一切敌人,讥笑上主无力保护自己的人民(参阅列下1832-35;岳217;咏79101152),他们必要因天主将自己的人民带入光明而蒙羞抱愧,选民也必要亲眼看见这些异民被践踏。由此段中也可看出古人以为一个民族或一国家遭受灾难,是表示他神明的无能。  诗歌的后段(11-12),我们以为是论耶路撒冷的重修和南国版图的扩展,先知对耶路撒冷说:「必有一日,要重建你的城垣。」「那一日」,即默西亚时代,「你的地界必要扩展」,因为「万民和列邦」都要从四方前来,汇集于耶路撒冷。按41-5一段神谕是先知在宣布711-12一段神谕以后不久宣布的。「从亚述到埃及」即谓自北至南,「从祚尔至幼发拉的」即谓自东至西,「从这海……」即谓从四方。11节:「你的地界」一句,玛索辣经文和希、拉两译本作:「法令」,今改。12节的「祚尔」,玛索辣经文作:「埃及」,拉丁通行本作:「坚城」。13节(如514)是先知以预言异民的地域变为荒凉,而结束他的诗歌。这些地域在默西亚时代仍然拒受天主的邀请,继续犯罪,这种荒凉就是他们的罪恶所得的报应(参阅岳319)。  1417节是先知的一段热诚的祷文,先知在这祷文内请求天主牧放自己的人民(参阅咏231-4802),即为「祂产业的羊群」(参阅依6317;咏7429571003)。现在选民「独居在山林和田园中」,即谓只住在犹大荒山中,而四周的地域,如协斐拉(Shephelah)平原,若尔当河山谷,耶黎曷地区和北国已失去的肥泛土地,实可视为美好的田园的,现在都已经不属于选民,所以先知求天主再使选民能居在最富饶的地区——巴商和基耳哈得(参阅耶5019;匝1010)。巴商和基耳哈得位于若尔当河东部,一南一北,是两个著名的牧羊区,伊撒尔子民在梅瑟和若苏厄时代就住在那里。但从公元前732年,由于提革拉特丕肋色尔三世的侵入,完全归入敌人的掌握。关于先知的祈祷和诗词(14-1718-20)作于何时,详见前章要义e。学者对于著作时代的意见,见本章注六。  15节:先知请求上主显现奇迹,一如祂出离埃及时所显现的奇迹。伊撒尔子民的出离埃及,此处被视为上主的出离埃及(民54;参阅撒下524)。那时上主所显现的奇迹,不但为选民是一个特殊的救助,而且也是上主在异民中权能的表现(苏99-10);如果现在上主再显现那样的奇迹,选民自会获得祂的助力,异民见了也要因他们力量的微小而含羞抱愧(16节),他们必要如同舔土的蛇类和爬行的昆虫,悚然走出自己的城砦(参阅咏1846):这一切益彰显上主与其选民的光荣。  18-20节为一收场诗(总结诗词),冠以「有什么神相似祢」句,似乎暗示「米该亚」(Michæa)的名字,因为他的名字即含有「谁相似上主」的意思。先知称扬上主超越其他神祇,不是由于上主的全能(如出1511;咏71197714等处所载者),而是因为祂在宽恕伊撒尔子民的罪上所表现的仁慈(14节;参阅2124756-7),18b19节便是这个意思的阐明(参阅出346-7)。先知在这里向天主表明自己的热诚,因为上主以绝大的爱情宽恕了自己人民的一切罪恶,并以极大的仁慈善待了自己的人民。最后一节,先知坚信上主对自己的百姓所有的信实和仁慈,因为先知回忆到上主如何与亚巴郎和雅各伯(二圣祖此处代表由他们所出的人民)立约,要祝福他们(参阅创2216-1824272813-143210;依418;咏1058-1142)。他确信上主的应许必要实现。先知最后的一句话,日后新约中圣母玛利亚和大司祭匝加利亚在他们的赞颂诗中也都援引过(参阅路154-5572-73)。



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